WT-undersøgelse: Vi skal være hellige i al vores opførsel

[En gennemgang af november 15, 2014 Vagttårnet artikel på side 13]

”Bliv hellig i jer i al jeres opførsel.” - 1 Pet. 1: 15

artiklen starter med dette subtile stykke forkert vejledning:

Jehova forventer, at salvede og ”de andre får” gør deres yderste for at blive hellige i alle deres opførsel - ikke bare nogle af deres adfærd.— John 10: 16 (Par. 1)

John 10: 16 skelner ikke mellem ”salvede” og ”andre får”. Det skelner mellem "denne fold" og "andre får". Den "fold", som Jesus henviste til i det øjeblik, kunne ikke have været salvede kristne, fordi han bruger en kvalifikation - "dette" - og der var ingen salvede til stede på det tidspunkt, da Helligånden endnu ikke var blevet udøst. Den eneste ”fold”, der var til stede på det tidspunkt, var jøderne, der lytter til ham, der udgjorde Guds fåreband. (Jer. 23: 2) De kristne blev trukket fra Israels fåreband i de første 3 ½ år efter Jesu død. Derefter blev de første andre (hedninger) får bragt i folden.

Hvis vi skal behage Jehova, skal vi holde fast ved hans love og principper og aldrig indtage en uhellig, kompromitterende holdning til dem. - (Par.3)

Dette er et vigtigt punkt. Vi kan godt huske det og fokusere på det, når vi fortsætter vores undersøgelse. ”For at behage Jehova må vi holde fast ved hans love og principper…. ”
Punkt 5 taler om Arons sønner, Nadab og Abihu, som Jehova fortærede i flamme.[EN] Når vi går ud over det, får vi en anden forkert anvendelse af Skriften. Det er rigtigt, at Aaron udtrykkeligt blev forbudt at sørge over døden for sine sønner (kaldet hans pårørende i afsnittet). Der er dog ikke noget grundlag for at bringe dette på niveau med situationen for disfellowshipped. Disse to sønner blev dømt af Gud og fordømt af Gud. Hans dom er altid retfærdig. Disfellowshipping involverer et hemmeligt møde, hvor tre mænd, der ikke er ansvarlige for menigheden, træffer afgørelse, som historien viser, er meget ofte partisk, bugner af personlige følelser og sjældent afspejler en reel forståelse af ånden bag Skriften. Vi kan kun forestille os, hvor mange gange den lille er blevet snublet, da han / hun kunne have været frelst.
Under dækket af et opfordring til hellighed er dagsordenen her at bede om støtte og overholdelse af ordningen med disfellowshipping. Uden det mister organisationen sit mest magtfulde våben til at håndhæve lydighed og overensstemmelse. (Se Et våben af ​​mørke)

Et princip bliver en regel

I afsnit 6 har vi et glimrende eksempel på, hvordan vores organisation formår at omdanne et princip til en regel.

Vi er måske ikke over for en så streng test som den, Aron og hans familie har oplevet. Men hvad nu hvis vi blev inviteret til at deltage i og deltage i et kirkebryllup af en slektning, der ikke var vidne? Ingen eksplicit skriftlig kommando forbyder os at deltage, men er der bibelske principper involveret i at tage en sådan beslutning? - (Par.6)

Mens der er nej eksplicit kommando mod deltagelse, åbningssætningen i næste afsnit viser, at der er en implicit en.

”Vores vilje til at bevise, at vi er hellige for Jehova under de netop nævnte omstændigheder, kan pusle vores ikke-vidne pårørende.”

Ved at sige dette annullerer det styrende organ de involverede principper, fjerner samvittighedens rolle og stiller sig igen op som en autoritet mellem Jehova og hans tjenere.

Fokus på Guds suverænitet?

Lad os derefter overveje ordlyden i afsnit 8:

Ligeledes bør vi altid gøre, hvad vores suveræne, Jehova, ønsker, at vi skal gøre. I denne forbindelse har vi støtte fra Guds organisation…. Hvis vi er fokuseret på Guds suverænitet, og vi stoler på ham, kan ingen få os til at gå på kompromis og blive bundet af fejdige frygt. - (Par.8)

Så hvor kommer vores støtte fra? Jesus Kristus? Den hellige ånd? Ingen af ​​dem. Det ser ud til, at vores organisation udfylder denne rolle. Dette hjælper med at forklare den underlige formulering om 'at fokusere på Guds suverænitet.' Det ville være mere naturligt at sige, 'hvis vi er fokuseret på at adlyde Gud', ville det ikke? Ordet ”suverænitet” vises ikke en gang i Bibelen. Der er ikke noget kald i Bibelen til at fokusere på Guds suverænitet. Jesus siger ikke, at vi skal bede: ”Lad dit navn blive helliget, og din suverænitet retfærdiggøres…” (Mt. 6: 9) Han instruerede os aldrig en gang til at opretholde Guds suverænitet.
Så hvorfor bruger vi denne formulering? At støtte organisationens autoritetsstruktur.
At adlyde Gud betyder netop det, at adlyde Gud. At opretholde eller støtte eller fokusere på hans suverænitet betyder imidlertid at underkaste sig udtrykket af denne suverænitet. Det er en subtil linie af ræsonnement, men en, der har været konsekvent siden Rutherfords dage. Overveje:

I løbet af 70 år er der gået siden disse Cedar Point-konventioner - næsten 80 år siden Jehova begyndte at udtrykke sin suverænitet gennem hans søns messianske styre. (w94 5 / 1 s. 17 par. 10)

I henhold til JW-rammerne for tro er det nu 100 + år siden, at Gud udtrykte sin suverænitet ved at oprette Kristi usynlige tilstedeværelse som den messianske konge. Hvordan styrer Jesus? Hvordan fortæller han os, hvad vi skal gøre? Han er en del af Guds himmelske organisation, der ofte er afbildet i vores publikationer som en himmelsk vogn.[B] Organisationen af ​​Jehovas Vidner er den jordiske del; derfor det jordiske udtryk for Guds suverænitet. Således kan vi sige:

Ved at være lydig og loyal mod den retning, der er modtaget fra den jordiske del af Guds organisation, viser du, at du holder trit med Jehovas himmelvogn og arbejder i harmoni med hans hellige ånd. (w10 4 / 15 s. 10 par. 12)

Så hvis vi er lydige mod organisationen, "ingen kan få os til at gå på kompromis og blive fængslede af feig frygt. ” (Par. 9)
Hvilken bitter ironi har denne udsagn. Hvor mange af os har kendt frygt nogensinde i en forkyndelsesperiode? Har du nogensinde været presset til at gå på kompromis med nogen overordnet myndighed? Indtil nu. Nu hvor vi ved sandheden om mange bibelske doktriner, lever vi i frygt for udsættelse og for vanskelighederne, der ville komme, hvis vi skulle blive afskåret fra kære og venner. Når testen kommer, må vi være som apostlene før de religiøse ledere på deres tid, som stod fast og sagde: ”Vi må adlyde Gud som hersker snarere end mennesker.” (Apostlenes gerninger 5: 29)

Forestilte forfølgelse

 

Som tilhængere af Kristus og Jehovas Vidner forfølges vi i nationer rundt om i verden. (Par. 9)

Det er vigtigt, at vi føler os specielle; at vi tror, ​​at vi alene er forfulgt. Vi læres at kristendommen[C] længe siden kompromitteret og kom i seng med verdens herskere. (Ad 17: 2) Så de forfølges ikke, men kun ægte kristne er - dvs. "os". Dette er vigtigt for vores trossystem, da forfølgelse er et identificerende mærke for ægte kristendom, som afsnittet viser ved at citere Mt. 24: 9. Desværre for vores teologi er det simpelthen ikke tilfældet, at kun JW'er forfølges. (Se Verdensvagtliste)

I lyset af sådan et hadmen vi fortsætter med at forkynde riget og fortsætter med at bevise os hellige for Jehova. Selvom vi er ærlige, rentboende og lovlydige borgere, hvorfor er vi så hadede? (Par. 9)

Hvilket billede dette maler! Man kan ikke undgå, at man forestiller sig masser af modige Jehovas Vidner, der marsjerer overfor dødshandlende had og modstand, frygtløst og kompromisløst loyale over for deres Gud. Som vidner ønsker vi at tro, at dette er sandt. Det gør os specielle. Ved dette ønske ignorerer vi den hårde beviser. (2 Peter 3: 5) Den ubestridelige kendsgerning er, at det store flertal af os aldrig har kendt nogen form for reel forfølgelse i vores levetid. Vi får sjældent en dør smækket i ansigtet, selvom det næppe ville udgøre den forfølgelse, som Jesus henviser til. Vi hører ofte opmuntrende ord. Det er sandt, at folk ikke kan lide at blive forstyrret i deres hjem af vores hyppige besøg, men det samme kan siges om folks reaktioner på Mormons besøg. Dette er imidlertid næppe manifestationen af ​​had, vi refererer til i afsnit 9.
Bevis for dette kan findes for den kræsne læser i det næste næste afsnit af undersøgelsen. Hver gang forfølgelse bruges som en indikation af, at vi er den eneste sande tro, vender vi tilbage til den samme brønd af nazistisk forfølgelse over trofaste salvede kristne.[D] Disse er helt sikkert lysende eksempler på integritet for os alle at følge. Men alt dette skete for en levetid siden. Hvor er de aktuelle eksempler på sådan tro under prøve? Hvorfor forfølges vi ikke mere end nogen anden kristen gruppe? Faktisk kunne det argumenteres for, at vi er mindre forfulgt. Gå tilbage til Verdensvagtliste og sammenligne den med den seneste verdensrapport i 2015-årsbogen, kan det ses, at der i mange af de lande, hvor kristne forfølges, overhovedet ikke er Jehovas Vidner.
I afsnit 11 og 12 gøres der et forsøg på at sidestille det "rosoffer", som Paulus omtaler i Hebreerne 13: 15 med ofrene for synd i mosaikloven. De to sidestiller simpelthen ikke ud over det faktum, at de begge kaldes ”ofre”. Ofrene, der er anført i afsnit 11, blev alle fjernet med det unikke offer Jesus fremsatte for vores forløsning. Det rosoffer, som Paulus refererer til, har intet at gøre med forløsning fra synd. Vi bruger normalt denne Skrift til at fremme ideen om dør-til-dør forkynderarbejde som det middel, hvorpå vi prise Gud. Vi refererer imidlertid sjældent til det næste vers, der siger:
”Glem desuden ikke at gøre godt og dele det, du har med andre, for Gud er godt tilfreds med sådanne ofre.” (Han 13: 16)
Da Paulus overhovedet ikke nævner nogen som helst forkynnelse fra dør til dør, men nævner eksplicit ofre, der involverer at gøre godt og dele med andre, er det tydeligt, at vores meget skæve anvendelse af dette vers afslører vores sande dagsorden.

Bør vi rapportere vores tid?

Spørgsmålet til afsnit 13 er, "Hvorfor skal vi rapportere vores felttjenesteaktivitet?" Svaret er, “... vi er blevet bedt om at rapportere om vores aktivitet i ministeriet. Så hvilken holdning skal vi have til denne ordning? Den rapport, vi sender hver måned, er forbundet med vores gudfrygtige hengivenhed. (2 Pet. 1: 7) ”
Intet i 2 Peter 1: 7 NWT forbinder guddommelig hengivenhed med rapporteringstiden. Den eneste forbindelse, det har med dette afsnit, er brugen af ​​udtrykket ”gudfrygtighed”. Det er usandsynligt, at forfatteren forsøger at retfærdiggøre brugen af ​​udtrykket. Et mere sandsynligt scenario er, at den hånd, han har fået, kræver, at han retfærdiggør et organisatorisk krav, der ikke har noget grundlag i Skriften, og som faktisk viser sig at gå imod ånden i et uselvisk ros. Ved at placere en ikke-relateret Skrift kan det være, at forfatteren håber, at den gennemsnitlige læser bare antager, at Skriften tilbyder bevis og ikke gider at slå den op. I så fald er det sandsynligvis en gyldig antagelse. Faktum er, at de fleste JW'er ikke søger referencestrukturen, fordi de simpelthen har tillid til det styrende organ for ikke at bedrage dem.
Ordet på Hebreerne 13: 15, som vi gerne afgiver ”offentlig erklæring”, fordi det får os til at tænke på dør til dør forkynnelsesarbejde er homologeó. Strong's konkordance giver følgende korte definition: ”Jeg tilstår, bekender, anerkender, ros”.
Der er ikke noget i Skriften, der binder dette "rosoffer" til tidselementet. Der er intet, der tyder på, at Jehova måler, hvor mange minutter og timer vi bruger på at prise ham som et mål for ofrenes værdi.
Angiveligt hjælper vores individuelle felttjenestrapporter ”Organisationen, der skal planlægge forud for fremtidig rigets forkynderaktivitet.” Hvis dette var sandt ... hvis dette var den eneste grund til rapporterne, kunne de afleveres anonymt. Der ville ikke være nogen grund til at vedhæfte et navn. Lang erfaring har vist, at der er andre grunde til, at vi fortsætter med at blive presset til at indtaste månedlige feltservicerapporter. Faktisk så vigtigt er dette uskriftlige krav, at hvis man undlader at rapportere tid, betragtes man ikke længere som et medlem af menigheden. Da medlemskab i menigheden er et krav til frelse, betyder det, at man ikke udfylder en tjenesterapport, at man ikke kan blive frelst. (w93 9 / 15 s. 22 par. 4; w85 3 / 1 s. 22 par 21)
For en mere detaljeret analyse af kravet til rapporteringstid, se “Medlemskab har sine privilegier".

Vores studievaner og roser

Punkt 15 og 16 formaner os til ikke at forblive i ordets mælk, men at deltage i dybere bibelstudier. ”Imidlertid er” fast mad ”nødvendigt for at fremme åndelig vækst mod kristen modenhed.” (Par.15)
Baseret på en analyse af alle Vagttårnet artikler studeret i 2014-året, mælken af ​​det ord, der henvises til kl Hebreerne 5: 13-6: 2 var stort set alt, hvad vi blev fodret med.

At adlyde Gud eller mennesket

Punkt 18 åbnes med denne sandhed: ”For at være hellig, skal vi veje skrifterne nøje og gøre, som Gud beder om os.” Den centrale sætning her er "hvad Gud beder om os ”. Dette kommer tilbage til den åbne formaning for altid at overholde Jehovas love og principper. Lad os anvende dette på resten af ​​afsnit 18.

Bemærk hvad Gud derefter fortalte Aaron. (Læs Leviticus 10: 8-11) Betyder denne passage, at vi ikke må drikke noget alkoholisk før vi går til et kristent møde? Tænk over disse punkter: Vi er ikke under loven. (Rom. 10: 4) I nogle lande bruger vores troende alkoholholdige drikkevarer med måde ved måltider inden deltagelse i møder. Fire kopper vin blev brugt ved påsken. Da han indstiftede mindesmærket, lade Jesus sine apostle drikke vin, der repræsenterede hans blod. (Par. 18)

 
Så Gud beder os om at være rimelige og sammensætte vores eget sind. Det er tydeligt, at det at drikke et glas vin før mødet ikke bryder Guds lov. Så det ville være forkert af os at lægge vores samvittighed på en anden og bede ham om ikke at have nogen alkoholholdige drikkevarer før et møde, en tjeneste eller anden åndelig aktivitet.
Alligevel var 10 år siden ikke den meddelelse, der blev båret af Vagttårnet.

Jehova befalede dem der udførte præstetjeneste ved tabernaklet: „Drik ikke vin eller berusende spiritus. . . når du kommer ind i mødeteltet, så du ikke kan dø. ” (10 Mosebog 8: 9, XNUMX) Undgå derfor at drikke alkoholholdige drikkevarer lige før du deltager i kristne møder, når du deltager i forkyndelsen og når du tager dig af andre åndelige pligter. (w04 12 / 1 s. 21 par. 15 Oprethold et afbalanceret billede af brugen af ​​alkohol)

Bemærker du, at den samme Skrift fra Leviticus er citeret for at støtte begge modsatte holdninger?
Da vi ser alt gennem organisationens linse, får en sætning som "gør hvad Gud beder om os" betydningen af ​​"følg organisationens retning." Hvis det er sådan du forstår det, så for 10 år siden sagde Gud os ikke at drikke før møder, og nu fortæller Gud os, at det er okay. Dette sætter os i stand til at hævde, at Gud ændrede mening. Et sådant synspunkt er latterligt og meget værre, respektløst overfor vores Fader. Jehova.
Nogle vil muligvis hævde, at 2004 Vagttårnet gav bare os et forslag og lod beslutningen være i vores hænder. Dette var simpelthen ikke tilfældet. Jeg ved personligt om et tilfælde, hvor en ældre blev taget til side af to andre for at blive rådet for at have et enkelt glas vin med sit aftensmåltid før et møde. Så budskabet kan være "gør det, som Gud beder dig om," men han er undertekst, "så længe det ikke er uenig med, hvad organisationen beder dig om at gøre."
Afslutningsafsnittet indeholder meget fint råd. Desværre nævner det ikke Jesus. Som den, gennem hvilken al viden om Gud synliggøres for menneskeheden, er dette en alvorlig undladelse. Dette fremhæver blot det underliggende budskab fra de sidste to undersøgelsesartikler. Vi kan kun være hellige ved at adlyde organisationen, og vi lærer Gud at kende gennem organisationen.
__________________________________________________
[EN] Set fra siden viser dette de fjollede situationer, vi kan få os ind i ved at promovere menneskeskabte typer og antityper. Du kan huske, at vi i sidste uge fik at vide, at Arons fire sønner repræsenterede de salvede. Hvilken del af de salvede repræsenterer disse to vanhelligende sønner nu?
[B] Bibelen introducerer ikke udtrykket eller konceptet om Gud, der kører på en himmelvogn. Denne idé er af hedensk oprindelse. Se Origins of the Celestial Chariot for yderligere oplysninger.
[C] Blandt Jehovas Vidner bruges dette udtryk på en måde, der refererer til alle andre kristne kirkesamfund som en del af ”falsk religion”.
[D] Opfordringen til at udelukke en gruppe Jehovas Vidner, der blev kendt som de andre får, fandt først sted i 1935. Fra dette tidspunkt voksede den lille gruppe gradvist, indtil den nu repræsenterer mere end 99% af alle Jehovas Vidner ifølge JW-teologien. Derfor, da denne forfølgelse begyndte, var alle vidner delagtige.