I en tidligere artikel kunne vi fastslå at Jesus med stor sandsynlighed henviste til den onde generation af jøder på hans tid, da han gav sine disciple den forsikring der blev fundet i Mattæus 24:34. (Se Denne generation '- Et nyt look)
Selvom en omhyggelig gennemgang af de tre kapitler, der starter med Matthew 21, har ført os til den konklusion, er det 30-vers, der direkte går foran Matthew 24: 34, det, der mudrer vandene for mange. Har de ting, der er talt der, betydning for fortolkningen og opfyldelsen af ​​Jesu ord om ”denne generation”?
Jeg troede for det første. Faktisk troede jeg, at vi kunne fortolke ordet "generation" for at henvise til alle de salvede, der nogensinde har levet, da de som Guds børn er afkom til en enlig forælder og dermed en generation. (Se dette artikel for mere information.) Apollos skød også emnet med en velbegrundet tilgang, hvor det jødiske folk fortsat udgør ”denne generation” indtil i dag. (Se hans artikel link..) Jeg afviste til sidst min egen ræsonnement af de anførte grunde link., selvom jeg fortsatte med at tro, at der var en moderne applikation. Jeg er sikker på, at dette skyldtes indflydelsen fra årtier af JW-tænk.
Jehovas Vidner har altid troet på en dobbeltopfyldelse af Mattæus 24:34, skønt det mindre århundrede i det første århundrede ikke er blevet nævnt. Måske skyldes det, at det ikke passer med vores seneste genfortolkning, der har millioner, der skraber deres hoveder og spekulerer på, hvordan der kan være sådan noget som to overlappende generationer, der udgør det, der kun kan kaldes en "supergeneration". Der var bestemt ikke noget sådant dyr i det første århundredes opfyldelse, der strakte sig over en tidsperiode på mindre end fyrre år. Hvis der ikke var nogen overlappende generation i den mindre opfyldelse, hvorfor ville vi forvente, at der var en i den såkaldte større opfyldelse? I stedet for at genoverveje vores forudsætning flytter vi bare målstolperne.
Og deri ligger kernen i vores problem. Vi lader ikke Bibelen definere “denne generation” og dens anvendelse. I stedet for lægger vi vores eget syn på Guds ord.
Dette er eisegesis.
Nå, mine venner ... været der, gjort det; købte endda T-shirt. Men jeg gør det ikke længere.
Det er ganske vist ikke så let at stoppe med at tænke på denne måde. Eisegetisk tænkning springer ikke ud af tynd luft, men er født af lyst. I dette tilfælde er ønsket om at vide mere, end vi har ret til at vide.

Er We There Yet?

Det er menneskelig natur at ønske at vide, hvad der kommer næste. Jesu disciple ville vide, hvornår alt hvad han forudsagde skulle ske. Det er den voksentækvivalent af børn på bagsædet, der råber: ”Er vi der endnu?” Jehova kører denne bestemte bil, og han taler ikke, men vi råber stadig gentagne gange og irriterende, “Er vi der endnu?” Hans svar— som for de fleste menneskelige fædre - er: "Vi kommer derhen, når vi kommer dertil."
Han bruger naturligvis ikke disse ord, men gennem sin Søn har han sagt:

“Ingen kender dagen eller timen…” (Mt 24: 36)

”Hold vagten, for du ved ikke, hvilken dag din Herre kommer.” (Mt 24: 42)

”... Menneskesønnen kommer på en time, som du tror ikke at være det. ”(Mt 24: 44)

Med tre advarsler i Matthew, kapitel 24 alene, ville du tro, at vi ville få beskeden. Imidlertid fungerer det ikke sådan, som voresegetiske tænkning fungerer. Det ser ud til at udnytte ethvert skriftsted, der kan fås til at understøtte ens teori, mens man ignorerer, undskylder eller endda vrider dem, der ikke gør det. Hvis man søger et middel til at spå Kristi ankomst, synes Mattæus 24: 32-34 perfekt. Der beder Jesus sine disciple om at tage en lektion fra træerne, som, når de spirer blade, fortæller os, at sommeren er nær. Derefter afslutter han det med en forsikring til sine tilhængere om, at alle ting vil ske inden for en bestemt tidsramme - en enkelt generation.
Så i et enkelt bibelsk kapitel har vi tre vers, der fortæller os, at vi ikke har nogen måde at vide, hvornår Jesus vil ankomme, og tre mere, som synes at give os midlerne til netop at bestemme det.
Jesus elsker os. Han er også kilden til sandheden. Derfor ville han ikke modsige sig selv og heller ikke give os modstridende instruktioner. Så hvordan løser vi dette forhold?
Hvis vores dagsorden er at understøtte en doktrinær fortolkning, såsom den overlappende generationslære, vil vi prøve at argumentere for, at Mt 24: 32-34 taler om en generel tidsperiode i vor tid - en sæson som den var - som vi kan se og hvis længde vi kan måle ca. Derimod Mt. 24:36, 42 og 44 fortæller os, at vi ikke kan kende den faktiske eller specifikke dag og time, hvornår Kristus kommer til syne.
Der er et øjeblikkeligt problem med denne forklaring, og vi støder på den uden engang at skulle forlade Mattæus kapitel 24. Vers 44 siger, at han kommer på et tidspunkt, hvor vi ”ikke tror, ​​det skal være”. Jesus forudsiger - og hans ord kan ikke undgå at gå i opfyldelse - at vi vil sige, "Nej, ikke nu. Dette kunne ikke være tiden, ”da Boom! Han dukker op. Hvordan kan vi kende sæsonen, hvor han vises, mens vi tænker, at han ikke er ved at dukke op? Det giver ingen mening overhovedet.
Ikke imod, er der en endnu større hindring at overvinde, hvis man ønsker at lære andre, at de kan kende tidspunkter og sæsoner for Jesu tilbagevenden.

En indsættelse pålagt af Gud

Omkring en måned efter at Jesus blev afhørt om “alle disse ting” og hans nærværelse, blev han stillet et beslægtet spørgsmål.

”Så da de var samlet, spurgte de ham:” Herre, genskaber du kongeriget for Israel på dette tidspunkt? ”” (Ac 1: 6)

Hans svar synes at være i modstrid med hans tidligere ord på Mt 24: 32, 33.

”Han sagde til dem:” Det hører ikke med jer til at kende de tider eller årstider, som Faderen har placeret i sin egen jurisdiktion. ”(Ac 1: 7)

Hvordan kunne han fortælle dem et sted at skelne mellem sæsonen for hans tilbagevenden, selv til det mål at måle det inden for en generation, mens lidt over en måned senere fortæller dem, at de ikke har ret til at kende sådanne tider og årstider ? Da vores sandfærdige og kærlige Herre ikke ville gøre sådan noget, er vi nødt til at se på os selv. Måske vildter vores ønske om at vide, hvad vi ikke har ret til at vide, os. (2Pe 3: 5)
Der er selvfølgelig ingen modsigelse. Jesus fortæller os ikke, at alle tidspunkter og årstider er uvidende, men kun de, som "Faderen har placeret i sin egen jurisdiktion." Hvis vi overvejer spørgsmålet netop stillet ved Apostlenes Gerninger 1: 6 og binder det sammen med hvad Jesus fortæller os ved Matthew 24: 36, 42, 44 kan vi se, at det er tider og årstider, der vedrører hans tilbagevenden i kongelig magt - hans tilstedeværelse - som er uvidende. I betragtning af det, hvad han siger ved Matthew 24: 32-34 skal forholde sig til noget andet end hans tilstedeværelse som konge.
Da disciplene dannede deres tredelte spørgsmål hos Matthew 24: 3, troede de, at Kristi nærvær ville være samtidig med ødelæggelsen af ​​byen og templet. (Vi må huske på, at ”tilstedeværelse” [græsk: parousia] har betydningen af ​​at komme som en konge eller hersker - se Appendiks A) Dette forklarer, hvorfor de to parallelle konti i Mærke , Luke undlader at nævne tilstedeværelse eller tilbagevenden til Jesus. For disse forfattere var det overflødigt. De skulle ikke vide andet, for havde Jesus afsløret dette, ville han have givet information væk, som det ikke var deres at kende. (Apostelgerninger 1: 7)

Harmonisering af dataene

Med dette i tankerne bliver det relativt let at finde en forklaring, der harmoniserer alle fakta.
Som vi kunne forvente, besvarede Jesus disciplenes spørgsmål nøjagtigt. Selvom han ikke gav dem alle de oplysninger, de måtte have ønsket, fortalte han dem, hvad de havde brug for at vide. Faktisk fortalte han dem meget mere, end de bad om. Fra Mattæus 24: 15-20 besvarede han spørgsmålet vedrørende "alle disse ting". Afhængig af ens synspunkt opfylder dette også spørgsmålet om "tidsalderens ende", da den jødiske tidsalder som Guds valgte nation sluttede i år 70 e.Kr. I vers 29 og 30 giver han tegnet på sin tilstedeværelse. Han lukker med en forsikring om den endelige belønning for sine disciple i vers 31.
Påbudet mod at kende de tidspunkter og årstider, som Faderen har sat i sin egen jurisdiktion, vedrører Kristi nærvær, ikke “alle disse ting.” Derfor står Jesus frit til at give dem metaforen i vers 32 og tilføje, at generationstidsmåling, så de kunne være forberedt.
Dette passer med historiens fakta. Fire eller fem år, før de romerske hærer først angreb, blev hebraiske kristne bedt om ikke at opgive deres samling sammen, som de skuede dagen nærmer sig. (Han 10:24, 25) Uroen og uroen i Jerusalem voksede på grund af protester mod beskatning og angreb på romerske borgere. Det nåede et kogepunkt, da romerne plyndrede templet og dræbte tusinder af jøder. Et fuldt oprør brød ud, der kulminerede med tilintetgørelsen af ​​den romerske garnison. Tiderne og årstiderne vedrørende ødelæggelsen af ​​Jerusalem med dets tempel og afslutningen på den jødiske tingenes ordning var lige så let at se for kræsne kristne som spiring af blade på træer.
Der er ikke foretaget nogen sådan bestemmelse for kristne, der står over for ende på det verdensomspændende system med ting, der kommer på hælene ved Jesu tilbagevenden. Måske er det fordi vores flugt er ude af vores hænder. I modsætning til kristne fra det første århundrede, der måtte tage modige og hårde handlinger for at blive frelst, afhænger vores flugt kun af vores udholdenhed og tålmodighed, når vi venter på den tid, hvor Jesus sender sine engle for at samle sine udvalgte. (Lu 21: 28; Mt 24: 31)

Vor Herre giver os en advarsel

Jesus blev bedt om et tegn af sine disciple, mens de var på Olivenbjerget. Der er kun omkring syv vers i Matthew 24, der faktisk besvarer dette spørgsmål direkte ved at give tegn. Alle de øvrige indeholder advarsler og forsigtighedsrådgivning.

  • 4-8: Bliv ikke vildledt af naturlige og menneskeskabte katastrofer.
  • 9-13: Pas på falske profeter, og forbered dig på forfølgelse.
  • 16-21: Vær klar til at opgive alt for at flygte.
  • 23-26: Bliv ikke vildledt af falske profeter med fortællinger om Kristi nærvær.
  • 36-44: Vær opmærksom, for dagen kommer uden advarsel.
  • 45-51: Vær trofast og klog, eller led konsekvenserne.

Vi har ikke lyttet

Disciplene misforstod, at hans tilbagevenden ville falde sammen med ødelæggelsen af ​​Jerusalem, og at der ville være en ny, genoprettet nation Israel, der stiger op fra asken, ville uundgåeligt føre til modløshed. (Pr 13: 12) Da årene gik og stadig Jesus ikke vendte tilbage, skulle de revurdere deres forståelse. På et sådant tidspunkt ville de være sårbare over for kloge mænd med snoede ideer. (Apostlenes handlinger 20: 29, 30)
Sådanne mænd ville udnytte naturlige og menneskeskabte katastrofer som falske tegn. Så den første ting, som Jesus advarer sine disciple om, er ikke at blive forskrækket eller vildledt til at tro, at sådanne ting ville signalere hans forestående ankomst. Som Jehovas Vidner er det netop, hvad vi har gjort og fortsætter med at gøre. Selv nu, på et tidspunkt, hvor verdensforholdene forbedres, prædiker vi forværrede verdensforhold som bevis for, at Jesus er til stede.
Jesus advarede derefter sine tilhængere mod falske profeter, der forudsagde, hvor tæt tiden var. En parallel beretning i Luke bærer denne advarsel:

”Han sagde:” Pas på, at du ikke bliver vildledt, for mange vil komme på grundlag af mit navn og sige: 'Jeg er han,' og, 'Den rette tid er nær.' Gå ikke efter dem.”(Lu 21: 8)

Igen har vi valgt at ignorere hans advarsel. Russells profetier mislykkedes. Rutherfords profetier mislykkedes. Fred Franz, chefarkitekten for 1975-fiaskoen, vildledte også mange med falske forventninger. Disse mænd har måske eller måske ikke haft gode intentioner, men der er ingen tvivl om, at deres mislykkede prognostikationer fik mange til at miste deres tro.
Har vi lært vores lektion? Lytter vi endelig til og adlyder vores Herre, Jesus? Tilsyneladende ikke, for mange ivrigt omfavne den seneste doktrinale fremstilling gentaget og raffineret i David Splanes september udsende. Igen får vi at vide, at "den rette tid er nær."
Vores manglende evne til at lytte, adlyde og blive velsignet af vores Herre fortsætter, da vi er bukket under for netop det, som han i Matthew 24: 23-26 advarede os om at undgå. Han sagde ikke at blive vildledt af falske profeter og falske salvede (Christos) der vil sige, at de har fundet Herren steder skjult for synet, dvs. usynlige steder. Sådanne ville vildlede andre - selv de udvalgte - med "store tegn og vidundere". Det kan forventes, at en falsk salvet (falsk Kristus) vil frembringe falske tegn og falske vidundere. Men seriøst, er vi vildledt af sådanne vidundere og tegn? Du skal være dommer:

”Uanset hvor længe vi har været i sandheden, må vi fortælle andre om Jehovas organisation. Eksistensen af ​​en åndeligt paradis midt i en ond, korrupt og kærlig verden er en moderne mirakel! vidundere om Jehovas organisation eller "Sion" og sandheden om det åndelige paradis skal med glæde overføres "til kommende generationer." ws15 / 07 s. 7 par. 13

Dette er ikke et tegn på, at kun Jehovas Vidner ikke har fulgt Kristi advarsel og er blevet bedraget af falske profeter og falske salvede, der udgør falske mirakler og foregiver vidundere. Beviset er rigeligt for, at langt størstedelen af ​​de kristne sætter tillid til mænd og på lignende måde vildledes. Men at sige, at vi ikke er de eneste, er næppe en grund til at rose sig.

Hvad med den store trængsel?

Dette har ikke været en udtømmende undersøgelse af dette emne. Ikke desto mindre var vores hovedpunkt at fastslå, hvilken generation Jesus henviste til i Mattæus 24:34, og mellem de to artikler har vi opnået det.
Selv om konklusionen kan synes klar på dette tidspunkt, er der stadig to spørgsmål, som vi er nødt til at harmonisere med resten af ​​kontoen.

  • Matthew 24: 21 taler om en "stor trængsel, som ikke er sket siden verdens begyndelse indtil nu ... og heller ikke vil forekomme igen."
  • Matthew 24: 22 forudsiger, at dagene vil blive forkortet på grund af de valgte.

Hvad er den store trængsel, og hvordan og hvornår er eller var de dage, der skal forkortes? Vi vil forsøge at tackle disse spørgsmål i den næste artikel med titlen, Denne generation - Binding af løse ender.
_________________________________________

Appendiks A

I det første århundrede Romerrig var kommunikation på lang afstand vanskelig og fyldt med fare. Kurerer kunne tage uger eller endda måneder at levere vigtige regeringssamfund. I betragtning af denne situation kan man se, at en herskeres fysiske tilstedeværelse ville være af stor betydning. Da kongen besøgte et område af sit domæne, blev tingene gjort. Således havde kongens tilstedeværelse en vigtig undertekst mistet for den moderne verden.
Fra New Testament Words af William Barclay, s. 223
”En af de mest almindelige ting er, at provinser er dateret en ny æra fra parousia af kejseren. Cos daterede en ny æra fra parousia af Gaius Caesar i AD 4, ligesom Grækenland gjorde fra parousia af Hadrian i AD 24. En ny del af tiden opstod med kongens komme.
En anden almindelig praksis var at finde nye mønter for at fejre kongens besøg. Hadrians rejser kan følges af de mønter, der blev ramt for at fejre hans besøg. Da Nero besøgte Korint, blev mønter ramt for at fejre hans Adventus, advent, som er det latinske ækvivalent til det græske parousia. Det var som med kongens komme et nyt sæt værdier.
parousia bruges undertiden af ​​'en invasion' af en provins af en general. Det er så brugt af invasionen af ​​Asien af ​​Mithradates. Den beskriver indgangen til scenen med en ny og sejrende magt. ”
 

Meleti Vivlon

Artikler af Meleti Vivlon.
    63
    0
    Vil elske dine tanker, bedes du kommentere.x
    ()
    x