Som lovet i min forrige video vil vi nu diskutere det, der til tider kaldes "Jesu profeti om de sidste dage", der er optaget i Mattæus 24, Markus 13 og Lukas 21. Fordi denne profeti er så central for læren fra Jehovas Vidner, som det er med alle andre adventistiske religioner, får jeg mange spørgsmål vedrørende det, og det var mit håb at besvare dem alle i denne ene video. Efter at have analyseret emnets fulde rækkevidde indså jeg imidlertid, at det ikke ville være tilrådeligt at forsøge at dække alt i en enkelt video. Det ville bare være for længe. Bedre at lave en kort serie om emnet. Så i denne første video lægger vi grundlaget for vores analyse ved at forsøge at bestemme, hvad der motiverede disciplene til at formulere det spørgsmål, der fik Jesus til at give denne profetiske advarsel. At forstå karakteren af ​​deres spørgsmål er afgørende for at forstå nuancerne i Jesu svar.

Som vi har sagt mange gange før, er vores mål at undgå personlige fortolkninger. At sige "Vi ved det ikke" er et helt acceptabelt svar og meget bedre end at engagere sig i vild spekulation. Jeg siger ikke, at spekulation er forkert, men læg først et stort mærke på det, der siger: "Her være drager!" eller hvis du foretrækker "Danger, Will Robinson."

Som vække kristne ønsker vi aldrig, at vores forskning skal ende med at opfylde Jesu ord i Matthew 15: 9, ”De tilber mig forgæves; deres lære er kun menneskelige regler. ”(NIV)

Problemet for os der kommer fra Jehovas Vidners organisation er, at vi bærer byrden af ​​årtier med indoktrinering. Vi er nødt til at undgå det, hvis vi har noget håb om at lade den hellige ånd føre os til sandheden.

Til dette formål er et godt udgangspunkt erkendelsen af, at det, vi er ved at læse, blev registreret for næsten 2,000 år siden af ​​mænd, der talte et andet sprog end vi gør. Selvom du taler græsk, ændres det græske, du taler, meget fra koine-græsk på Jesu tid. Et sprog er altid formet af dets højttalerkultur, og bibelskribenternes kultur er to årtusinder tidligere.

Lad os begynde.

De profetiske ord, der findes i disse tre evangeliske beretninger, kom som et resultat af et spørgsmål stillet til Jesus af fire af hans apostle. Først læser vi spørgsmålet, men inden vi prøver at besvare det, forsøger vi at skelne, hvad der fik det.

Jeg vil bruge Youngs litterære oversættelse for denne del af diskussionen.

Matthew 24: 3 - ”Og da han sad på Oliebjerget, kom disciplene alene til ham og sagde: 'Sig os, hvornår skal disse være? og hvad er tegnet på din tilstedeværelse og hele tidens ende? '"

Markér 13: 3, 4 - ”Og da han sad ved Oliebjerget, overfor templet, spurgte Peter og Jakob og Johannes og Andreas ham alene: Fortæl os, hvornår disse ting skal ske? og hvad er tegnet, når alle disse kan være ved at blive opfyldt? '”

Luke 21: 7 - “Og de spurgte ham og sagde: 'Mester, hvornår skal disse ting være? og hvad er tegnet, når disse ting kan være ved at ske? '”

Af de tre er det kun Mark, der giver os navnene på de disciple, der stiller spørgsmålet. Resten var ikke til stede. Matthew, Mark og Luke hørte om det anden hånd.

Det, der er værd at bemærke, er, at Matthew opdeler spørgsmålet i tre dele, mens de andre to ikke gør det. Hvad Matthew inkluderer, men som mangler i Markus og Lukas beretning, er spørgsmålet: "Hvad er tegnet på din tilstedeværelse?"

Så vi kan spørge os selv, hvorfor dette element udelades af Markus og Lukas? Et andet spørgsmål opstår, når vi sammenligner vejen Youngs litterære oversættelse gengiver denne passage med den fra næsten enhver anden bibelversion. De fleste erstatter ordet "tilstedeværelse" med ordet "kommer" eller, undertiden, "advent". Er det vigtigt?

Før vi går ind i det, lad os starte med at spørge os selv, hvad fik dem til at stille dette spørgsmål? Vi prøver at sætte os i deres sko. Hvordan så de sig selv?

De var alle jøder. Nu var jøderne forskellige fra alle andre folkeslag. Dengang var alle afgudsdyrkere, og de tilbad alle en gudepanteon. Romerne tilbad Jupiter og Apollo og Neptun og Mars. I Efesos tilbad de en multi-breasted Gud ved navn Artemis. De gamle korinter troede, at deres by blev grundlagt af en efterkommer af den græske gud, Zeus. Alle disse guder er nu væk. De er forsvundet i mytologiens tåge. De var falske guder.

Hvordan tilbeder du en falsk gud? Tilbedelse betyder underkastelse. Du underkaster dig din gud. Underkastelse betyder, at du gør, hvad din gud beder dig om at gøre. Men hvis din gud er et afgud, kan den ikke tale. Så hvordan kommunikerer det? Du kan ikke adlyde en kommando, du aldrig hører, kan du?

Der er to måder at tilbede en falsk Gud, en mytologisk gud som romerne Jupiter. Enten gør du, hvad du tror, ​​han vil have dig til, eller så gør du, hvad hans præst fortæller dig, at det er hans vilje. Uanset om du forestiller dig det eller en præst beder dig om at gøre det, tilbeder du virkelig mænd. Tilbedelse betyder underkastelse betyder lydighed.

Nu tilbad jøderne også mænd. Vi læste lige Jesu ord fra Mattæus 15: 9. Imidlertid var deres religion forskellig fra alle andre. Det var den sande religion. Deres nation blev grundlagt af Gud og givet Guds lov. De tilbad ikke afguder. De havde ikke et panteon af guder. Og deres Gud, YHWH, Yehowah, Jehova, hvad du end måtte ønske, bliver tilbedt til i dag.

Ser du, hvor vi skal hen med dette? Hvis du var jøde dengang, er det eneste sted at tilbede den sande Gud inden for jødedommen, og det sted, hvor Guds tilstedeværelse eksisterer på jorden, er i Holy of Holies, den indre helligdom inden for templet i Jerusalem. Fjern alt det, så fjerner du Gud fra jorden. Hvordan kunne du længere tilbede Gud? Hvor kunne du tilbede Gud? Hvis templet er væk, hvor kan du ofre dine tilgivelser for synder? Hele scenariet ville være utænkeligt for en jøde fra den tid.

Alligevel var det, hvad Jesus havde forkyndt. I de tre kapitler i Matthæus forud for deres spørgsmål læser vi om Jesu sidste fire dage i templet, hvor vi fordømte lederne for hykleri og profeterede at byen og templet ville blive ødelagt. Faktisk ser det ud til, at de sidste ord, han sagde lige før han forlod templet for sidste gang, var disse: (Dette er fra Berean Literal Bible)

(Matthew 23: 29-36) “Ve jer, skriftkloge og farisæere, hyklere! Thi I bygger profeternes graver og pryder de retfærdige monumenter; og du siger: 'Hvis vi havde været i vores fædres dage, ville vi ikke have deltaget med dem i profeternes blod.' Så vidner I for jer selv, at I er sønner af dem, der har myrdet profeterne. Du udfylder derefter dine fæders mål. Serpents! Afkom af huggorme! Hvordan skal du undslippe Gehenna-dommen? ”

”Se, derfor sender jeg eder profeter og vise mænd og skriftlærde. Nogle af dem vil du dræbe og korsfæste, og nogle af dem vil du svæve i dine synagoger og forfølge fra by til by; så over dig kommer alt retfærdigt blod, der bliver udøst på jorden, fra det retfærdige Abels blod til blodet fra Zekaria, søn af Berekja, som du dræbte mellem templet og alteret. Sandelig siger jeg jer, alt dette kommer over denne generation. ”

Kan du se situationen, som de ville have set den? Du er en jøde, der tror, ​​at det eneste sted at tilbede Gud er i Jerusalem ved templet, og nu siger Guds søn, den du genkender som Messias, at de mennesker, der hører hans ord, vil se afslutningen på alle ting. Forestil dig, hvordan det ville få dig til at føle dig.

Når vi nu står over for en virkelighed, som vi som mennesker ikke er villige eller ude af stand til at overveje, går vi ind i en tilstand af benægtelse. Hvad er vigtigt for dig? Din religion? Dit land? Din familie? Forestil dig, at nogen, du har tillid til, ud over pålidelig, skulle fortælle dig, at det vigtigste i dit liv vil komme til en ende, og du vil være omkring for at se det. Hvordan ville du håndtere det? Ville du være i stand til at håndtere det?

Det ser ud til, at disciple havde svært ved dette, for da de begyndte at forlade templet, gik de ud af deres måde at anbefale det til Jesus.

Matthew 24: 1 CEV - "Efter at Jesus forlod templet, kom hans disciple over og sagde: 'Se på alle disse bygninger!'"

Mark 13: 1 ESV - Og da han kom ud af templet, sagde en af ​​hans disciple til ham: "Se, lærer, hvilke vidunderlige sten og hvilke vidunderlige bygninger!"

Luke 21: 5 NIV - "Nogle af hans disciple bemærkede, hvordan templet var pyntet med smukke sten og med gaver dedikeret til Gud."

”Se Herre. Se på disse smukke bygninger og disse ædelstene. ”Underteksten råber temmelig:” Sikkert, disse ting vil ikke gå bort? ”

Jesus forstod denne undertekst og vidste hvordan han skulle besvare dem. Han sagde: "Ser du alt dette?… Sandelig siger jeg dig, at ikke en sten her vil blive efterladt på en anden; enhver vil blive kastet ned. ” (Mattæus 24: 2 DNXNUMX)

I betragtning af denne kontekst, hvad tror du, de havde i tankerne, da de spurgte Jesus, "Fortæl os, hvornår vil disse ting være, og hvad vil være tegn på din tilstedeværelse og afslutningen af ​​tingenes system?" (Matt. 24 : 3 NWT)

Mens Jesu svar ikke var begrænset af deres antagelser, vidste han, hvad der var i deres sind, hvad der vedrørte dem, hvad de virkelig spurgte om, og hvilke farer de ville stå overfor, efter at han forlod. Bibelen siger, at han elskede dem til sidst, og at kærlighed altid ser ud til at gavne den elskede. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

Jesu kærlighed til sine disciple ville få ham til at besvare deres spørgsmål på en måde der gavner dem. Hvis deres spørgsmål formodede omstændigheder, der adskiller sig fra virkeligheden, vil han ikke lede dem videre. Ikke desto mindre var der ting, han ikke vidste, [pause] og ting, de ikke fik lov til at vide, [pause] og ting, som de endnu ikke kunne håndtere at vide. [pause] (Mattæus 24:36; Apostelgerninger 1: 7; Johannes 16:12)

For at opsummere dette punkt: Jesus tilbragte fire dage i templet, og i løbet af den tid profeterede han slutningen på Jerusalem og templet. Lige før han forlod templet for sidste gang, fortalte han sine tilhørere, at dommen for alt det blod, der blev spildt fra Abel helt ned til den sidste martyrede profet, skulle komme over den samme generation. Det ville markere en afslutning på den jødiske tingenes ordning; slutningen af ​​deres alder. Disciplene ønskede at vide, hvornår det skulle ske.

Er det alt, hvad de forventede at ske?

Nej.

Lige inden Jesus steg op til himlen, spurgte de ham: ”Herre, genopretter du kongeriget for Israel på dette tidspunkt?” (Apostlenes gerninger 1: 6 NWT)

Det ser ud til, at de accepterede, at det nuværende jødiske system ville ende, men de troede, at en genoprettet jødisk nation ville følge under Kristus. Hvad de ikke kunne forstå på det tidspunkt var de involverede tidsskalaer. Jesus havde fortalt ham, at han ville sikre kongemagt og derefter vende tilbage, men det ser ud til at være tydeligt af deres spørgsmål, at de troede, at hans tilbagevenden ville falde sammen med slutningen af ​​byen og dens tempel.

Viste det sig at være tilfældet?

På dette tidspunkt ville det være fordelagtigt at vende tilbage til de tidligere stillede spørgsmål vedrørende forskellen mellem Matthews beretning om spørgsmålet og Markus og Lukas. Matthew tilføjer sætningen, "Hvad vil være tegnet på din tilstedeværelse?" Hvorfor? Og hvorfor gengiver næsten alle oversættelser dette som 'tegnet på din komme' eller 'tegnet på din komme'?

Er disse synonyme udtryk?

Vi kan besvare det første spørgsmål ved at besvare det andet. Og tag ikke fejl, det har før vist sig at være åndeligt ødelæggende at få dette forkert, så lad os prøve at få det rigtigt denne gang.

Hvornår Youngs litterære oversættelse samt Ny Verden-Oversættelsen af Jehovas Vidner gengiver det græske ord, parousia, som ”tilstedeværelse” er de bogstavelige. Jeg tror, ​​at Jehovas Vidner gør dette af den forkerte grund. De fokuserer på den almindelige brug af ordet, som bogstaveligt betyder "at være ved siden af" (HJÆLPER Word-studier 3952) Deres doktrinære bias vil få os til at tro, at Jesus har været usynligt til stede siden 1914. For dem er dette ikke andet komme af Kristus, som de mener henviser til hans tilbagevenden i Armageddon. For Jehovas vidner kom Jesus eller vil komme tre gange. En gang som Messias, igen i 1914 som Davidic King (Apostelgerninger 1: 6) og en tredje gang i Harmageddon.

Men eksegese kræver, at vi hører, hvad der blev sagt med øret af en discipel fra det første århundrede. Der er en anden betydning parousia som ikke findes på engelsk.

Dette er ofte det dilemma, som oversætteren står over for. Jeg arbejdede som oversætter i min ungdom, og selvom jeg kun havde at gøre med to moderne sprog, ville jeg stadig løbe ind i dette problem. Nogle gange har et ord på et sprog en betydning, som der ikke er noget præcist korrespondentord på målsproget. En god oversætter skal gengive forfatterens mening og ideer, ikke hans ord. Ord er blot de værktøjer, han bruger, og hvis værktøjerne viser sig utilstrækkelige, vil oversættelsen lide.

Lad mig give dig et eksempel.

”Når jeg barberer, bruger jeg ikke afskum, skum eller spume. Jeg bruger kun skum. ”

”Cuando mig afeito, ingen uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. ”

Som engelsktalende forstår du straks forskellene ved disse fire ord. Selvom de grundlæggende refererer til skum af en eller anden art, er de ikke de samme. Men på spansk skal disse nuancerede forskelle forklares ved hjælp af en beskrivende sætning eller adjektiv.

Dette er grunden til, at du foretrækker en bogstavelig oversættelse til studieformål, fordi det tager dig et skridt tættere på originalens betydning. Selvfølgelig skal der være vilje til at forstå, så stolthed skal kastes ud af vinduet.

Jeg får folk til at skrive hele tiden med stærke påstande baseret på deres forståelse af et oversat ord hentet fra deres elskede bibelske version. Dette er ikke måden at forstå Skriften på.

For eksempel citerede en, der tilsyneladende havde en grund til at finde fejl i Bibelen, 1 Johannes 4: 8, der siger at "Gud er kærlighed". Derefter citerede denne person 1 Korinther 13: 4, der siger: "Kærlighed er ikke jaloux." Endelig blev Exodus 34:14 citeret, hvor Yehowah omtaler sig selv som "en jaloux Gud". Hvordan kunne en kærlig Gud også være en jaloux gud, hvis kærlighed ikke er jaloux? Manglen i denne linje med forenklet ræsonnement er formodningen om, at de engelske, græske og hebraiske ord alle er helt synonyme, hvilket de ikke er.

Vi kan ikke forstå noget dokument, slet ikke et, der er skrevet for tusinder af år siden på et gammelt sprog, uden at forstå den tekstuelle, historiske, kulturelle og personlige kontekst.

I tilfælde af Matteus brug af parousia, det er kulturkonteksten, vi skal overveje.

Strong's Concordance giver definitionen af parousia som "en tilstedeværelse, en kommende". På engelsk har disse udtryk nogen relation til hinanden, men de er ikke strengt synonyme. Derudover har græsk et helt godt ord til at ”komme” ind Eleusis, som Strongs definerer som “en kommende, ankomst, advent”. Så hvis Matthew mente at "komme" som de fleste oversættelser antyder, hvorfor brugte han det parousia og ikke Eleusis?

Bibelforsker, William Barclay, har dette at sige om en gammel brug af ordet parousia.

”En af de mest almindelige ting er, at provinser er dateret en ny æra fra parousia af kejseren. Cos daterede en ny æra fra parousia af Gaius Caesar i AD 4, ligesom Grækenland gjorde fra parousia af Hadrian i AD 24. En ny del af tiden opstod med kongens komme.

En anden almindelig praksis var at finde nye mønter for at fejre kongens besøg. Hadrians rejser kan følges af de mønter, der blev ramt for at fejre hans besøg. Da Nero besøgte Korint, blev mønter ramt for at fejre hans Adventus, advent, som er det latinske ækvivalent til det græske parousia. Det var som med kongens komme et nyt sæt værdier.

parousia bruges undertiden af ​​'en invasion' af en provins af en general. Det er så brugt af invasionen af ​​Asien af ​​Mithradates. Den beskriver indgangen til scenen med en ny og sejrende magt. ”

(Ord i Det Nye Testamente af William Barclay, p. 223)

Med det i tankerne, lad os læse Apostelgerninger 7:52. Vi følger den engelske standardversion denne gang.

”Hvilken af ​​profeterne forfulgte ikke dine fædre? Og de dræbte dem, der på forhånd annoncerede kommer af den retfærdige, som du nu har forrådt og myrdet, ”

Her er det græske ord ikke "tilstedeværelse" (parousia) men "kommer" (Eleusis). Jesus kom som Kristus eller Messias, da han blev døbt af Johannes og salvet med hellig ånd af Gud, men selvom han da var fysisk til stede, hans kongelige nærvær (parousia) havde endnu ikke startet. Han var endnu ikke begyndt at regere som konge. Således henviser Lukas i Apg 7:52 til Messias eller Kristus komme, men ikke tilstedeværelsen af ​​kongen.

Så da disciple spurgte om Jesu nærvær, spurgte de: "Hvad vil være tegn på din ankomst som konge?", Eller: "Hvornår vil du begynde at herske over Israel?"

Det faktum, at de troede, at Kristi konges styre ville falde sammen med ødelæggelsen af ​​templet, betyder ikke, at det skulle. Det faktum, at de ønskede et tegn på hans ankomst eller komme som konge, betyder ikke, at de skulle få en. Dette spørgsmål var ikke inspireret af Gud. Når vi siger, at Bibelen er inspireret af Gud, betyder det ikke, at alle værker, der er nedskrevet i den, kommer fra Gud. Da Djævelen fristede Jesus, lagde Yehowah ikke ord i Satans mund.

Når vi siger, at Bibelen er inspireret af Gud, betyder det ikke, at hvert ord, der er nedskrevet i den, kommer fra Gud. Da Djævelen fristede Jesus, lagde Yehowah ikke ord i Satans mund. Når vi siger, at Bibelens beretning er inspireret af Gud, mener vi, at den indeholder sandfærdige beretninger sammen med de faktiske ord fra Gud.

Vidner siger, at Jesus begyndte at regere i 1914 som konge. Hvis ja, hvor er beviset? Tilstedeværelsen af ​​en konge blev markeret i en romersk provins ved datoen for kejserens ankomst, for da kongen var til stede, ændrede tingene sig, love blev vedtaget, projekter blev iværksat. Kejser Nero blev tronet i år 54 e.Kr. men for korinterne begyndte hans tilstedeværelse i år 66 da han besøgte byen og foreslog opførelse af Korintkanalen. Det skete ikke, fordi han blev myrdet kort tid efter, men du får ideen.

Så hvor er beviset, at Jesu kongelige tilstedeværelse begyndte for 105 år siden? Når det er tilfældet, når er der nogle, der siger, at hans tilstedeværelse begyndte i år 70 e.Kr., hvor er beviset? Kristent frafald, de mørke tider, 100-årskrigen, korstogene og den spanske inkvisition - virker ikke som tilstedeværelsen af ​​en konge, som jeg gerne vil have hersket over mig.

Er det historiske bevis, der fører os til den konklusion, at Kristi nærvær, selvom nævnt i det samme spørgsmål, er en separat begivenhed fra ødelæggelsen af ​​Jerusalem og dets tempel?

Så var Jesus i stand til at give dem en heads-up med hensyn til nærheden til slutningen af ​​det jødiske tingsystem?

Men nogle kan gøre indsigelse: "Bliv Jesus ikke konge i år 33 e.Kr.?" Det ser ud til at være sådan, men Salme 110: 1-7 taler om hans siddende ved Guds højre hånd, indtil hans fjender er underlagt hans fødder. Igen, med parousia vi taler ikke nødvendigvis om en konings tronhed, men kongen besøger. Jesus var sandsynligvis lokket i himlen i 33 CE, men hans besøg på jorden som konge er endnu ikke kommet.

Der er dem, der tror, ​​at alle de profetier, som Jesus havde leveret, inklusive dem der blev fundet i Åbenbaringen, blev opfyldt i det første århundrede. Denne teologiske skole er kendt som Preterisme, og de, der går ind for det, kaldes Preterister. Personligt kan jeg ikke lide etiketten. Og kan ikke lide noget, der gør det muligt for et menneske at let pigeonhole nogen i en kategori. At kaste etiketter på mennesker er modsætningen til kritisk tænkning.

Det faktum, at nogle af Jesu ord blev opfyldt i det første århundrede, er uden ethvert rimeligt spørgsmål, som vi vil se i den næste video. Spørgsmålet er, om alle hans ord gælder for det første århundrede. Nogle hævder, at det er tilfældet, mens andre postulerer ideen om en dobbelt opfyldelse. Et tredje alternativ er, at dele af profetien blev opfyldt i det første århundrede, mens andre dele endnu ikke er gået i opfyldelse.

Efter at have udtømt vores undersøgelse af spørgsmålet vender vi os nu til svaret fra Kristus. Det gør vi i del to af denne videoserie.