Die Menschheit retten Teil 6: Gottes Liebe verstehen

Im vorherigen Video dieser Serie mit dem Titel „Die Menschheit retten, Teil 5: Können wir Gott für unseren Schmerz, unser Elend und unser Leiden verantwortlich machen?“ Ich sagte, dass wir unser Studium der Erlösung der Menschheit beginnen würden, indem wir zum Anfang zurückkehren und von dort aus weiterarbeiten. Dieser Anfang war meiner Meinung nach Genesis 3:15, die erste Prophezeiung in der Bibel über menschliche Abstammungslinien oder Samen, die sich im Laufe der Zeit bekriegen würden, bis der Samen oder die Nachkommenschaft der Frau schließlich die Schlange und ihren Samen besiegt.

„Und ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deiner Nachkommenschaft und ihrer; er wird dir den Kopf zerquetschen und du wirst ihm auf die Ferse stoßen.“ (Genesis 3:15 Neue internationale Version)

Jetzt merke ich jedoch, dass ich nicht weit genug zurückgegangen bin. Um alle Dinge, die mit der Erlösung der Menschheit zusammenhängen, wirklich zu verstehen, müssen wir bis zum Anfang der Zeit, der Erschaffung des Universums, zurückgehen.

Die Bibel sagt in 1. Mose 1, dass Gott am Anfang Himmel und Erde erschuf. Die Frage, die kaum jemand stellt, lautet: Warum?

Warum hat Gott Himmel und Erde erschaffen? Alles, was Sie und ich tun, tun wir aus einem bestimmten Grund. Egal, ob wir über kleinere Dinge wie Zähneputzen und Haarekämmen sprechen oder große Entscheidungen wie die Gründung einer Familie oder den Kauf eines Hauses, was immer wir tun, wir tun es aus einem bestimmten Grund. Etwas motiviert uns. Wenn wir nicht verstehen können, was Gott dazu bewegt hat, alle Dinge einschließlich der Menschheit zu erschaffen, werden wir fast sicher falsche Schlussfolgerungen ziehen, wenn wir versuchen, Gottes Interaktionen mit der Menschheit zu erklären. Aber wir müssen nicht nur Gottes Beweggründe untersuchen, sondern auch unsere eigenen. Wenn wir einen Bericht in der Heiligen Schrift lesen, der uns davon erzählt, dass Gott eine Masse der Menschheit zerstört hat, wie etwa der Engel, der 186,000 assyrische Soldaten tötete, die in das Land Israel einfielen, oder fast alle Menschen bei der Sintflut auslöschte, könnten wir ihn beurteilen als: grausam und rachsüchtig. Aber beeilen wir uns vor Gericht, ohne Gott eine Chance zu geben, sich selbst zu erklären? Werden wir von einem aufrichtigen Wunsch motiviert, die Wahrheit zu erfahren, oder wollen wir einen Lebensweg rechtfertigen, der sich in keiner Weise auf die Existenz Gottes stützt? Wenn wir einen anderen nachteilig beurteilen, können wir uns besser fühlen, aber ist das gerecht?

Ein gerechter Richter hört sich alle Fakten an, bevor er ein Urteil fällt. Wir müssen nicht nur verstehen, was passiert ist, sondern auch warum es passiert ist, und wenn wir zum „Warum?“ kommen, kommen wir zum Motiv. Fangen wir also damit an.

Bibelforscher können Ihnen das sagen Gott ist Liebe, weil er uns dies in 1. Johannes 4:8 in einem der letzten geschriebenen Bibelbücher am Ende des ersten Jahrhunderts offenbart. Sie fragen sich vielleicht, warum Gott uns das nicht im ersten geschriebenen Bibelbuch gesagt hat, etwa 1600 Jahre bevor Johannes seinen Brief verfasste. Warum bis zum Ende warten, um diesen wichtigen Aspekt seiner Persönlichkeit zu offenbaren? Tatsächlich scheint es von der Erschaffung Adams bis zur Ankunft Christi keinen aufgezeichneten Fall gegeben zu haben, in dem Jehova Gott der Menschheit sagt, dass „Er Liebe ist“.

Ich habe eine Theorie, warum unser himmlischer Vater bis zum Ende der inspirierten Schriften gewartet hat, um diesen Schlüsselaspekt seiner Natur zu enthüllen. Kurz gesagt, wir waren nicht bereit dafür. Bis heute habe ich gesehen, wie ernsthafte Bibelstudenten Gottes Liebe in Frage stellten, was darauf hindeutete, dass sie nicht vollständig begreifen, was Seine Liebe ist. Sie denken, dass liebevoll zu sein gleichbedeutend ist mit nett zu sein. Für sie bedeutet Liebe, sich nie entschuldigen zu müssen, denn wenn Sie lieben, werden Sie nie etwas tun, um jemanden zu beleidigen. Für manche scheint es auch zu bedeuten, dass alles im Namen Gottes geht und dass wir glauben können, was immer wir wollen, weil wir andere „lieben“ und sie uns „lieben“.

Das ist keine Liebe.

Es gibt vier Wörter im Griechischen, die in unsere Sprache als „Liebe“ übersetzt werden können, und drei dieser vier Wörter kommen in der Bibel vor. Wir sprechen davon, sich zu verlieben und Liebe zu machen, und hier sprechen wir von sexueller oder leidenschaftlicher Liebe. Auf Griechisch ist dieses Wort ers woraus das Wort „Erotik“ abgeleitet wird. Das ist offensichtlich nicht das Wort, das Gott in 1. Johannes 4:8 verwendet. Als nächstes haben wir storgē, die sich hauptsächlich auf die Familienliebe bezieht, die Liebe eines Vaters zu einem Sohn oder einer Tochter zu ihrer Mutter. Das dritte griechische Wort für Liebe ist Philia was sich auf die Liebe zwischen Freunden bezieht. Dies ist ein Wort der Zuneigung, und wir denken daran, dass bestimmte Personen die besonderen Objekte unserer persönlichen Zuneigung und Aufmerksamkeit sind.

Diese drei Wörter kommen in den Christlichen Schriften kaum vor. In der Tat, ers kommt nirgendwo in der Bibel vor. Doch in der klassischen griechischen Literatur sind diese drei Wörter für Liebe, ers, stor, und Philia Überfluss vorhanden, obwohl keiner von ihnen groß genug ist, um die Höhe, die Breite und die Tiefe der christlichen Liebe zu erfassen. Paulus drückt es so aus:

Dann wirst du, verwurzelt und begründet in der Liebe, zusammen mit allen Heiligen die Macht haben, die Länge und Breite und Höhe und Tiefe der Liebe Christi zu begreifen und diese Liebe zu erkennen, die das Wissen übertrifft, damit du erfüllt wirst mit der ganzen Fülle Gottes. (Epheser 3:17b-19 Berean Studienbibel)

Sehen Sie, ein Christ muss Jesus Christus nachahmen, der das vollkommene Ebenbild seines Vaters, Jehova Gott, ist, wie diese Bibelstellen zeigen:

Er ist das Ebenbild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene aller Schöpfung. (Kolosser 1:15 Englische Standardversion)

Der Sohn ist der Glanz der Herrlichkeit Gottes und die genaue Darstellung seiner Natur, alle Dinge durch sein mächtiges Wort hochhaltend… (Hebräer 1:3 Berean Study Bible)

Da Gott Liebe ist, folgt daraus, dass Jesus Liebe ist, was bedeutet, dass wir danach streben sollten, Liebe zu sein. Wie erreichen wir das und was können wir aus diesem Prozess über die Natur der Liebe Gottes lernen?

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns das vierte griechische Wort für Liebe ansehen: agapē. Dieses Wort ist in der klassischen griechischen Literatur praktisch nicht existent, aber es übertrifft die anderen drei griechischen Wörter für Liebe in den Christlichen Schriften bei weitem, da es über 120 Mal als Substantiv und über 130 Mal als Verb vorkommt.

Warum griff Jesus dieses selten gebrauchte griechische Wort auf, agape, um die überragende aller christlichen Eigenschaften auszudrücken? Warum verwendet Johannes dieses Wort, als er schrieb: „Gott ist Liebe“ (ho Theos agape estin)?

Der Grund lässt sich am besten erklären, indem man die Worte Jesu in Matthäus Kapitel 5 untersucht:

„Du hast gehört, dass gesagt wurde: ‚Liebe (agapseis) deinen Nachbarn und 'Hasse deinen Feind.' Aber ich sage dir, Liebling (agapate) eure Feinde und betet für eure Verfolger, dass ihr Söhne eures Vaters im Himmel werdet. Er lässt seine Sonne über Bösen und Guten aufgehen und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Wenn du liebst (agapēsēte) die lieben (agapontas) du, welche Belohnung bekommst du? Machen das nicht auch Steuereintreiber? Und wenn Sie nur Ihre Brüder grüßen, was tun Sie dann mehr als andere? Tun nicht einmal Heiden dasselbe?

Sei deshalb vollkommen, wie dein himmlischer Vater vollkommen ist.“ (Matthäus 5:43-48 Berean Studienbibel)

Es ist nicht selbstverständlich, dass wir Zuneigung zu unseren Feinden empfinden, zu Menschen, die uns hassen und uns gerne vom Erdboden verschwinden sehen würden. Die Liebe, von der Jesus hier spricht, entspringt nicht dem Herzen, sondern dem Verstand. Es ist ein Produkt des Willens. Das soll nicht heißen, dass hinter dieser Liebe keine Emotion steckt, aber Emotion treibt sie nicht an. Dies ist eine kontrollierte Liebe, die von einem Geist geleitet wird, der darauf trainiert ist, mit Wissen und Weisheit zu handeln, immer auf der Suche nach dem Vorteil des anderen, wie Paulus sagt:

„Tue nichts aus selbstsüchtigem Ehrgeiz oder leerem Stolz, sondern halte andere in Demut für wichtiger als dich selbst. Jeder von euch sollte nicht nur auf seine eigenen Interessen achten, sondern auch auf die Interessen anderer.“ (Philipper 2:3,4 Berean Studienbibel)

Definieren agapē in einem kurzen Satz: "Es ist die Liebe, die immer den höchsten Nutzen für den geliebten Menschen sucht." Wir sollen unsere Feinde lieben, nicht indem wir sie in ihrem fehlgeleiteten Verhalten unterstützen, sondern indem wir uns bemühen, Wege zu finden, sie von diesem schlechten Weg abzubringen. Das bedeutet, dass agapē bewegt uns oft dazu, etwas Gutes für andere zu tun, trotz ihrer selbst. Sie könnten unsere Handlungen sogar als hasserfüllt und verräterisch betrachten, obwohl im Laufe der Zeit der gute Wille siegt.

Bevor ich beispielsweise die Zeugen Jehovas verließ, sprach ich mit einigen meiner engen Freunde über die Wahrheiten, die ich erfahren hatte. Das hat sie verärgert. Sie glaubten, ich sei ein Verräter meines Glaubens und meines Gottes Jehova. Sie drückten das Gefühl aus, dass ich versuche, sie zu verletzen, indem ich ihren Glauben untergrabe. Als ich sie vor der Gefahr warnte, in der sie sich befanden, und der Tatsache, dass sie eine echte Chance auf die den Kindern Gottes angebotene Erlösung verpassten, wuchs ihre Feindseligkeit. Schließlich schnitten sie mir gemäß den Regeln der leitenden Körperschaft gehorsam das Wort ab. Meine Freunde waren gezwungen, mich zu meiden, was sie in Übereinstimmung mit der Indoktrination der Zeugen Jehovas taten, da sie dachten, sie würden aus Liebe handeln, obwohl Jesus klar machte, dass wir als Christen immer noch jeden lieben sollen, den wir (falsch oder nicht) als Feind betrachten. Natürlich wird ihnen beigebracht zu denken, dass sie mich zurück in die Herde der Zeugen Jehovas bringen könnten, wenn sie mich meiden. Sie konnten nicht erkennen, dass ihre Handlungen wirklich einer emotionalen Erpressung gleichkommen. Stattdessen waren sie traurig überzeugt, dass sie aus Liebe handelten.

Dies bringt uns zu einem wichtigen Punkt, den wir berücksichtigen müssen: agapē. Das Wort selbst ist nicht von einer angeborenen moralischen Qualität durchdrungen. Mit anderen Worten, agapē ist weder eine gute Art von Liebe noch eine schlechte Art von Liebe. Es ist einfach Liebe. Was es gut oder schlecht macht, ist seine Richtung. Um zu demonstrieren, was ich meine, betrachte diesen Vers:

„…für Demas, weil er liebte (Agapēsas) dieser Welt, hat mich verlassen und ist nach Thessaloniki gegangen.“ (2. Timotheus 4:10, neue internationale Version)

Dies übersetzt die Verbform von agapē, Das ist agapaó, "lieben". Demas hat Paulus aus einem bestimmten Grund verlassen. Sein Verstand argumentierte ihm, dass er nur bekommen konnte, was er von der Welt wollte, indem er Paul im Stich ließ. Seine Liebe galt ihm selbst. Es war ankommend, nicht abgehend; für sich selbst, nicht für andere, nicht für Paulus, noch für den Christus in diesem Fall. Falls unser agapē ist nach innen gerichtet; wenn es egoistisch ist, wird es uns am Ende schaden, selbst wenn es einen kurzfristigen Nutzen hat. Falls unser agapē selbstlos, nach außen auf andere gerichtet ist, dann kommt es ihnen und uns zugute, denn wir handeln nicht aus Eigennutz, sondern stellen die Bedürfnisse anderer in den Vordergrund. Deshalb sagte uns Jesus: „Seid also vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“ (Matthäus 5:48 Berean Studienbibel)

Im Griechischen ist das Wort für „perfekt“ hier teleios, was nicht bedeutet ohne Sünde, Aber abschließen. Um die Vollständigkeit des christlichen Charakters zu erreichen, müssen wir sowohl unsere Freunde als auch unsere Feinde lieben, so wie Jesus uns in Matthäus 5:43-48 gelehrt hat. Wir müssen suchen, was gut für uns ist, nicht nur für einige, nicht nur für diejenigen, die sich sozusagen revanchieren können.

Im weiteren Verlauf dieser Studie in unserer Reihe Saving Humanity werden wir einige der Handlungen Jehovas Gottes mit den Menschen untersuchen, die alles andere als liebevoll erscheinen mögen. Wie könnte beispielsweise die feurige Zerstörung von Sodom und Gomorra eine liebevolle Handlung sein? Wie kann die Verwandlung von Lots Frau in eine Salzsäule als Akt der Liebe angesehen werden? Wenn wir wirklich nach der Wahrheit suchen und nicht nur nach einer Entschuldigung suchen, um die Bibel als Mythos abzutun, dann müssen wir verstehen, was es bedeutet, zu sagen, dass Gott ist agapē, Liebe.

Wir werden versuchen, dies im Laufe dieser Videoserie zu tun, aber wir können einen guten Anfang machen, indem wir uns selbst anschauen. Die Bibel lehrt, dass der Mensch ursprünglich nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, genau wie Jesus es war.

Da Gott Liebe ist, haben wir die angeborene Fähigkeit, so zu lieben, wie er es tut. Paulus kommentierte dies in Römer 2:14 und 15, als er sagte:

„Selbst Heiden, die Gottes geschriebenes Gesetz nicht haben, zeigen, dass sie sein Gesetz kennen, wenn sie es instinktiv befolgen, auch ohne es gehört zu haben. Sie zeigen, dass Gottes Gesetz in ihre Herzen geschrieben ist, denn ihr eigenes Gewissen und ihre Gedanken beschuldigen sie entweder oder sagen ihnen, dass sie das Richtige tun.“ (Römer 2:14, 15 Neue Lebendige Übersetzung)

Wenn wir vollständig verstehen könnten, wie agap-Liebe von Natur aus auftritt (in uns selbst, indem wir nach Gottes Ebenbild geschaffen sind), würde das einen großen Beitrag zum Verständnis von Jehova Gott leisten. Würde es nicht?

Zunächst müssen wir uns bewusst machen, dass wir zwar als Menschen eine angeborene Fähigkeit zu göttlicher Liebe haben, diese jedoch nicht automatisch zu uns kommt, weil wir als Kinder Adams geboren wurden und die Genetik für egoistische Liebe geerbt haben. In der Tat sind wir Kinder Adams, bis wir Kinder Gottes werden, und als solche gilt unsere Sorge um uns selbst. „Ich … ich … ich“ ist der Refrain des kleinen Kindes und oft auch des erwachsenen Erwachsenen. Um die Perfektion oder Vollständigkeit von agapē, wir brauchen etwas außerhalb von uns. Wir können es nicht alleine schaffen. Wir sind wie ein Gefäß, das eine Substanz aufnehmen kann, aber es ist die Substanz, die wir besitzen, die darüber entscheidet, ob wir ehrenhafte oder unehrenhafte Gefäße sind.

Paulus zeigt dies in 2. Korinther 4:7:

Wir haben jetzt dieses Licht in unseren Herzen, aber wir selbst sind wie zerbrechliche Tonkrüge, die diesen großen Schatz enthalten. Dies macht deutlich, dass unsere große Macht von Gott kommt, nicht von uns selbst. (2. Korinther 4:7, New Living Translation)

Was ich sagen will, ist, dass wir, um wirklich vollkommen in der Liebe zu sein, so wie unser himmlischer Vater in der Liebe vollkommen ist, wir bloßen Menschen Gottes Geist brauchen. Paulus sagte den Galatern:

„Aber die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Selbstbeherrschung. Gegen solche Dinge gibt es kein Gesetz.“ (Galater 5:22, 23 Berean Literal Bible)

Früher dachte ich, diese neun Eigenschaften seien die Früchte des Heiligen Geistes, aber Paulus spricht von den Obst (Singular) des Geistes. Die Bibel sagt, dass Gott Liebe ist, aber sie sagt nicht, dass Gott Freude ist oder Gott Frieden ist. Je nach Kontext gibt die Übersetzung der Passionsbibel diese Verse so wieder:

Aber die Frucht, die der Heilige Geist in dir hervorbringt, ist die göttliche Liebe in all ihren verschiedenen Ausdrucksformen:

Freude, die überströmt,

Frieden, der bezwingt,

Geduld, die aushält,

Freundlichkeit im Handeln,

ein Leben voller Tugend,

Glaube, der vorherrscht,

Sanftmut des Herzens, und

Kraft des Geistes.

Stellen Sie das Gesetz niemals über diese Eigenschaften, denn sie sollen grenzenlos sein…

Alle diese verbleibenden acht Qualitäten sind Facetten oder Ausdrucksformen der Liebe. Der heilige Geist wird in der christlichen, göttlichen Liebe hervorbringen. Das ist agapē nach außen gerichtete Liebe, um anderen zu helfen.

Die Frucht des Geistes ist also Liebe,

Freude (jubelnde Liebe)

Frieden (Liebe, die beruhigt)

Geduld (Liebe, die Bestand hat, niemals aufgibt)

Freundlichkeit (Liebe, die rücksichtsvoll und barmherzig ist)

Güte (Ruheliebe, die innere Qualität der Liebe im Charakter der Person)

Treue (Liebe, die das Gute anderer sucht und daran glaubt)

Sanftmut (Liebe, die gemessen wird, immer genau das richtige Maß, die richtige Berührung)

Selbstbeherrschung (Liebe, die jede Handlung beherrscht. Dies ist die königliche Eigenschaft der Liebe, denn eine Person an der Macht muss wissen, wie man Kontrolle ausübt, um keinen Schaden zuzufügen.)

Die unendliche Natur Jehovas bedeutet, dass auch seine Liebe in all diesen Facetten oder Ausdrucksformen unendlich ist. Wenn wir beginnen, seinen Umgang mit Menschen und Engeln gleichermaßen zu untersuchen, werden wir erfahren, wie seine Liebe alle Teile der Bibel erklärt, die uns auf den ersten Blick unpassend erscheinen, und dabei lernen, wie wir unsere . besser kultivieren können eigene Frucht des Geistes. Gottes Liebe zu verstehen und zu verstehen, wie sie immer für den ultimativen (das ist das Schlüsselwort, den ultimativen) Nutzen jedes willigen Menschen funktioniert, wird uns helfen, jede schwierige Bibelstelle zu verstehen, die wir in den nächsten Videos dieser Serie untersuchen werden.

Vielen Dank für Ihre Zeit und Ihre fortwährende Unterstützung dieser Arbeit.