La premisa: ¿realidad o mito?

Este es el primero de una serie de cinco artículos que he preparado que se relacionan con la doctrina de los testigos de Jehová sin sangre. Primero, permítanme decirles que he sido un Testigo de Jehová activo toda mi vida. Durante la mayor parte de mis años, fui un partidario apasionado de la doctrina No Blood, dispuesto a rechazar una intervención que podría salvar vidas para mantenerme en solidaridad con mis compañeros creyentes. Mi creencia en la doctrina se basaba en la premisa de que Una infusión intravenosa de sangre representa una forma de nutrición (alimento o alimento) para el cuerpo. La creencia de que esta premisa es un hecho es esencial si textos como Génesis 9: 4, Leviticus 17: 10-11 y Hechos 15: 29 (que se relacionan con el consumo de sangre animal) deben considerarse relevantes.

Primero puedo enfatizar que no soy un defensor de las transfusiones de sangre. Los estudios han demostrado que una transfusión de sangre puede provocar complicaciones tanto durante como después de la cirugía, a veces con resultados fatales. Por cierto, evitar la transfusión reduce el riesgo de complicaciones. Sin embargo, hay circunstancias (por ejemplo, shock hemorrágico por pérdida masiva de sangre) en las que la intervención transfusional puede ser la , solamente terapia para preservar la vida. Un número creciente de Testigos está comenzando a comprender este riesgo, pero la gran mayoría no lo hace.

En mi experiencia, los testigos de Jehová y su posición sobre la doctrina de la sangre se pueden dividir en tres grupos:

  1. Quienes sostienen la premisa (la sangre es alimento) es un hecho. Estos son a menudo mayores que rechazan incluso fracciones de sangre menores.
  2. Quienes dudan de la premisa es un hecho. Todavía no se han dado cuenta de que la premisa (la sangre es alimento) es el vínculo crítico para que la doctrina se base en las Escrituras. Estos pueden no tener problemas para aceptar derivados de la sangre. Mientras continúan apoyando la doctrina públicamente, luchan en privado con lo que harían si ellos (o sus seres queridos) enfrentaran una emergencia. Algunos en este grupo no mantienen información médica actualizada.
  3. Aquellos que han realizado una amplia investigación y están convencidos de que la premisa es un mito. Estos ya no llevan sus cartas Sin Sangre. Están informados sobre procedimientos médicos y avances. Si permanecen en asociación activa en las congregaciones, deben permanecer en silencio con respecto a su posición. Estos tienen una estrategia en caso de una emergencia que pone en peligro la vida.

Para el Testigo, se reduce a una simple pregunta: ¿Creo que la premisa es un hecho o un mito?

Los invito a considerar la premisa nuevamente. Comprende que la doctrina es bíblica , solamente si la premisa de que las transfusiones de sangre equivalen a nutrición es un hecho. Si es un mito, entonces todos los días millones de testigos de Jehová están poniendo en riesgo sus vidas adhiriéndose a un organizativo enseñanza, no bíblica. Es fundamental que todos los testigos de Jehová investiguen esto por sí mismos. El propósito de este y otros artículos posteriores es compartir los resultados de mi investigación personal. Si esta información pudiera acelerar el proceso de aprendizaje incluso para una persona que actualmente no está informada antes de que ellos o sus seres queridos tengan que enfrentar una situación que amenace la vida, mi oración es respondida. El Consejo de Administración fomenta la investigación externa en esta área. Un elemento esencial para la investigación es aprender la historia temprana de la doctrina No Blood.

Los arquitectos de la doctrina sin sangre

El arquitecto principal de la doctrina de No Sangre fue Clayton J. Woodworth, uno de los siete Estudiantes de la Biblia que fueron encarcelados en 1918. Fue editor y escritor de libros de texto antes de convertirse en miembro de la familia Brooklyn Bethel en 1912. Se convirtió en editor de La Edad de Oro revista en sus inicios en 1919, y permaneció así durante 27 años (incluidos los años de Consuelo).  En 1946 fue relevado de sus funciones debido a la edad avanzada. Ese año se cambió el nombre de la revista a ¡Despierto!.  Falleció en 1951, a la edad avanzada de 81.

Aunque no tiene educación formal en medicina, parece que Woodworth se creía una autoridad en el cuidado de la salud. Los Estudiantes de la Biblia (más tarde llamados Testigos de Jehová) disfrutaron de un flujo constante de consejos de salud bastante peculiares de él. Los siguientes son solo algunos ejemplos:

“La enfermedad es una vibración incorrecta. Por lo que se ha dicho hasta ahora, será evidente para todos que cualquier enfermedad es simplemente una condición "desafinada" de alguna parte del organismo. En otras palabras, la parte afectada del cuerpo 'vibra' más alto o más bajo de lo normal ... He llamado a este nuevo descubrimiento ... la Radio Electrónica Biola, ... La Biola diagnostica y trata enfermedades automáticamente mediante el uso de vibraciones electrónicas. El diagnóstico es 100 por ciento correcto, brindando un mejor servicio a este respecto que el diagnosticador más experimentado, y sin ningún costo de atención ”. (El Edad de oro, Abril 22, 1925, pp. 453-454).

“Pensar que la gente preferiría tener viruela que vacunarse, porque esta última siembra la semilla de la sífilis, el cáncer, el eccema, la erisipela, la escrófula, la tisis, incluso la lepra y muchas otras enfermedades repugnantes. De ahí que la práctica de la vacunación sea un delito, un ultraje y un engaño ”. (La Edad de Oro, 1929, pág. 502)

“Hacemos bien en tener en cuenta que entre los medicamentos, sueros, vacunas, operaciones quirúrgicas, etc., de la profesión médica, no hay nada de valor salvo un procedimiento quirúrgico ocasional. Su supuesta "ciencia" surgió de la magia negra egipcia y no ha perdido su carácter demonológico ... estaremos en una situación triste cuando pongamos el bienestar de la raza en sus manos ... Los lectores de La Edad de Oro conocen la desagradable verdad sobre el clero; también deben conocer la verdad sobre la profesión médica, que surgió de los mismos chamanes adoradores de demonios (sacerdotes médicos) que los 'doctores de la divinidad' ”. (La Edad de Oro, Agosto 5, 1931 pp. 727-728)

“No hay comida adecuada para la comida de la mañana. En el desayuno no es hora de romper un ayuno. Mantenga el ayuno diario hasta la hora del mediodía ... Beba mucha agua dos horas después de cada comida; no beba nada justo antes de comer; y una pequeña cantidad si hay alguna a la hora de comer. El buen suero de leche es una bebida saludable a la hora de las comidas y en el medio. No se bañe hasta dos horas después de comer, ni más cerca de una hora antes de comer. Beba un vaso lleno de agua antes y después del baño ".La Edad de Oro, Septiembre 9, 1925, págs. 784-785) "Cuanto más temprano en la mañana tome el baño de sol, mayor será el efecto beneficioso, porque obtendrá más rayos ultravioleta, que son curativos" (La Edad de Oro, Septiembre 13, 1933, pág. 777)

En su libro Carne y sangre: trasplante de órganos y transfusión de sangre en la América del siglo XX (2008 pp. 187-188) La Dra. Susan E. Lederer (Profesora Asociada de Historia de la Medicina, Facultad de Medicina de la Universidad de Yale) dijo lo siguiente sobre Clayton J. Woodworth (se agregó Boldface):

“Después de la muerte de Russell en 1916, editor de la segunda publicación importante de Witness, La edad de oro, eladró en una campaña contra la medicina ortodoxa.  Clayton J. Woodworth criticó a la profesión médica estadounidense como una "institución fundada en la ignorancia, el error y la superstición". Como editor, trató de persuadir a sus compañeros Testigos sobre las deficiencias de la medicina moderna, incluidos los males de la aspirina, la cloración del agua, la teoría de los gérmenes de las enfermedades, las ollas y sartenes de aluminio para cocinar y la vacunación ', escribió Woodworth,' porque este último siembra la semilla de la sífilis, el cáncer, el eczema, la erisipela, la escrófula, la tisis, incluso la lepra y muchas otras enfermedades repugnantes ».  Esta hostilidad hacia la práctica médica habitual fue un elemento de la respuesta de los Testigos a la transfusión de sangre ”.

Entonces vemos que Woodworth manifestó una hostilidad hacia la práctica médica regular. ¿Nos sorprende en lo más mínimo que se opusiera a las transfusiones de sangre? Lamentablemente, su opinión personal no permaneció privada. Fue acogido por los entonces directores de la Sociedad, el presidente Nathan Knorr y el vicepresidente Fredrerick Franz.[I] Suscriptores de la Atalaya se introdujeron por primera vez a la doctrina No Blood en la edición de 1, 1945 de julio. Este artículo incluye numerosas páginas que tratan sobre el mandato bíblico de no comer sangre. El razonamiento de las Escrituras era sólido, pero aplicable. , solamente si la premisa era un hecho, a saber; que una transfusión era equivalente a comer sangre. El pensamiento médico contemporáneo (por 1945) había avanzado mucho más allá de una noción tan anticuada. Woodworth decidió ignorar la ciencia de su época y en su lugar inició una doctrina que se basaba en la práctica médica anticuada de siglos pasados.
Observe cómo continúa el profesor Lederer:

“La interpretación de los Testigos de la aplicación bíblica a la transfusión confiaba en una comprensión más antigua del papel de la sangre en el cuerpo, a saber, que la transfusión de sangre representaba una forma de nutrición para el cuerpo.  El artículo de la Watchtower [1 de julio de 1945] citaba una entrada de la Enciclopedia de 1929, en la que se describía la sangre como el medio principal por el que se nutre el cuerpo. Pero este pensamiento no representaba el pensamiento médico contemporáneo. De hecho, La descripción de la sangre como alimento o alimento era la opinión de los médicos del siglo XVII. El hecho de que esto representara un pensamiento médico de siglos de antigüedad sobre las transfusiones no pareció preocupar a los testigos de Jehová ”. [Negrita agregada]

Entonces estos tres hombres (C. Woodworth, N. Knorr, F. Franz) decidieron crear una doctrina basada en el pensamiento de los médicos del siglo XVII. Dado que las vidas de cientos de miles de suscriptores de la Atalaya estuvieron involucrados, ¿no deberíamos considerar tal decisión como imprudente e irresponsable? Los miembros de rango y fila creían que estos hombres eran guiados por el espíritu santo de Dios. Pocos, si alguno, tenían el conocimiento suficiente para desafiar los argumentos y referencias que presentaban. Una política que podría (y a menudo lo hizo) implicar una decisión de vida o muerte para miles de personas dependía de los méritos de una noción arcaica. Esta postura tuvo la consecuencia involuntaria (o no) de mantener a los testigos de Jehová en el centro de atención y perpetuó la impresión de que los testigos de Jehová eran los únicos cristianos verdaderos; los únicos que arriesgarían sus vidas en defensa del verdadero cristianismo.

Restante separado del mundo

El profesor Lederer comparte un contexto interesante que rodea a los Testigos de la época.

“Durante la Segunda Guerra Mundial, mientras la Cruz Roja Nacional de Estados Unidos movilizaba esfuerzos para recolectar cantidades masivas de sangre para los Aliados, los funcionarios de la Cruz Roja, el personal de relaciones públicas y los políticos interpretaron la donación de sangre en el frente interno como el deber patriótico de todos los estadounidenses sanos. Solo por esta razón, la donación de sangre puede haber despertado la sospecha de los testigos de Jehová. Tanto en la Primera Guerra Mundial como en la Segunda Guerra Mundial, la hostilidad de los Testigos al gobierno secular creó tensiones con el gobierno estadounidense.  La negativa a apoyar el esfuerzo bélico sirviendo en las fuerzas armadas llevó al encarcelamiento de los objetores de conciencia de la secta ”. [Negrita agregada]

En 1945, el fervor del patriotismo estaba en auge. El liderazgo había decidido anteriormente que para un joven desempeñar el servicio civil cuando fuera reclutado sería un compromiso de neutralidad (una posición finalmente revertida con “nueva luz” en 1996). Muchos hermanos jóvenes fueron encarcelados por negarse a realizar el servicio civil. Aquí, teníamos un país que veía la donación de sangre como la patriótico Lo que hay que hacer, en cambio, los jóvenes Testigos ni siquiera cumplirían el servicio civil en lugar de servir en el ejército.
¿Cómo podrían los testigos de Jehová donar sangre que podría salvar la vida de un soldado? ¿No sería visto como un apoyo al esfuerzo de guerra?

En lugar de revertir la política y permitir que los jóvenes Testigos aceptaran el servicio civil, los líderes se esforzaron y promulgaron la política No Blood. No importaba que la política se basara en una premisa abandonada y centenaria, ampliamente reconocida como poco científica. Durante la guerra, los testigos de Jehová fueron objeto de muchas burlas y dura persecución. Cuando la guerra terminó y el fervor del patriotismo disminuyó, ¿no podría el liderazgo haber visto la doctrina No Blood como un medio para mantener a los testigos de Jehová en el centro de atención, sabiendo que esta posición conduciría inevitablemente a casos en la Corte Suprema? En lugar de luchar por el derecho a negarse a saludar la bandera y por el derecho a ir de puerta en puerta, la lucha ahora era por la libertad de elegir poner fin a su vida o la vida de su hijo. Si la agenda del liderazgo era mantener a los Testigos separados del mundo, funcionó. Los testigos de Jehová volvieron a ser el centro de atención, peleando caso tras caso durante más de una década. Algunos casos involucraron a recién nacidos e incluso a los no nacidos.

Una doctrina grabada para siempre en piedra

En resumen, es la opinión de este escritor que la doctrina No Blood nació en respuesta a la paranoia en torno al patriotismo en tiempos de guerra y al impulso de sangre de la Cruz Roja Americana. Ahora podemos entender cómo se puso en marcha semejante parodia. Para ser justos con los hombres responsables, esperaban que llegara el Armagedón en cualquier momento. Esto seguramente influyó en su miopía. Pero entonces, ¿a quién responsabilizamos por la especulación de que el Armagedón estaba tan cerca? La organización se convirtió en víctima de su propia especulación. Probablemente sintieron que dado que el Armagedón estaba tan cerca, pocos se verían afectados por esta doctrina y, oye, siempre está la resurrección, ¿verdad?

Cuando el primer miembro de la Organización rechazó la sangre y murió debido a un shock hemorrágico (presumiblemente poco después del 7 / 1 / 45 Torre de vigilancia fue publicado), la doctrina fue grabada para siempre en piedra. Nunca podría ser rescindido.  El liderazgo de la Sociedad había colgado una enorme piedra de molino alrededor del cuello de la Organización; uno que amenazaba su credibilidad y sus activos. Uno que podría eliminarse solo en caso de uno de los siguientes:

  • Armagedón
  • Un sustituto de sangre viable
  • quiebra de Capítulo 11

Obviamente, ninguno ha sucedido hasta la fecha. Con el paso de cada década, la piedra de molino ha crecido exponencialmente, ya que cientos de miles han puesto sus vidas en riesgo de conformidad con la doctrina. Solo podemos adivinar cuántos han experimentado una muerte prematura como resultado de adherirse a una orden de hombres. (Hay un lado positivo para la profesión médica discutido en la Parte 3). Generaciones de liderazgo de la organización han heredado esta pesadilla de piedra de molino. Para su consternación, estos guardianes de la doctrina han sido forzados a una posición que requiere que defiendan lo indefendible. En un esfuerzo por mantener su credibilidad y proteger los activos de la Organización, han tenido que sacrificar su integridad, sin mencionar el mayor sacrificio en el sufrimiento humano y la pérdida de vidas.

La astuta aplicación incorrecta de Proverbios 4:18 resultó contraproducente, ya que proporcionó a los arquitectos de la doctrina No Blood una cuerda suficiente para colgar a la organización. Convencidos de sus propias especulaciones sobre la inminencia del Armagedón, se volvieron ajenos a las ramificaciones de largo alcance de la acción. La doctrina sin sangre sigue siendo única en comparación con todas las demás enseñanzas doctrinales de los testigos de Jehová. Cualquier otra enseñanza puede ser rescindida o abandonada usando la carta de triunfo de la “nueva luz” que los líderes inventaron por sí mismos. (Proverbios 4:18). Sin embargo, esa carta de triunfo no se puede jugar para rescindir la doctrina No Blood. Una reversión sería una admisión por parte del liderazgo de que la doctrina nunca fue bíblica. Abriría las compuertas y podría conducir a la ruina financiera.

La afirmación debe ser que nuestra doctrina No Blood es bíblico para que la creencia esté protegida por la Constitución (Primera Enmienda - Libre ejercicio de la religión). Sin embargo, para que podamos afirmar que la creencia es bíblica, La premisa debe ser cierta. Si una transfusión es no comiendo sangre, ¿no permitiría claramente Juan 15:13 la donación de sangre para ayudar a su vecino a seguir con vida?

"Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos". (Juan 15:13)

Donar sangre no requiere uno para da su vida. De hecho, la donación de sangre no causa ningún daño al donante. Puede significar vida para quien recibe la sangre del donante o los derivados (fracciones) producidos a partir de la sangre del donante.

In Parte 2 continuamos con la historia desde 1945 hasta la actualidad. Notaremos el subterfugio empleado por la Dirección de la Sociedad para intentar defender lo indefendible. También abordamos la premisa, demostrando inequívocamente que es un mito.
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[I] Para la mayoría de los 20th siglo, los Testigos se refirieron a la organización y su liderazgo como “la Sociedad”, basándose en una abreviatura del nombre legal, Sociedad Watch Tower Bible & Tract.

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