Cubriendo el Capítulo 5 Párrafos 10-17 de Las reglas del reino de Dios

 

Del párrafo 10:

“Décadas antes de 1914, los verdaderos cristianos ya entendieron que los fieles seguidores de Cristo de 144,000 gobernarían con él en el cielo. Esos Estudiantes de la Biblia vieron que el número era literal y que comenzó a rellenarse en el siglo I d. C. "

Bueno, estaban equivocados.

Seguramente si está bien que los editores hagan afirmaciones sin fundamento, está bien que hagamos lo mismo. Dicho esto, intentaremos corroborar el nuestro.

Apocalipsis 1: 1 dice que la revelación a Juan se presentó en señales o símbolos. Entonces, en caso de duda, ¿por qué asumir un número literal? Apocalipsis 7: 4-8 habla de 12,000 extraídos de cada una de las doce tribus de Israel. El versículo 8 habla de la tribu de José. Como no había tribu de José, este debe ser un ejemplo de uno de los signos o símbolos que son representativos de otra cosa. En esta etapa, no es necesario que entendamos lo que se está representando, sino solo que se usa un símbolo en lugar de algo literal. Siguiendo este razonamiento, se nos dice que el número sellado de cada tribu es 12,000. ¿Se puede sellar literalmente a 12,000 personas de una tribu simbólica? ¿Hay alguna razón para creer que aquí se mezclan cosas literales con cosas simbólicas? ¿Debemos suponer que, independientemente de lo que representen estas 12 tribus, se encuentra que exactamente el mismo número de humanos es digno de cada tribu? Eso parecería desafiar tanto las leyes de la probabilidad como la naturaleza del libre albedrío.

El libro Insight dice: "Doce, por lo tanto, parece representar una disposición completa, equilibrada y divinamente constituida". (it-2 p. 513)

Dado que el número 12, y sus múltiplos, se usa “para representar un arreglo completo, equilibrado y divinamente constituido”, que es exactamente lo que se describe en Apocalipsis 7: 4-8, ¿asumen algo diferente cuando se trata del número 144,000? ¿Parece coherente que 12 tribus simbólicas X 12,000 simbólicas selladas = 144,000 literalmente selladas?

Del párrafo 11:

“Sin embargo, ¿qué se les asignó a los futuros miembros de la novia de Cristo mientras aún estaban en la tierra? Vieron que Jesús había enfatizado el trabajo de predicación y lo había conectado a un período de cosecha.. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Como notamos en el Capítulo 2, por un tiempo sostuvieron que el período de cosecha duraría 40 años, culminando con la reunión de los ungidos al cielo. Sin embargo, debido a que el trabajo continuó después de que transcurrieron los años de 40, se necesitaba más aclaración. Ahora sabemos que la temporada de cosecha, la temporada para separar el trigo de las malas hierbas, los fieles cristianos ungidos de los cristianos de imitación, comenzó en 1914. ¡Había llegado el momento de centrar la atención en la reunión del número restante de esa clase celestial!

El escritor admite que nos equivocamos acerca de la cosecha que comenzó en 1874 y termina en 1914, pero ahora afirma que "sabemos", no creemos, pero "sabemos", que la cosecha comenzó en 1914 y continúa hasta nuestros días. ¿De dónde proviene este conocimiento preciso? Supuestamente de las dos escrituras que acompañan a esta afirmación.

"Luego dijo a sus discípulos:" Sí, la cosecha es excelente, pero los trabajadores son pocos ". (Mt 9: 37)

“¿No dices que aún faltan cuatro meses para que llegue la cosecha? ¡Mira! Te digo: levanta los ojos y mira los campos, que son blancos para la cosecha. Ya "(Joh 4: 35)

Jesús no dice que la cosecha se mostrarán estupendo. Habla en tiempo presente. Aún en tiempo presente, les dice a sus discípulos que vean los campos que son entonces, en su día, "blancos para la cosecha". ¿En qué gimnasia mental debemos involucrarnos para interpretar "son" como una referencia a las condiciones 19 siglos por delante? A veces parece que la técnica que usan los editores para encontrar un "texto de prueba" es hacer una búsqueda de una palabra o frase clave, como "cosecha", y luego simplemente insertar esos resultados en el cuerpo de un artículo y esperar que nadie lo haga note que las Escrituras simplemente no funcionan para el punto que se está expresando.

Del párrafo 12:

“Desde 1919 en adelante, Cristo siguió guiando al esclavo fiel y discreto para enfatizar el trabajo de predicación. Había hecho esa tarea en el primer siglo. (Matt. 28: 19, 20) "

De acuerdo con esto, la tarea de predicar se hizo en el primer siglo, pero no se hizo al esclavo fiel y discreto, porque nuestro último entendimiento es que no había esclavo fiel y discreto hasta 1919. Por lo tanto, el programa de alimentación que el maestro puso en marcha antes de irse no tenía la intención de mantener a sus empleados domésticos después de que se fuera en 33 CE, ni se necesitaba alimentación en los siglos intermedios. Solo en el 20th siglo fueron los domésticos a falta de provisiones espirituales.

Olvídese del hecho de que no hay pruebas para este nuevo entendimiento. Pregúntese si es siquiera remotamente lógico.

Párrafos 14 y 15

Estos párrafos hablan del entendimiento equivocado que tenían los “cristianos verdaderos” antes y durante los primeros años del mandato de Rutherford como presidente. Creían en cuatro esperanzas: dos para el cielo y dos para la tierra. Es cierto que estos entendimientos erróneos fueron el resultado de la especulación humana y la interpretación humana que involucra antitipos inventados. En qué lío nos metemos cuando ponemos la sabiduría humana y la especulación bíblica a la par con la Palabra de Dios.

¿Cambió algo en los años 20 y 30? ¿Aprendimos nuestra lección? ¿Se abandonó el uso de antitipos especulativos? ¿Se basó el nuevo entendimiento con respecto a la esperanza de la resurrección únicamente en lo que realmente se dice en las Escrituras?

Ahora se nos enseña que los tipos y antitipos que no se encuentran en las Escrituras están equivocados y van más allá de lo que está escrito. No deben formar el fundamento de la doctrina. (Ver Ir más allá de lo escrito.) Dado esto, ¿debemos esperar que los Testigos bajo Rutherford en los años 30 llegaran a un verdadero entendimiento de la esperanza de la resurrección - un entendimiento que seguimos manteniendo hasta el día de hoy - basado no en tipos y antitipos y especulaciones salvajes, sino en escrituras reales ¿evidencia? Sigue leyendo.

16 el párrafo

Por desgracia, parece que el Cuerpo Gobernante está dispuesto a ignorar su propia directiva de rechazar los antitipos fabricados por humanos cuando se trata de sus propias enseñanzas más preciadas. Por lo tanto, afirman que los nuevos entendimientos revelados desde 1923 en adelante fueron brillantes "destellos de luz" revelados por Jesucristo a través del espíritu santo.

“¿Cómo guió el espíritu santo a los seguidores de Cristo al entendimiento que apreciamos hoy? Sucedió progresivamente, a través de una serie de destellos de luz espiritual. Ya en 1923, The Watch Tower llamó la atención sobre un grupo sin aspiraciones celestiales que viviría en la tierra bajo el reinado de Cristo. En 1932, La Atalaya habló sobre Jonadab (Jehonadab), quien se unió al rey israelita ungido de Dios Jehú para apoyarlo en la guerra contra la adoración falsa. (2 Ki. 10: 15-17) El artículo decía que había una clase de personas en los tiempos modernos que eran como Jonadab, y agregó que Jehová tomaría esta clase "a través del problema del Armagedón" para vivir aquí en la tierra ". - par. 16

Entonces, ¿la clase antitípica de Jonadab que prefiguró una clase de cristianos no ungidos, que no son hijos de Dios, fue un “destello de luz espiritual” de Jesucristo? Aparentemente, Jesús también hizo brillar la luz de que las seis ciudades de refugio prefiguraban la salvación de esta clase secundaria de cristianos conocidos como las Otras Ovejas. Y la prueba de esto es que la Watchtower lo dice.

Entonces debemos rechazar los antitipos que no se encuentran en las Escrituras, excepto cuando se nos dice que no lo hagan. En resumen, es la Watchtower, no la Biblia, la que nos dice lo que es verdadero y lo que es falso. 

El párrafo 17 y el recuadro "Una gran señal de alivio"

Dado que no hay pruebas bíblicas que respalden esta enseñanza, el Cuerpo Gobernante debe tratar de evocar evidencia utilizando otros medios. Una de sus tácticas favoritas son las anécdotas. En este caso, la audiencia aceptó con entusiasmo la charla de Rutherford, por lo que lo que dijo debe ser cierto. Si el número de personas que aceptan una enseñanza es prueba de que debe ser verdad, entonces todos deberíamos creer en la Trinidad, o quizás en la evolución, o en ambas.

Tengo un buen amigo que normalmente nunca aceptaría pruebas anecdóticas, pero sobre este tema lo hace. Me habla de su abuela, que era una de esas personas que se sintieron aliviadas al saber que no tenía la esperanza celestial. Esto, para él, constituye una prueba.

Creo firmemente que la razón por la que hay tanta resistencia a una sola esperanza para los cristianos es que la mayoría simplemente no la quiere. Quieren vivir para siempre como seres humanos jóvenes y perfectos. ¿Quién no querría eso? Pero cuando se les ofrece la oportunidad de una "mejor resurrección", para ellos todo es: "Gracias a Jehová, pero no gracias". (Él 11:35) No creo que tengan nada de qué preocuparse, personalmente, aunque esto es solo una opinión. Después de todo, existe la resurrección de los injustos. Entonces estos no saldrán perdiendo. Es posible que se desilusionen al darse cuenta de que están en el mismo grupo que todos los demás, incluso los que no tienen fe, pero lo superarán.

Sin embargo, debemos darnos cuenta de que la audiencia de Rutherford estaba preparada. Primero tienes la confusión creada por la anterior enseñanza de la salvación de las cuatro esperanzas. Luego tenías una serie de artículos de 1923 en adelante. Finalmente, llegó el histórico artículo de dos partes en 1934 que introdujo la doctrina de las otras ovejas. Dada toda esta preparación, ¿es de extrañar que una entrega llena de emoción desde la plataforma de la convención tenga el efecto descrito en el recuadro, “Una gran señal de alivio”? Todo lo que hizo Rutherford fue juntarlo todo.

Una palabra sobre el artículo de referencia de 1934

Este estudio no menciona el artículo de estudio de La Atalaya en dos partes de 1934 publicado en las ediciones del 1 y 15 de agosto de ese año. Esto es notable porque esta serie de dos partes, titulada "Su bondad", es el eje de la doctrina de las Otras Ovejas. Es el artículo que presentó por primera vez este “destello brillante de luz espiritual” a la Organización de los Testigos de Jehová. Sin embargo, en el estudio de esta semana, se hace creer al lector que no fue hasta 1935 que los testigos de Jehová se enteraron de esta “nueva verdad”. El hecho histórico es que lo sabían un año antes. Rutherford no estaba explicando nada nuevo, solo reiterando lo que ya se sabía.

Lo que es aún más notable es que una búsqueda de artículos y publicaciones que explican la introducción de esta doctrina a los testigos de Jehová siempre menciona a 1935 como el año histórico y nunca menciona estos dos artículos del año anterior. Ir al índice de referencia WT de 1930-1985 tampoco ayuda. En Otras ovejas -> Discusión, no se encuentra. Incluso bajo el subtítulo Otras ovejas -> Jehonadab, no se hace referencia a él. Asimismo, en Otras ovejas -> Ciudad de refugio, no se hace mención a ningún artículo en 1934. Sin embargo, estos son los principales puntos de conversación del artículo; los antitipos clave en los que se basa la doctrina. De hecho, la doctrina solo se basa en antitipos. No existe un vínculo bíblico entre Juan 10:16 o Apocalipsis 7: 9 y cualquier Escritura que hable de una resurrección terrenal. Si lo hubiera, se repetiría una y otra vez en cualquier artículo que discuta la llamada esperanza terrenal.

La aparente evasión sistemática de cualquier referencia a estas dos Atalayas es muy extraña. Es como hablar de las leyes que se basan en la Constitución de los Estados Unidos, pero sin mencionar la constitución en sí.

¿Por qué el artículo que lo inició todo está siendo prácticamente erradicado de la memoria de los testigos de Jehová? ¿Podría ser que cualquiera que lo lea vería que no hay base alguna en la Biblia para esta doctrina? Recomiendo que todos lo busquen en Internet. Aqui esta el link: Descargar 1934 Watchtower Volume. La primera parte del estudio se encuentra en la página 228. La continuación está en la página 244. Le animo a que se tome el tiempo para leerlo por sí mismo. Toma una decisión sobre esta enseñanza.

Recuerde, esta es la esperanza que predicamos. Este es el mensaje de las buenas nuevas que, según nos dicen, los testigos se están esparciendo por los cuatro rincones de la tierra. Si es una esperanza desesperada, habrá una contabilidad. (Gál 1: 8)

Meleti Vivlon

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