Esta semana tenemos dos videos de distintas fuentes que están vinculados por un elemento común: el engaño. Los amantes sinceros de la verdad seguramente encontrarán lo que sigue como profundamente perturbador, aunque habrá algunos que lo justificarán como lo que la Organización llama "guerra teocrática".

¿Qué significa ese término?

Para responder a eso, echemos un vistazo a las diversas referencias a él en la literatura de jw.org. (Subrayado añadido).

No se practica daño, sin embargo, por retención información incriminatoria de alguien que no tiene derecho a saber. (w54 10 / 1 p. 597 par. 21 cristianos viven la verdad)

Entonces, en tiempos de guerra espiritual, es apropiado desviar al enemigo por ocultando la verdad. Se hace desinteresadamente; no hace daño a nadie; por el contrario, hace mucho bien. (w57 5 / 1 p. 286 Usar estrategia de guerra teocrática)

La Palabra de Dios ordena: "Hablen verdad cada uno de ustedes con su prójimo" (Ef. 4: 25). Sin embargo, esta orden no significa que debamos decirle a todos los que nos preguntan todo lo que quieren saber. Debemos decir la verdad a quien tiene derecho a saber, pero Si uno no tiene tanto derecho, podemos ser evasivos. Pero no podemos decir una falsedad. (w60 6 / 1 p. 351 Preguntas de los lectores)

Aunque la la mentira maliciosa definitivamente está condenada en la Biblia, esto no significa que una persona tenga la obligación de divulgar información veraz a personas que no tienen derecho a ella. (it-2 p. 245 Lie)

Sugeriría que el término "mentira maliciosa" utilizado en el Visión la cita es una tautología. Mentir, por definición, es malicioso. De lo contrario, no sería pecado. Sin embargo, no es el hecho de que una declaración sea falsa lo que la convierte en mentira, sino la motivación detrás de la declaración. ¿Buscamos hacer daño o hacer el bien?

La idea central de las referencias de las publicaciones anteriores es que la "guerra teocrática" permite al cristiano 1) ocultar la verdad a los que no la merecen siempre que 2) no se practique ningún daño; pero 3) no permite que el cristiano diga una falsedad. Si bien ese último punto entra en una zona gris, podemos decir con certeza que decir una falsedad que hace daño es, por definición, una mentira; y los cristianos no deben mentir. Después de todo, el Dios que elegimos imitar es la fuente de toda la verdad, pero su enemigo es el mentiroso.

La transmisión de noviembre

Con eso en mente, comencemos con transmisión de este mes. David Splane dedica el primer trimestre de la transmisión a explicar cómo la Organización garantiza la precisión de su material de referencia, citas y citas. (En una nota personal, encuentro condescendiente su manera de enseñar. Habla como si estuviera instruyendo a niños pequeños. Tres o cuatro veces en este video nos asegura que “esto va a ser divertido”).

Si bien la historia del uso de referencias externas por parte de la Organización no es estelar cuando se trata de transmitir con precisión los pensamientos del autor, podemos dejar eso de lado por ahora. Del mismo modo, la inclinación de la Organización por no revelar la fuente de sus supuestas referencias precisas es, si bien es una manzana de la discordia entre los estudiantes serios de la Biblia, es mejor dejarla para otro momento y otra discusión. En cambio, simplemente tomaremos nota de que el miembro del Consejo de Administración, David Splane, ensalza la virtud del exhaustivo esfuerzo de investigación de la Organización para asegurar que nosotros, los lectores, nunca obtengamos información que no sea completamente precisa. Dicho esto, pasemos ahora a la marca de 53 minutos y 20 segundos del video de transmisión. Aquí, el orador está a punto de defender a la Organización contra las acusaciones de los apóstatas y los medios de comunicación del mundo de que hacemos daño al apegarnos inflexiblemente a la “regla de los dos testigos”.

En línea con la mentalidad de guerra teocrática, él retiene una serie de verdades de la audiencia.

Lee Deuteronomio 19:15 para apoyar la posición de la Organización, pero no sigue leyendo los siguientes versículos que discuten cómo los israelitas debían manejar situaciones en las que solo había un testigo; tampoco discute Deuteronomio 22: 25-27 que provee una excepción a la regla de los dos testigos. En cambio, elige un versículo de Mateo 18:16 donde Jesús habla de dos testigos, afirmando que esto permite una transición de la Ley mosaica al sistema de cosas cristiano. Sin embargo, retiene la verdad revelada en el versículo anterior que muestra que el pecado debe ser tratado incluso si solo hay un testigo de ello. También habla de que no se forma un comité judicial cuando hay un solo testigo, pero no explica cómo toda la congregación (no un comité compuesto de tres hombres) está llamada a juzgar un pecado en Mt 18:17, un pecado que comenzó siendo conocido por un solo testigo (vs. 15).

Lo que no está revelando es que la “regla de los dos testigos” en Deuteronomio 19:15 fue proporcionada a una nación con un sistema legislativo, judicial y penal completo. La congregación cristiana no es una nación. No tiene medios para perseguir la actividad delictiva. Es por eso que Pablo habla de los gobiernos del mundo como "ministro de Dios" para ejecutar la justicia. En lugar de defender la regla de los dos testigos, debe asegurar a todos los miembros que siempre que se haga un informe creíble de abuso infantil a los ancianos, incluso si solo hay un testigo, la víctima, lo informarán a las autoridades para permitir que utilicen su experiencia forense e investigadora para determinar la verdad.

La regla, basada en las propias publicaciones de la Organización, recuerde, es que solo podemos ocultar la verdad a 1 (aquellos que no lo merecen, e incluso entonces, solo 2) si no hacemos daño.

Los testigos de Jehová son los que aborda esta transmisión aprobada por GB, y ellos merecen saber la verdad sobre las prácticas judiciales de la Organización. Ahora es parte del registro público en numerosos documentos judiciales de diferentes países que la rígida aplicación de la regla de los dos testigos ha causado un gran daño a innumerables “pequeños”, nuestros más vulnerables, nuestros niños.

No mientas y no hagas daño. Aparentemente, no sucedió.

En buena conciencia, debemos llorar por este intento transparente de proteger los intereses de la Organización sobre el bienestar del rebaño.

Ante la Corte Suprema de Canadá

Un hermano de Alberta, Canadá fue expulsado por embriaguez y abuso conyugal. Como resultado, perdió ventas en su empresa de bienes raíces cuando los Testigos boicotearon su negocio. Presentó una demanda y aparentemente ganó. La Sociedad Watchtower Bible & Tract de Canadá apeló el caso, alegando que el gobierno no tenía derecho a inmiscuirse en los asuntos de la iglesia. Aparentemente, otras iglesias estuvieron de acuerdo y diez grupos solicitaron como amicus curiae ("Amigo de la corte") para apoyar la apelación de la Watchtower. Estos incluían un grupo musulmán y sij, la Iglesia Adventista del Séptimo Día, una asociación evangélica y la Iglesia Mormona. (Extraños compañeros de cama desde el punto de vista de los Testigos.) Parece que ninguno de ellos quiere que el gobierno se entrometa en sus asuntos internos. Sea como fuere, en el 1: marca de minutos 14 del video, David Gnam, un abogado testigo que sirve en la sucursal de Canadá, define la expulsión de los jueces de la Corte Suprema de esta manera:

“Los testigos de Jehová usan esa palabra [expulsión]. Los testigos de Jehová no usan la palabra "evitar" o "evitar". Se refieren a ella como "expulsión", "expulsión", "expulsión", porque eso realmente da el sentido de lo que está sucediendo dentro de esta comunidad religiosa en particular. "Desafío" significa literalmente no tener más compañerismo espiritual con el individuo y, como señalo en el párrafo 22 de mi factum, la naturaleza de la relación de una persona expulsada no es completamente rechazado. La persona expulsada puede entrar a la congregación, a las reuniones de la congregación ... pueden asistir en el Salón del Reino de los Testigos de Jehová, son capaces de sentarse donde quieran; pueden cantar los cánticos espirituales con la congregación. En lo que respecta a sus familiares, las relaciones familiares normales continúan, con la excepción de la comunión espiritual ".

“¿Los testigos de Jehová no usan la palabra 'evitar'”? Como puede ver en el programa impreso de la convención regional del año pasado, esta declaración de David es falsa. Eso es decirlo amablemente.

Lo que el hermano Gnam ha descrito es una descripción bastante precisa de cómo la congregación debería tratar un individuo expulsado de acuerdo con las palabras de Jesús en Mateo 18:17 y las palabras de Pablo a los Tesalonicenses en 2 Tesalonicenses 3: 13-15. Sin embargo, no es una descripción precisa de cómo la Organización de los Testigos de Jehová trata a los expulsados. Debemos tener en cuenta que David Gnam habla en nombre de la Organización y, por lo tanto, cuenta con el pleno respaldo del Consejo de Administración. Lo que dice es lo que quieren que se transmita a los nueve jueces que presiden el tribunal más alto del país. ¿Ha dicho la verdad?

¡Ni siquiera cerca!

Afirma que una persona expulsada no es rechazada por completo, sino que solo se le niega la comunión espiritual. Sin embargo, cualquier Testigo sabe que no debemos decir ni siquiera un "Hola" a una persona expulsada. Vamos a hablar con el De ningún modo. Sí, puede entrar al Salón del Reino, pero se le dirá que espere a que comience la canción y que luego entre, y que se vaya inmediatamente después de la oración final. Esta humillación forzada es parte del "proceso disciplinario". Se le “animará” a sentarse en la parte de atrás. Nadie quiere sentarse cerca de una persona expulsada. Simplemente los haría sentir incómodos. Sé de una hermana joven cuya reinstalación se retrasó durante más de un año porque insistió en sentarse con su hermana no expulsada en el medio del auditorio en lugar de estar sola en la parte de atrás.

¿Cómo puede decir David Gnam, con la cara seria, que "la persona expulsada no es completamente rechazada"?

Luego, descaradamente engaña a la corte al afirmar que "las relaciones familiares normales continúan" y que solo se niega la comunión espiritual al individuo. Todos vimos El video en la Convención Regional 2016 donde la hija expulsada estaba llamando a su familia, pero su madre al reconocer el identificador de llamadas se niega a atender la llamada. La hija podría haber estado telefoneando porque yacía sangrando en una zanja después de un accidente automovilístico, o para decirle a su familia que estaba embarazada, o simplemente para tener el compañerismo no espiritual que David Gnam afirma que está permitido. Dado que solo se le niega al individuo el compañerismo espiritual, y dado que “continúan las relaciones familiares normales”, ¿por qué no se muestra a la madre de la niña atendiendo la llamada? ¿Qué enseña la Organización a sus seguidores con este vídeo de la convención?

Para que esto no constituya una mentira, David Gnam y la Organización que lo apoya tendrían que creer que 1) los jueces principales no merecen saber la verdad, y 2) que al engañarlos no se hará ningún daño. ¿Por qué la Corte Suprema de Canadá no merecería conocer la verdad sobre los procedimientos judiciales de los Testigos? ¿Son una violación de la justicia natural? ¿Son una violación de la ley bíblica?

Cualquiera que sea el caso, podría surgir un problema real si la corte se diera cuenta de que el abogado de la Watchtower engañó intencionalmente a los nueve jueces. Eso es precisamente lo que sucedió menos de 30 minutos después de que David Gnam hiciera su declaración, cuando el presidente del Tribunal Supremo Moldaver pidió una aclaración. (Ver el extracto de video.)

Presidente del Tribunal Supremo Moldaver: “Así que no es pecado que un miembro de la congregación continúe negociando con el Sr. Wall a pesar de que ha sido expulsado… ¿Es eso lo que está diciendo? En otras palabras, ¿se podría criar a alguien en la alfombra en la religión de los testigos de Jehová por asociarse con alguien que había sido expulsado y continuar proporcionándole negocios? "

David Gnam: “La respuesta del juez Moldaver es la que le di al juez Wilson cuando me hizo la misma pregunta es: es una decisión personal.  Los miembros toman su decisión personal en función de su conciencia religiosa, pero es un valor grupal. A ... ah ... porque es parte de la práctica religiosa de la disciplina. La expulsión es una disciplina. Entonces, si ... si un miembro de la congregación se asociaba voluntariamente con alguien que fue expulsado, los ancianos probablemente visitarían a esa persona, hablarían con ellos y tratarían de razonar con ellos por qué, como valor religioso, no deberían asociarse con esa persona. siempre que sean expulsados ​​".

Presidente del Tribunal Supremo Moldaver: “… los miembros generalmente deben hacer cosas para ayudar a esa persona, podrían ser económicamente y, en otras palabras, el Sr. Wall es un corredor de bienes raíces, si va a comprar una casa, vaya al Sr. Wall. "

David Gnam: "Eso no se promovería en la congregación".

Presidente del Tribunal Supremo Moldaver: "Eso no es promovido", asintiendo con la cabeza.

David Gnam: “Para nada. De hecho, la evidencia es contraria. La evidencia en la declaración jurada del Sr. Dickson es que se alienta a la congregación a no utilizar la congregación como base para las relaciones comerciales ".

El presidente del tribunal, Moldaver, no levantó a David Gnam por la alfombra por esto, pero se puede suponer con seguridad que esta contradicción en el testimonio no pasó desapercibida.

Analicemos esto juntos. Recuerde que David Gnam ya le ha asegurado a la Corte que la expulsión no es rehuir y que solo involucra compañerismo espiritual. Por lo tanto, uno debe investigar, ¿Qué comunión espiritual percibe la Organización que se produce cuando se contrata a un agente inmobiliario? ¿El comprador, el vendedor y el agente se toman de la mano y oran antes de finalizar la venta?

¿Y qué es este doble discurso de que es una decisión personal, pero también una decisión de grupo? No podemos tener las dos cosas. Es una elección personal o no lo es. Si es una elección de grupo, no puede ser personal. Si un miembro toma una “decisión personal basada en [su] conciencia religiosa” de participar en una asociación comercial no espiritual con la persona expulsada, ¿por qué los ancianos visitarían al miembro para tratar de corregir su pensamiento? Si es una decisión concienzuda, entonces la Biblia nos dice que la respetemos y no impongamos nuestra propia conciencia, nuestros propios valores, a la persona. (Romanos 14: 1-18)

David, sin saberlo, expone su engaño al demostrar que la afirmación de la Organización de que no dirigimos a la gente a evitar a un expulsado es una mentira. Afirma que cada uno hace una elección personal y concienzuda, pero luego muestra que cuando esta "elección personal" no está en línea con el "pensamiento grupal", se requiere una "sesión de ajuste". Se ejerce presión. En última instancia, se le dirá al individuo que él mismo puede ser expulsado por "conducta relajada", un término general que se ha deformado para incluir la desobediencia a las instrucciones de los ancianos y la Organización.

Todos los Testigos de la congregación en cuestión sabían lo que sucedería si continuaban haciendo negocios con el hermano Wall. Llamarlo una elección de conciencia personal funciona bien en la prensa y en los tribunales, pero la realidad es que la conciencia no tiene nada que ver con eso. ¿Puede nombrar una sola opción moral, de preparación o de entretenimiento en la vida en la que los Testigos sean libres de ejercitar su conciencia sin la presión del “pensamiento grupal”?

En resumen

Si bien puede haber alguna justificación para el término "guerra teocrática" tal como se define en las publicaciones ("Nadie te culparía por no decirle a la Gestapo dónde se esconden los niños"), no hay justificación para mentir. Jesús llamó a los fariseos, los hijos del diablo, porque él era el padre de la mentira, y lo estaban imitando. (Juan 8:44)

Qué triste que se nos vea seguir sus pasos.

Apéndice

¿Este extracto de una “Pregunta de los lectores” apoya la afirmación de David Gnam de que la expulsión es solo de naturaleza espiritual y no constituye un rechazo?

*** w52 11 / 15 p. 703 Preguntas de los lectores ***
Al estar limitados por las leyes de la nación mundana en la que vivimos y también por las leyes de Dios a través de Jesucristo, podemos tomar medidas contra los apóstatas solo hasta cierto punto, es decir, de acuerdo con ambos conjuntos de leyes. La ley de la tierra y la ley de Dios a través de Cristo nos prohíbe matar a los apóstatas, a pesar de que sean miembros de nuestra propia relación familiar de carne y hueso. Sin embargo, la ley de Dios requiere que reconozcamos que fueron expulsados ​​de su congregación, y esto a pesar del hecho de que la ley de la tierra en la que vivimos nos exige una obligación natural de vivir y tratar con tales apóstatas bajo el mismo techo.

¿"Prohibirnos matar apóstatas"? ¿Seriamente? Tenemos que tener prohibido hacer esto, de lo contrario ... ¿qué? ¿Seríamos libres de hacerlo? ¿Sería la inclinación natural a hacerlo si no estuviéramos específicamente prohibidos? ¿Por qué incluso mencionar esto si todo lo que estamos hablando es restringir la “comunión espiritual”? ¿Matar a alguien es una buena forma de limitar el compañerismo espiritual?

Meleti Vivlon

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