Jos meillä on sellainen asia kuin pyhä lehmä Jehovan järjestössä, sen täytyy olla usko siihen, että Kristuksen näkymätön läsnäolo alkoi vuonna 1914. Tämä usko oli niin tärkeä, että lippukirjastomme otsikko oli vuosikymmenien ajan, Vartiotorni ja Kristuksen läsnäolon herald. (Huomaa, että se ei ilmoittanut Kristuksen läsnäoloa vuonna 1914, mutta se on aihe, jonka olemme käsitelleet toinen viesti.) Melko hyvin jokainen kristikunnan kirkko uskoo Kristuksen toiseen tulemiseen, kun me saarnaamme, että hän on jo tullut ja ollut läsnä melkein 100 vuotta. Olen aina tuntenut, että yksi tämän opin houkuttelevista näkökohdista oli se, että se voidaan todistaa matematiikan avulla. Ei matematiikan epämääräisyyttä. Löydä vain lähtökohta ja aloita laskenta - 2,520 vuotta ja varo, ettei nolla vuotta ole.
Lapsena opetettavien uskomusten ongelmana on, että he eivät käy läpi kriittistä analyysivaihetta. Ne hyväksytään yksinkertaisesti aksiomaattisiksi eikä niitä koskaan kyseenalaisteta. Tällaisista uskomuksista ei päästetä kevyesti irti edes ylivoimaisen todisteen edessä. Tunnekomponentti on aivan liian voimakas.
Äskettäin eräs hyvä ystävä toi minulle tietäni - ilmeisen ristiriidan Raamatussa, jonka loi uskomme vuonna 1914 Kristuksen läsnäolon vuotena. Minun on vielä löydettävä viite julkaisuistamme, joka käsittelee tätä asiaa. Se on peräisin Apostolien tekojen 1: 6,7: ssä olevista Jeesuksen sanoista. At Acts. 1: 6, apostolit kysyvät Jeesukselta: "Herra, palautatko sinä aikana Israelin valtakunnan?" johon hän vastaa jakeessa 7: "Sinulle ei kuulu saada tietoa aikoista tai vuodenaikoista [Rbi8-E," määrätyt ajat "; Gr., kai-ros'] jonka Isä on asettanut omaan lainkäyttövaltaansa. "
Apostolit kysyvät nimenomaan kuninkuuden palauttamisesta. He ajattelivat sen olevan kirjaimellista, mutta sillä ei ole mitään seurausta tässä. Tosiasia on, että he halusivat tietää, milloin Kristus alkaisi hallita Israelin kuninkaana. Koska Jerusalem oli Israelin hallituksen paikka, tämä tapahtuma merkitsi Jerusalemin polkemisen loppua, minkä he odottivatkin, vaikka heidän mielestään se olisi tarkoittanut vapautta Rooman vallasta. Tiedämme nyt, että Jeesus hallitsee hengellisestä Jerusalemista hengellistä tai antityyppistä Israelia.
Tähän hyvin spesifiseen kysymykseen Jeesus vastaa, että heillä ei ollut oikeutta saada tietoa sellaisista asioista, tämä oikeus kuuluu yksinomaan Isälle. Yrittää saada tietoa määrättyihin aikoihin [kai-ros'] olisi rikkoa Jehovan lainkäyttövaltaan.
Vaikka voidaankin väittää, että Jeesus kumosi tämän määräyksen meidän aikanamme voideltuille, Raamatussa ei ole mitään, mikä tukisi tätä kantaa. Vaikuttaa siltä, että loukkaamme edelleen Jehovan toimivaltaa, kun yritämme saada tietoa ajankohdista ja vuodenajoista, jotka liittyvät Israelin valtakunnan palauttamiseen. Hämmennys, jota olemme kokeneet Russellin päivästä lähtien, kun olemme yrittäneet määrittää vuoden, jona Jehovan päivä alkaisi (1914, 1925, 1975), on mykkä todistus tästä tosiasiasta.
Ymmärtämyksemme perusteella ei Nebukadnessarin unelma seitsemästä ajasta (Dan. 7), jonka tarkoituksena oli osoittaa tarkka aika, jonka Jeesus palautti Daavidin kuninkaan; ajankohtana, jolloin hän hallitsi Israelia; aika, jolloin kansat lakkaavat polkemasta Jerusalemia? Koska tämä ennustus oli ollut voimassa jo yli puolen vuosituhannen ajan ja koska hän oli aiemmin viitannut apostoleihinsa Danielin käsitellessään viimeisten päivien profetioita, kuinka hän voisi sanoa Apostolien tekojen 4: 1 sanat tietäen, että ennustus oli paikallaan tehdä juuri niin kuin hän nyt kertoi heille, ettei heillä ole oikeutta tehdä?
Näen vain, kuinka Matthew piiskaa taskustaan ja sanoo: 'Pidä hetki, Herra. Olin juuri ohitse temppeliarkistoissa tarkistamassa vuotta ja kuukautta, jolloin meidät karkotettiin Babyloniin, joten teen vain nopean laskelman täällä ja kerron sinulle tarkalleen, milloin sinut asetetaan Israelin kuninkaaksi. ”[I]
On myös syytä huomata, että Apostolien teot 1: 7 Jeesus käyttää kreikkalaista termiä kai-ros' sanoessaan, että hänen apostoleilleen ei kuulunut saada tietoa 'määrätyistä ajoista'. Tätä samaa termiä käytetään, kun hän puhuu Luukkaan 21:24 kansakuntien ”määrätyistä ajoista”. Juuri niiden kansojen määrättyjen aikojen tuntemus oli heidän etsimäänsä, koska kansojen ajat päättyivät kun Israelin kuninkuus palautettiin.
Aina kun käsittelemme julkaisuissamme Apostolien tekoja 1: 7, sovellamme sitä Harmagedoniin. Tässä yhteydessä asiayhteys ei kuitenkaan tue tätä näkemystä. He eivät kysyneet asiainjärjestelmän päättymisestä, vaan luvatun Daavidin kuninkuuden palauttamisesta. Jotain, jonka sanomme ennakoivamme, tapahtuisi lokakuussa 1914.
Siinä tapauksessa, että ajattelet, että Jeesuksen valtaistuin taivaassa messiaanisena kuninkaana ja Israelin valtakunnan palauttaminen eivät ole synonyymejä, lue seuraava:
(Luukas 1:32, 33). . Tämä on suuri ja häntä kutsutaan Korkeimman Pojaksi. ja Jehova Jumala antaa hänelle isänsä Daavidin valtaistuimen, 33 ja hän hallitsee Jaakobin huoneen kuninkaana ikuisesti, eikä hänen valtakuntansa ole loppu. "
Jaakobin nimi muutettiin Israeliksi. Jaakobin huone on Israel. Jeesus hallitsee Israelia, ja meidän mielestämme hän on tehnyt niin vuodesta 1914. Silti hän itse kertoi meille, että meillä ei ole oikeutta tietää, milloin hän alkaa hallita. Harkitse vain tätä ajatusta vain kahden muun tekstin vahvistamiseksi:
(Matteus 24: 36-37) 36 Kukaan ei tiedä taivaan enkeleistä eikä Pojasta, vaan vain Isästä siitä päivästä ja tunnista. 37 Sillä niinkuin Nooan päivät olivat, niin myös Ihmisen Poja on läsnä.
(Mark 13: 32-33) 32 Kukaan ei tiedä taivaan enkeleistä eikä Pojasta, vaan Isästä siitä päivästä tai tunnista, joka on tiedossa. 33 Jatka katsomista, pysy hereillä, sillä et tiedä milloin on määrätty aika.
Rinnakkaisnäytöksissä Matthew puhuu ihmisen Pojan läsnäolosta, kun taas Markus käyttää termiä Kai-ros' tai ”määrätty aika”. Molemmat sanovat, että emme voi tietää päivää tai tuntia. Sanomme, että Matteus viittaa Harmagedoniin, joka tulee Kristuksen läsnäolon aikana, mutta eikö molemmat tekstit ilmaise rinnakkaista ajatusta? Jos hylkäämme ennakkokäsityksemme Kristuksen läsnäolosta vuodesta 1914 alkaen ja katsomme molempia jakeita tuoreella silmällä, eikö näytä siltä, että Ihmisen Pojan määrätty aika ja läsnäolo ovat sama tapahtuma? Matteuksen loppuosa puhuu tuomiosta, joka syntyy Kristuksen läsnä ollessa, kun yksi mies otetaan (pelastetaan) ja hänen toverinsa jätetään (tuhotaan). Jos ajattelemme läsnäoloa vuosisadan pituisena tapahtumana, kontekstilla ei ole mitään järkeä ja ristiriita Markuksen kertomuksen kanssa, mutta jos katsomme läsnäolon samanaikaiseksi Harmagedonin kanssa, silloin ei ole ristiriitaa.
Näistä kolmesta kertomuksesta (Matteus, Mark ja Apostolien teot) näyttää siltä, että meidän ei pidä ennakoida, milloin Ihmisen Pojan läsnäolo olisi?
Näetkö ongelman? Olemme kaikki samaa mieltä Rom. 3: 4: "Olkoon Jumala todettu totuudeksi, vaikka jokaiselle löydetään valehtelija ..." Apostolien tekojen 1: 7: n Jeesuksen sanat ovat uskollisia ja totta. Siksi meidän on etsittävä muualta ratkaistaksemme ristiriidan.
Aluksi jopa ajatus siitä, että Jeesuksen kuninkaallinen läsnäolo ei ehkä ole alkanut vuonna 1914, oli minulle hyvin huolestuttava. Näytti kyseenalaistavan kaiken, mitä uskoin olemuksestamme viime päivinä. Mietittyään kuitenkin tajusin, että viimeisiin päiviin liittyvät profetiat eivät riipu siitä, että Jeesus oli läsnä vuonna 1914. Olipa hänet valtaistuimelle kuninkaaksi vuonna 1914 vai onko tämä vielä tuleva tapahtuma, ei muuta mitään uskossa, että olemme viimeisinä päivinä. Mt. 24 ei riipu näkymättömästä läsnäolosta, mutta se voidaan todentaa laajasti saatavilla olevien historiallisten tosiseikkojen perusteella.
Lähestymme tätä ongelmaa ilman ennakkoluuloja. Se on erittäin vaikea tehdä, tiedän. Silti, jos voimme hetkeksi teeskennellä, ettemme tiedä mitään Kristuksen läsnäolosta, voimme sitten sallia todisteiden vievän meidät sinne, missä se johtaa. Muussa tapauksessa on vaarana johtaa todisteet sinne, missä haluamme.
Palataan takaisin 19: äänth Vuosisata. Vuosi on 1877. Veli Russell ja Barbour ovat juuri julkaisseet kirjan nimeltä Kolme maailmaa jossa he kuvaavat 2,520 vuotta, jotka johtuvat seitsemästä kertaa Nebukadnessarin unessa Danielin luvun 4 valtavasta puusta. He asettavat alkuvuodeksi 606 vuodeksi 1914, koska heidän mielestään vuosi oli nolla.[1]
Nyt Russellilla oli paljon ideoita täsmällisistä vuosista, jolloin eri ”viime päivien” profetiat toteutettiin. [Ii]
- 1780 - Ensimmäinen merkki täytetty
- 1833 - 'taivaasta putoavien tähdet' -merkin täyttäminen
- 1874 - Kokoontumisen sadon alku
- 1878 - Jeesuksen vangitseminen ja 'vihan päivän' alku
- 1878 - Sukupolven alku
- 1914 - Sukupolven loppu
- 1915 - 'vihan päivä' päättyy
Vuotta 1914 ympäröivien tapahtumien tarkka luonne oli epämääräinen, mutta ennen vuotta 1914 vallinnut yksimielisyys oli, että suuri ahdistus puhkesi sitten. Suuri sota, sellaisena kuin sitä alettiin kutsua, alkoi saman vuoden elokuussa, ja uskottiin, että se muuttuu Kaikkivaltiaan Jumalan Suureksi sodaksi. 2. lokakuuta 1914 Russell kertoi Betel-perheelle aamupalvonnassa: ”Pakanat ovat päättyneet; heidän kuninkaillaan on ollut päivä. " Uskottiin, että ”kansojen määrätyt ajat” päättyivät, kun Jeesus valtaistuimelle vuonna 1878, vaan kun hän tuli tuhoamaan kansoja Harmagedonissa.
Kun vuosi 1914 ei tuottanut maailman loppua, asiat oli tutkittava uudelleen. Päivämäärä 1878 hylättiin, kun Jeesuksen läsnäolo alkoi ja vuosi 1914 tuotiin tuohon tapahtumaan. Uskottiin edelleen, että suuri ahdistus alkoi sinä vuonna, ja vasta vuonna 1969 muutimme nykyiseen näkemykseemme, että suuri ahdistus on vielä edessä.
Mielenkiintoista on, että CT Russell ei saapunut vuoteen 1914 vain Danielin luvun 4 perusteella. Käyttämällä Gizan suuresta pyramidista otettuja mittauksia, joiden uskottiin rakentaneen heprealaiset orjat, hän sai vahvistuksen tuolle vuodelle. Tämä oli yksityiskohtainen vuonna Studies in the Scriptures, voi. 3.[Iii]
Tiedämme nyt, että pyramidilla ei ole lainkaan profeetallista merkitystä. Silti yllättäen näitä laskelmia käyttämällä hän pystyi saapumaan vuoteen 1914 merkittävänä päivämääränä. Oliko se vain sattumaa? Vai oliko hän alitajuisesti 'lukujen parissa' tukemassa uskoaan tukemalla uskoa? Huomautan, että en halua halveksia rakastettua Jehovan palvelijaa, vaan osoitan pikemminkin, että on olemassa hämmästyttäviä sattumia ja numerologian alueella ovat itse asiassa melko yleisiä.
Hylkäsimme pyramidologian 1920-luvulla, mutta jatkoimme ajatuksella, että Raamatun aikajärjestystä voitaisiin käyttää saapumiseen vuoteen 1914 Kristuksen läsnäolon alkuun, ilmeinen ristiriita Apostolien tekojen 1: 7: n kanssa. Yksi syy tälle näyttää olevan se, että Danielin kirja sisältää ennustuksen, joka oli tarkoitettu nimenomaan laskelmaksi vuodelta päivälle: se Danielin luvusta 70 löytyvä 9 viikkoa Messiaan johtavan. miksi ei kahta tällaista ennustusta? Niiden välillä on kuitenkin merkittäviä eroja.
Harkitse ensinnäkin, että 70 viikon tarkoitus on selkeästi määritelty Danielin 9:24, 25: ssä. Se on tarkoitettu aikalaskelmaksi sen määrittämiseksi, milloin Messias ilmestyy. Nebukadnessarin unelma valtavasta puusta oli tarkoitettu opettamaan kuninkaalle - ja meille kaikille - opetus Jehovan suvereeniudesta. (Dan.4: 25) 70 viikon alku on määritelty Danielissa ja merkitty historiallisella tapahtumalla. Nebukadnessarin seitsemän ajan alkamista ei ole määrätty millään tavalla. 70 viikon päätökseen leimasi joukko fyysisiä tapahtumia 69, 69½ ja 70 viikon kohdalla. Silminnäkijät voivat helposti vahvistaa nämä ja tapahtua täsmälleen ajoissa, kuten voidaan odottaa kaikilta ajallisesti liittyviltä ennustuksilta, jotka ovat peräisin Jehovalta. Vertailun vuoksi, mitkä tapahtumat merkitsevät seitsemän kertaa? Ainoa asia, joka mainitaan, on kuningas palauttanut järkensä. Mitään sen lisäksi ei mainita. 7 viikkoa on tietysti päiväkohtainen kronologia. Seitsemän kertaa toimii hienosti kuin seitsemän kirjaimellista kertaa, tarkoittavatko se vuodenajat tai vuosia. Vaikka sovellusta olisi laajempi - vaikka Danielissa ei ole kirjoitettu mitään siitä, mikä viittaa siihen - seitsemän kertaa voisi tarkoittaa yksinkertaisesti ajanjaksoa, joka on täydellinen, Raamatun luvun 70 käytön mukaisesti.
Joten miten saavuimme Nebukadnessarin unelmaon olla yhden vuoden profetia? Ei ole epäilystäkään siitä, että Russell kiehtoi numerologiaa. Pyramidikaavio Aikojen suuri suunnitelma on osoitus siitä. Silti olemme hylänneet kaiken tämän, ja kaikki muut hänen päivämäärään liittyvät ennusteet ja opit, paitsi tämä. Mielestäni on oikeudenmukaista olettaa, että ellei sota olisi alkanut vuonna 1914, on epätodennäköistä, että tämä laskelma ei olisi säilynyt enää kuin muut. Onko tämä vain merkittävä sattuma vai todiste siitä, että 2,520 vuoden laskelma on jumalallisen innoittama? Jos jälkimmäinen, meidän on vielä selitettävä ristiriita, jonka tämä näyttää aiheuttavan Jumalan henkeytetyssä sanassa.
Ollakseni rehellinen, katsotaanpa kuinka vahva maa on, johon tämä profeetallinen tulkinta perustuu.
Ensinnäkin, miksi päätellään, että Nebukadnessarin seitsemällä kertaa on jopa täytetty Danielin 4. luvussa mainittu? Olemme jo tunnustaneet, että Daniel ei anna heille yhtä. Näkemys pyhistä kirjoituksista, voi. I, s. 133 alaotsikon ”liittyvät” kansojen määrättyihin aikoihin ”alla on kolme syytä tähän päätelmäämme. Luetteloidaan ne kumoamispisteillä:
1) Aikaelementti on kaikkialla Daniel-kirjassa.
Tilastot luetellaan joukko viitetekstejä tämän näkemyksen tueksi. Tietysti suuren kuvan ja pohjoisen ja etelän kuninkaiden ennustukset esitetään aikajärjestyksessä. Kuinka muuten ne asetettaisiin? Tämä tuskin oikeuttaa julistamaan Nebukadnessarin seitsemän kertaa vuodessa päivittäistä profetiaa.
2) Kirja osoittaa toistuvasti valtakunnan perustamiselle
Samoin Nebukadnetsarin unelma valtavasta puusta ilman, että tarvitaan toissijaista, suurta toteutusta.
3) Se on erottuva viittauksissaan päättymisaikaan.
Se ei tarkoita, että Nebukadnetsarin unelma olisi loppuajan ennustus, ja jopa se on, se ei tarkoita, että se annetaan keinona juutalaisille ja kristityille ennakoida vuosi ja kuukausi loppuajankohdasta alkaisi.
On selvää, että päättelymme ovat spekulatiivisia. Se ei tarkoita, että se on väärin, vain että se on epäilty. Pitäisikö suuri ennustus perustua yksinomaan spekulointiin ja deduktiiviseen päättelyyn? Jeesuksen varhaista saapumista leimasi vuosi vuodelta profetia (70 viikkoa), joka ei perustunut millään tavalla spekulointiin, mutta selvästi merkitty se, mikä se oli. Eikö profetia, joka saa Jeesuksen toisen tulemisen kuninkaallisessa voimassa, julistettaisi myös selvästi sellaiseksi?
Oletetaan, että väitteemme suuresta täyttymisestä on totta. Se ei vieläkään anna meille aloituspäivää. Tätä varten meidän on mentävä yli 500 vuoden ajan Jeesuksen lausumaan, joka löytyy Luukkaan 21:24: ”ja he putoavat miekan reunalla ja johdetaan vankeuteen kaikkiin kansakuntiin; ja kansat tallentavat Jerusalemin, kunnes kansojen määrätyt ajat täyttyvät. " Missään muualla Raamatussa ei ole käytetty ilmausta ”kansojen määrätyt ajat”, joten meillä ei ole konkreettista tapaa tietää, milloin ne alkoivat ja milloin ne päättyvät. Voi olla, että ne alkoivat, kun Jerusalemia alettiin tallata; tai voi olla, että ne alkoivat sen jälkeen, kun Jehova antoi Aadamin laatia omat lakinsa tai sen jälkeen, kun Nimrod perusti ensimmäisen kansakunnan - tekemällä Jerusalemin polkemisen vain tapahtumaksi, joka tapahtui kansakuntien määräämänä aikana. Samoin kansojen määräämän ajan loppu voisi olla se, kun Jeesus ottaa kuninkaallisen voiman taivaassa. Jos se tapahtui vuonna 1914, kansakunnat eivät tiedä, että heidän aikansa on päättynyt ja se on ollut heidän tapaan tavallista jo viimeiset 100 vuotta. Toisaalta, jos Jeesus ottaa vallan kuninkaana juuri Harmagedonissa, kansakunnat tietävät hyvin, että heidän hallituskautensa on päättynyt, minkä se tuhoaa heti kun valtaistuimelle asetetun kuninkaan käsissä.
Tosiasia on, että emme voi sanoa varmasti, milloin ne alkavat tai loppuvat, koska Raamattu ei sano. Voimme vain spekuloida.[2]
Oletetaan nyt, että olemme oikeassa "kansojen määrätyissä ajoissa", jotka alkavat Jerusalemin polkemisesta. Milloin se alkoi? Raamatussa ei sanota. Väitämme, että se alkoi, kun Sidkia poistettiin valtaistuimelta ja juutalaiset vietiin maanpakoon. Milloin tuo tapahtui? Väitämme, että se tapahtui vuonna 607 eaa. Tämä päivä kiistettiin veli Russellin päivinä ja on edelleen tänään. Suurin osa maallisista viranomaisista on yhtä mieltä kahdesta päivämäärästä, 539 eaa. Babylonin valloituksesta ja 587 eaa. Juutalaisten maanpakosta. Valitsemme 539 eaa saavuttaaksemme 537 eaa 70 vuoden loppuun mennessä ja laskemme sitten taaksepäin saadaksemme 607 eaa. Mutta koska ainoa syy valita 539 eaa. On se, että suurin osa maallisista viranomaisista on samaa mieltä, miksi emme valitse 587 eaa. Eaa. Samasta syystä ja sitten laskea eteenpäin saadaksesi 517 eaa. Kuin vuosi, jonka he palasivat Jerusalemiin? Toisin kuin 70 viikon profetiat, Raamattu ei anna meille selkeää alkua seitsemän ajan oletetulle ajanjaksolle. Jeesuksen aikaiset juutalaiset pystyivät määrittämään tarkan vuoden, jolloin 70 viikkoa alettiin laskea, käyttämällä tarkkoja tietoja, jotka Jehovan kansa, juutalaiset, pitivät. Meillä on toisaalta vain epäluotettavia maallisia viranomaisia, jotka eivät kaikki ole yhtä mieltä laskentamme perustana.
Nyt tässä on toinen epävarmuus päivämäärästä. Mikään maallinen auktoriteetti ei hyväksy 607 eaa., Mutta pääsemme siihen yksinomaan Raamatun vuoksi, jonka mukaan sapattien takaisinmaksuaika on 70 vuotta. Tätä laskentaa varten aloitamme vuodesta 537 eaa, koska uskomme, että juutalaiset palasivat Jerusalemiin. Katsotaan kuitenkin tarkalleen, mitä Jeremia sanoo profeetallisesti 70 vuodesta:
(Jeremia 25:11, 12) ”11 Ja Kaikesta tästä maasta on tullut tuhoutunut paikka, hämmästynyt esine ja näiden kansakuntien on palveltava Babylonin kuningasta seitsemänkymmentä vuotta.”12” Ja sen täytyy tapahtua kun seitsemänkymmentä vuotta on täytetty Pyydän tekemään vastuun Babylonin kuninkaasta ja sitä kansakuntaa vastaan, "on Jehovan lausunto", heidän erehdyksensä, jopa Kalla-de-ans -maan maata vastaan, ja teen siitä autioksi tuhlaamaan aikojaan loputtomiin.
Juutalaisten oli palvele Babylonin kuningasta seitsemänkymmentä vuotta. Kun seitsemänkymmentä vuotta oli päättynyt, Babylonin kuningas oli kutsuttu tilille. Se tapahtui vuonna 539 eaa. Heidän palvelu Babylonin kuninkaalle päättyi 539 BCE ei 537 eaa. Jos laskemme 70 vuotta vuodesta 537 eaa., niin he palvelivat Babylonin kuningasta 68 vuotta, joista kaksi viimeistä olivat Medo-Persian kuningas. Jehovan sana ei olisi toteutunut tuollaisen laskennan avulla. Vaikuttaa siltä, että 609 eaa. On pakkosiirtolaisuuden vuosi, jos lasketaan 70 vuotta babylonialaista orjuutta, joka päättyy 539 eaa. Mutta se tarkoittaisi, että laskelmamme päättyivät vuonna 1912, eikä mitään kiinnostavaa tapahtui vuonna 1912.
Messiaan johtavan 70 viikon profetian alkamispäivä on yksi ajankohta. "... sanan eteenpäin palauttaminen ja jälleenrakentaminen Jerusalemissa" oli virallinen asetus, joka on päivätty täsmälleen kaikkien sellaisten asiakirjojen tapaan. Siksi laskelma voi olla tarkka ja tiedossa kaikille niille, jotka tarvitsevat sen suorittamisen. Mitä tulee seitsemän kertaa laskemiseen, sellaista tarkkuutta ei ole. Emme voi edes sanoa varmasti, että meidän pitäisi laskea takaisin vuodesta 537 eaa. Ilmeisesti on olemassa pyhien kirjoitusten perusteita laskea takaisin vuodesta 539 eaa.
Toinen kiehtova kysymys nousee esiin, kun katsomme, että juutalaiset Jeesuksen aikoina olisivat tienneet tarkan babylonialaisen pakkosiirtovuoden temppeliarkistoista. Kun apostolit kysyivät Jeesukselta hänen läsnäolonsa merkkiä, miksi hän ei viitannut heihin Danieliin? Hän viittasi Danieliin kahdesti vastauksena heidän kysymykseensä, mutta ei koskaan tuonut esiin seitsemän kerran lasketun arvon arvoa. Jos ennustus oli olemassa tätä tarkoitusta varten ja he kysyivät tuon nimenomaisen kysymyksen, miksi ei vain kertoa heille laskelmasta silloin tällöin? Eikö Jehova innoittanut ennustusta Nebukadnessarin unesta - antaa palvelijoilleen keinon laskea vastaus juuri heidän kysymykseensä?
Jos mitään ei olisi tapahtunut vuonna 1914, niin tämä Russellin ja Barbourin laskelma olisi mennyt tietä muille kyseisen aikakauden päivämäärään liittyville ennusteille. Jotakin kuitenkin tapahtui: maailmansota puhkesi elokuussa. Mutta se herättää vakavia kysymyksiä. Miksi se ei puhjennut lokakuussa? Miksi kaksi kuukautta aikaisemmin? Jehova loi aikaa. Hän ei missaa merkkiä suunnitellessaan tapahtumia. Vastauksemme tähän on, että Saatana ei odottanut, että hänet kaadettiin.
w72 6/1 p. 352 kysymykset alkaen Lukijat
Ei siis pitäisi olla yllättävää, että ensimmäinen maailmansota puhkesi noin kaksi kuukautta ennen pakanojen ajan loppu ja siten ennen symbolisen ”pojan” tai taivaallisen valtakunnan syntymä. Saatanan, paholaisen, ei tarvinnut odottaa, kun kuninkaallisuus kansakuntien yli oli annettu Jeesuksen Kristuksen käsiin ohjaamaan kansakuntia laaja-alaiseen sotaan.
Jehovaa ei voida huijata. 70 viikon profetian täyttymisessä ei ollut epäselvyyttä. Messias ilmestyi juuri ajoissa. Miksi sumeus 2,520 vuoden kanssa? Paholainen ei voi estää Jehovan innoittaman ennustuksen täyttymistä.
Lisäksi sanomme, että maailmansota todistaa, että Saatana kaadettiin lokakuussa 1914, koska hän oli vihainen kaatamalla ja niin '' vaivaa maan päällä ''. Tämän sanotessamme sanomme myös, että hän aloitti sodan ennen kuin hänet kaadettiin?
Sanomme myös, että hän 'ohjasi kansat laajamittaiseen sotaan'. Jopa rento luku sellaisista historiallisista teksteistä kuin Elokuun aseet paljastaa, että tapahtumat, jotka ohjaivat kansoja ensimmäiseksi maailmansodaksi, olivat jatkuneet jo yli kymmenen vuotta ennen sen puhkeamista. Tynnyri oli jo täynnä jauhetta, kun arkkiherttuan murha sytytti sulakkeen. Joten paholainen olisi voinut ohjata asioita vuosia ennen vuotta 1914 tyydyttääkseen vihansa. Hävitettiinkö hänet vuosia ennen vuotta 1914? Oliko hänen vihansa kasvanut noina vuosina saamaan hänet ohjaamaan kansakuntia sotaan, joka muuttaisi maailmaa?
Tosiasia on, ettemme tiedä, milloin paholainen kaadettiin, koska Raamatussa ei sanota. Tiedämme vain, että se tapahtui viimeisten päivien aikana tai vain vähän ennen sitä.
*** w90 4/1 p. 8 Kuka Tahto Johtaa ihmiskunta että Rauhaa? ***
Miksi ensimmäinen maailmansota puhkesi vuonna 1914? Ja miksi vuosisadamme on nähnyt pahempia sotia kuin mikään muu historiassa? Koska taivaallisen Kuninkaan ensimmäinen teko oli karkottaa Saatana kaiken aikaa taivaasta ja heittää hänet maan läheisyyteen.
Hänen ensimmäinen teko taivaallisena kuninkaana oli karkottaa Saatana? Kun taivaallinen kuninkaamme näytetään ratsastavan Harmagedonissa, hänet näytetään ”Jumalan Sanana… Kuninkaiden Kuninkaana ja Herrojen Herrana”. (Ilm.19: 13,18) Toisin sanoen Jeesus näytetään taivaallisena kuninkaana. Silti hänen oletettavana ensimmäisenä tekona kuninkaana hänet kuvataan Arkkienkeli Mikaelina. Vaikuttaa oudolta, että häntä ei kuvata äskettäin asennettuun rooliinsa kuninkaiden kuninkaana, mutta muinaisessa arkkienkeli Mikaelissa. Vaikka se ei ole ratkaiseva, se tosiasia, että häntä ei kuvata vasta asennettuna kuninkaana, tarkoittaa sitä, että emme voi päätellä, että hän oli itse asiassa vasta asennettu tässä vaiheessa. Michael olisi voinut puhdistaa tietä Jeesuksen valtaistuimelle.
Miksi sallia Saatanan, kaarivihollisen, olla läsnä tällaisessa pyhässä tapahtumassa? Onko Ilm.12: 7-12 kuvattu talon siivous- / puhdistustoimia ennakoiden tulevaa kuninkaan valtaistuinta tai hänen ensimmäistä tekoa kuninkaana. Sanomme jälkimmäisen, koska jae 10 sanoo: "Nyt on tapahtunut pelastus ... voima ... meidän Jumalamme valtakunta ja hänen Kristuksensa valta, koska [perkele] on heitetty alas."
Oletamme, että kyseessä on valtaistuimelle asettaminen eikä Jehovan aina olemassa olevan valtakunnan voiman käyttäminen vapauttaessa tietä tulevalle tapahtumalle. Jos on, niin miksi kruunajaisia ei mainita? Miksi edelliset jakeet (Ilm. 12: 5,6) eivät puhu valtaistuimelle asetetusta kuninkaasta, jolla on valta taistella ja valloittaa Saatana, vaan vastasyntyneestä lapsesta, joka täytyy pyyhkiä pois Jumalan suojelemiseksi? Ja jälleen, miksi Miikaeli, ei Jeesus, juuri valtaistuimelle tullut Kuningas, kuvailee taistelua?
Yhteenvetona
Daniel, kun hän ennustaa Nebukadnessarin unelman valtavasta puusta, joka on kaadettu seitsemän kertaa, ei koskaan tee mitään sovellusta hänen aikanaan pidemmälle. Oletamme suuremman täyttymyksen, joka perustuu oletettuun yhteyteen Jeesuksen sanoihin 500 vuotta myöhemmin ”kansojen määrätyistä ajoista”, vaikka Jeesus ei koskaan puhunut tällaisesta yhteydestä. Oletamme, että nämä ”määrätyt ajat” alkoivat babylonialaisten maanpakoon, vaikka Raamattu ei koskaan sano sitä. Oletamme, että tämä tapahtui vuonna 607 eaa., Vaikka yksikään maallinen auktoriteetti ei hyväksy sitä, ja silti olemme riippuvaisia näistä samoista ”epäluotettavista viranomaisista” vuonna 539 eaa. Raamattu ei anna meille mitään alkamispäivää oletetulle 2,520 vuoden laskennalle, eikä se anna meille historiallista tapahtumaa alkamispäivän merkitsemiseksi. Joten koko lähtökohta päätellä, että tällä tilillä on vuosi vuodelta -ohjelma, perustuu spekulatiiviseen päättelyyn.
Edellä mainitun lisäksi uskoen, että voimme ennakoida Ihmisen Pojan läsnäolon alkamispäivän ja hänen kiusauksensa hengellisen Israelin kuninkaana lentää Jeesuksen edessä tiivis sanoja, että sellaisia asioita ei meidän tarvitse tietää.
Mitä tämä muuttaa
Yksi lakmuskoe siitä, onko spekulaatio linjalla totuuden kanssa vai ei, on kuinka hyvin se sopusoinnussa muun Raamatun kanssa. Jos joudumme vääntämään merkityksiä tai keksimään poikkeuksellisen selityksen lähtökohdan sovittamiseksi, olemme todennäköisesti väärässä.
Lähtökohtamme - todellakin nykyinen uskomuksemme - on se, että Jeesuksen läsnäolo messiaanisena kuninkaana alkoi vuonna 1914. Verratkaamme sitä toiseen lähtökohtaan: että hänen kuninkaallinen läsnäolonsa on vielä tulevaisuudessa. Sanotaan perustelun vuoksi, että se alkaa siitä hetkestä, kun Ihmisen Pojan merkki ilmestyy taivaassa koko maailman nähtäväksi. (Mt. 24:30.) Tarkastellaan nyt erilaisia tekstejä, jotka käsittelevät Kristuksen läsnäoloa, ja katsotaan, kuinka ne sopivat yhteen lähtökohdan kanssa.
Mt. 24: 3
Hänen istuessaan oliivimäellä opetuslapset lähestyivät häntä yksityisesti sanoen: "Kerro meille, milloin nämä asiat ovat, ja mikä on merkki läsnäolostasi ja asioiden järjestelmän päättämisestä?"
Opetuslapset esittivät kolmen osan kysymyksen. Ilmeisesti he ajattelivat, että kaikki kolme osaa tapahtuvat suunnilleen samaan aikaan. Toinen ja kolmas osa ovat meidän päiväämme. Ovatko Ihmisen Pojan läsnäolo ja asiainjärjestelmän päättyminen kaksi tapahtumaa, jotka tapahtuvat suunnilleen samaan aikaan vai edeltääkö läsnäolo loppua vuosisadalla? He eivät tienneet, että läsnäolo olisi näkymätöntä, joten he eivät pyytäneet merkkiä tietääkseen, että jotain näkymätöntä oli tapahtunut. Toimii. 1: 6 osoittaa, että he käyttivät parousia kreikkalaisessa mielessä 'kuninkaan aikakautena'. Puhumme viktoriaanisesta ajasta, mutta muinainen kreikkalainen olisi kutsunut sitä viktoriaaniseksi läsnäoloksi.[3] Vaikka tarvitsisimme merkkejä näkymättömän läsnäolon todistamiseksi, tarvitsemme myös merkkejä osoittamaan läsnäolon lähestymistavan ja asioiden järjestelmän päätelmän, joten jompikumpi lähtökohta sopii tähän.
Mt. 24: 23-28
"Jos joku sanoo sinulle" Katso! Tässä on Kristus 'tai' Siellä! ' Älä usko sitä. 24 Sillä väärää kristiä ja vääriä profeettoja syntyy, ja ne antavat suuria merkkejä ja ihmeitä, jotta mahdollisesti jopa valitut voivat johtaa harhaan. 25 Katso! Olen varoittanut sinua. 26 Siksi, jos ihmiset sanovat sinulle: 'Katso! Hän on erämaassa, 'älä mene ulos; 'Katso! Hän on sisäkammioissa, 'älä usko sitä. 27 Sillä aivan kuin salama tulee itäosista ja paistaa länsipuolelle, niin myös Ihmisen Poja on läsnä. 28 Missä ruho on, kotkat kootaan yhteen.
Tämä puhuu tapahtumista, jotka edeltää Kristuksen läsnäolo, allekirjoittamalla sen lähestymistavan. Silti nämä annetaan osana profetiaa tunnistamaan sekä hänen läsnäolonsa että asiainjärjestelmän lopputulos. Vartiotorni of 1975 Sivumäärä 275 selittää tämän ristiriidan poimimalla nämä jakeet soveltamisesta ajanjaksoon vuoden 1914 ja Harmagedonin välillä, ja sen sijaan asettamalla niiden sovelluksen kattamaan tapahtumia vuodesta 70 eaa. Vuoteen 1914, lähes 2,000 vuoden ajanjaksoon! Jos kuitenkin Kristuksen läsnäolo on vielä tulevaisuudessa, tällaista uuttoa ei tarvitse tehdä ja kirjatut tapahtumat pysyvät niiden aikajärjestyksessä. Lisäksi jakeen 27 lausetta voidaan soveltaa kirjaimellisesti, mikä sopii hyvin jakeen 30 kanssa ihmispojan merkin ulkonäöstä kaikkien nähtäväksi. Voimmeko todellakin sanoa, että Kristuksen näkymätön läsnäolo vuonna 1914 oli yhtä ilmeinen kuin taivaalla välkkyvä salama?
Mt. 24: 36-42
Kukaan ei tiedä taivaan enkeleistä eikä Pojasta, vaan vain Isästä siitä päivästä ja tunnista. 37 Sillä niinkuin Nooan päivät olivat, niin myös Ihmisen Poja on läsnä. 38 Sillä niin kuin ne olivat noina päivinä ennen tulvaa, syövät ja juovat, miehet menivät naimisiin ja naiset solmittiin avioliittoon siihen päivään asti, jolloin Noa tuli arkkiin; 39 ja he eivät ottanut muistiinpanoa, ennen kuin tulva tuli ja pyyhkäisi heidät kaikki pois, niin että Ihmisen Pojan tulee olemaan. 40 Sitten kaksi miestä on kentällä: toinen otetaan mukaan ja toinen hylätään; 41 kaksi naista jauhaa käsityylillä: toinen otetaan mukaan ja toinen hylätään. 42 Pysy siis valvella, koska et tiedä mihin aikaan Herrasi tulee.
Konteksti puhuu Harmagedonista (jae 36) ja tuomion äkillisyydestä ja odottamattomasta pelastuksesta tai tuomitsemisesta (jakeet 40--42). Tämä annetaan varoituksena lopun saapumisen odottamattomuudesta. Hän sanoo, että Kristuksen läsnäolo tulee olemaan tällainen. Vuosisadan pitkä - ja laskeva - läsnäolo vie suuren osan voimasta tästä jakeesta. Loppujen lopuksi miljardit ovat eläneet ja kuolleet koskaan nähneet näiden sanojen täyttymistä. Määritä tämä kuitenkin koskemaan vielä tulevaa läsnäoloa, joka tulee aikaan, jota emme voi tuntea, ja sanoilla on täydellinen merkitys.
1 Kor. 15: 23
Mutta jokainen omassa arvossaan: Kristus on hedelmällinen, sen jälkeen ne, jotka kuuluvat Kristukseen hänen läsnäolonsa aikana.
Tämä jae on johtanut meidät spekuloimaan, että voidellut herätettiin kuolleista vuonna 1919. Mutta tämä aiheuttaa ristiriidan muiden tekstien kanssa. Esimerkiksi 1 Thess. 4: 15-17 puhuu voideltujen ylösnousemuksesta ja elävien joutumisesta pilvien alle samaan aikaan (Rbi8-E, alaviite). Siinä sanotaan myös, että tämä tapahtuu Jumalan kuulosta trumpetti. Mt. 24:31 puhuu valitusta (voidelusta) olennosta kokosi yhdessä sen jälkeen, kun Ihmisen Pojan (läsnäolo) merkki on ilmeinen. Se puhuu myös siitä, että tämä tapahtui viimeisen aikana trumpetti.
Viimeinen trumpetti soi heti sen jälkeen, kun Ihmisen Pojan merkki ilmestyy ja Harmagedon on alkamassa. Kuolleet voidellut herätetään kuolleista viimeisen trumpetin aikana. Elävät voidellut muutetaan silmänräpäyksessä samanaikaisesti viimeisen trumpetin aikana. Tukevatko nämä jakeet voideltujen ylösnousemusta vuonna 1919 vai jotain, mitä tapahtuu vielä tulevan Jeesuksen läsnäolon aikana?
2 Thess. 2: 1,2
Veljet, kunnioittaen Herramme Jeesuksen Kristuksen läsnäoloa ja kokoontumista hänen luokseen, pyydämme kuitenkin teitä 2 ei voida järkyttyä nopeasti syystäsi eikä innostua joko inspiroidun ilmaisun tai sanallisen viestin tai kirjeen kautta ikään kuin meiltä, jotta Jehovan päivä olisi täällä.
Vaikka nämä ovat kaksi jaetta, ne käännetään yhtenä lauseena tai ajatuksena. Kuten Mt. 24:31, tämä yhdistää voideltujen kokoamisen "Herramme Jeesuksen Kristuksen läsnäoloon", mutta se myös läsnäolon "Jehovan päivään". On syytä huomata, että koko lause on varoitus siitä, ettei sitä pidä pettää luulemaan, että se on jo saapunut. Jos hylkäämme kaikki ennakkoluulot ja luemme vain tämän sen sanan takia, emmekö päätyisi siihen johtopäätökseen, että kaikki Jehovan kokoontuminen, läsnäolo ja päivä tapahtuvat samanaikaisesti?
2 Thess. 2: 8
Sitten todellakin paljastuu laiton, jonka Herra Jeesus päättää suunsa hengen avulla ja joka ei saa aikaan hänen läsnäolonsa ilmaisulla.
Tämä puhuu siitä, että Jeesus tuo laittoman tyhjäksi ilmaisemalla läsnäolonsa. Sopiiko tämä paremmin vuoden 1914 läsnäoloon vai ennen Harmagedonin esiintymistä? Loppujen lopuksi laiton on tehnyt hienosti viimeiset 100 vuotta, kiitos paljon.
1 Thess. 5: 23
Pyhittäkää rauhan Jumala sinut kokonaan. Ja hyvä kaikessa suhteessa, sinä [veljesten] henki, sielu ja ruumis voidaan säilyttää moitteettomasti Herramme Jeesuksen Kristuksen läsnäollessa.
Täällä haluamme olla syyttömiä at emme aikana hänen läsnäolonsa. Voideltu voi olla ollut moitteeton vuonna 1914 vain pudotakseen esimerkiksi vuonna 1920. Tällä tekstillä ei ole valtaa, jos puhumme ajanjaksosta, joka kattaa noin sata vuotta. Jos kuitenkin puhumme hänen läsnäolostaan juuri ennen Harmagedonia, sillä on suuri merkitys.
2 Peter 3: 4
ja sanoen: ”Missä tämä hänen luvattu läsnäolonsa on? Miksi siitä lähtien, kun esi-isiemme nukahtivat [kuolemassa], kaikki jatkuu tarkalleen luomisen alusta lähtien. ”
Kun käymme ovelta ovelle, pilkkaavatko ihmiset meitä ”luvatusta [näkymättömästä] Jeesuksen läsnäolosta”? Eikö pilkka koske maailman loppua? Jos läsnäolo on sidottu Harmagedoniin, se sopii. Jos se on sidottu vuoteen 1914, tällä pyhällä kirjoituksella ei ole merkitystä eikä sillä ole mitään täyttymystä. Lisäksi konteksti jakeista 5-13 koskee maailman loppua. Jälleen Jehovan päivä liittyy Kristuksen läsnäoloon.
Rev 11: 18
Mutta kansakunnat tulivat vihaisiksi, ja sinun oma viha tuli, ja määrätty aika kuolleiden tuomitsemiseen ja palkkion antamiseen orjoillesi profeetoille ja pyhille sekä niille, jotka pelkäävät sinun nimeäsi, pienille ja suuria, ja tuhotakseen maan pilaajat.
Tässä meillä on teksti, joka todella puhuu messiaanisen kuninkaan asentamisesta. Kun tämä tapahtuu, kansakunnista tulee vihaisia, ja kuninkaan viha seuraa. Se liittyy hyvin Magogin Gogin hyökkäykseen, joka johtaa Harmagedoniin. Kansakunnat eivät kuitenkaan olleet vihassa Jeesuksen suhteen vuonna 1914, eikä hän todellakaan ilmaissut vihaansa heitä kohtaan, muuten he eivät edelleenkään olisi lähellä. Lisäksi olemme jo nähneet, että voideltujen ylösnousemus ei sovi vuoden 1919 päivämäärän kanssa, vaan pikemminkin aikaan, jolloin viimeinen trumpetti soi, joten 'kuolleiden tuomio ja palkkio orjille ja profeetoille' on olla myös tuleva tapahtuma. Lopuksi, aikaa tuhota maan tuhoajat eivät tapahtuneet vuonna 1914, mutta se on silti tuleva tapahtuma.
Rev 20: 6
Onnellista ja pyhää on joku, joka osallistuu ensimmäiseen ylösnousemukseen; Heillä ei ole toista kuolemaa, mutta he ovat Jumalan ja Kristuksen pappeja ja hallitsevat kuninkaina hänen kanssaan tuhannen vuoden ajan.
Messiaaninen valtakunta on ollut 1,000 vuotta. Voideltu sääntö kuninkaina 1,000 vuoden ajan. Jos Kristus on hallinnut vuodesta 1914 ja voideltu vuodesta 1919, niin he ovat jo kuluneet valtakunnan ensimmäisiin 100 vuoteensa ja jäljellä on yli 900. Kuitenkin, jos valtakunta alkaa juuri ennen Harmagedonia ja voidellut herätetään kuolleista, meillä on vielä odotettavissa kaikki 1,000 vuotta.
Johtopäätös
Aiemmin olemme jättäneet huomiotta Apostolien tekojen 1: 7: ssä kirjatun Jeesuksen määräyksen. Olemme sen sijaan viettäneet paljon aikaa ja vaivaa spekuloineet määrätyistä ajoista ja vuodenajoista. On vain ajateltava virheellisiä opetuksiamme, jotka sisältävät päivämääriä ja ajanjaksoja, kuten 1925, 1975, ja tämän sukupolven erilaisia tulkintoja, jotta ymmärrämme, kuinka usein nämä pyrkimykset ovat aiheuttaneet hämmennystä meille organisaationa. Tietysti teimme kaiken tämän parhaansa mukaan, mutta emme silti sivuuttaneet Herramme Jeesuksen Kristuksen selkeää ohjausta, joten meidän ei pitäisi olla yllättyneitä siitä, ettemme ole säästyneet tekojemme seurauksista.
Erityisesti viimeisten 3 vuoden aikana olemme keskittyneet kuin koskaan ennen kristillisen persoonallisuuden kehittämiseen. Olemme todella täyttäneet Malin profetian. 18:1914. Ei ole epäilystäkään siitä, että olemme syvällä viimeisissä päivissä ja että Jehovan henki ohjaa hänen organisaatiotaan. Vaikuttaa kuitenkin siltä, että vuonna 1918 alkanut kantamme Jeesuksen läsnäolosta on heikossa maassa. Jos meidän on hylättävä se, se tarkoittaa myös sitä, että luopumme taivaassa vuosina 1919 ja XNUMX tapahtuneista tapahtumista. Tämä tarkoittaisi, että jokainen päivämäärä, jonka olemme vahvistaneet niin merkittäväksi profeetallisesti, on osoittautunut vääräksi. Täydellinen kirja epäonnistumisista - kuten sen pitäisi olla, koska käymme läpi syitä, jotka Jehova on asettanut omaan lainkäyttövaltaansa. '
Lisäys - Apokalypsen neljä hevosmiestä
Hylkääminen vuodesta 1914 Kristuksen läsnäolon alkamisvuonna vaatii meitä selittämään, kuinka maailmanloppujen neljä ratsastajaa sopivat tähän käsitykseen. Elementti, joka näyttää tukevan päivämäärää kuten 1914, ovat ensimmäiset ratsumiehet, ilmeisesti Jeesus Kristus, jolle annetaan 'kruunu'.
(Ilmestys 6: 2). . Ja minä näin, ja katso! valkoinen hevonen; ja siinä istuvalla oli jousi; ja hänelle annettiin kruunu, ja hän lähti voittamaan ja saattamaan loppuun valloituksensa.
Jotta ymmärryksemme pysyisi, meidän on joko selitettävä kruunu erillään Ihmisen Pojan läsnäolosta tai siirrettävä nämä tapahtumat myöhempään ajankohtaan vuoteen 1914 mennessä. Jos emme pysty tekemään kumpaakaan, meidän on tutkittava uudelleen ymmärryksemme siitä, että Vuodella 1914 ei ole profeetallista merkitystä.
Jälkimmäisen ratkaisun ongelmana on, että nämä tapahtumat sopivat niin täydellisesti viimeisten päivien jaksoon. Sodat, nälänhätä, rutto ja kuolema Hadesissa (josta ylösnousemus tapahtuu) merkitsevät varmasti ihmiskunnan elämää viimeisten 100 vuoden aikana. Kaikki eivät tietenkään ole kokeneet sotaa ja nälänhätää. Läntiselle pallonpuoliskolle on suurelta osin säästetty näitä ahdistuksia. Silti se sopii myös, koska Ilm. 6: 8b sanoo, että heidän ratsastuksensa vaikuttaa "maan neljänteen osaan". "Maapallon petojen" sisällyttäminen vahvistaa ajatusta siitä, että heidän ratsastuksensa alkaa viimeisten päivien alusta eteenpäin, koska nämä petot viittaavat pedon kaltaisiin hallituksiin tai yksilöihin, jotka ovat aiheuttaneet miljoonia kuolemia - miehiä kuten Hitler, Stalin ja Pol Pot et ai.
Tämä jättää meille tehtäväksi selvittää, kuinka Jeesukselle voitaisiin antaa kruunu kuninkaana viimeisten päivien alussa ilman, että maailma olisi kokenut hänen läsnäoloaan. Voidaan kysyä, miksi apostolit muotoilivat kysymyksensä tällä tavalla. Miksi ei vain kysyä: 'Mikä on merkki siitä, että sinut kruunattiin kuninkaaksi?'
Onko ihmisen Pojan esiintyminen sama kuin hänen kruunattu kuninkaaksi?
Näin ei näytä olevan. Kolossalaiskirjeen 1:13 sanoo: "Hän vapautti meidät pimeyden vallasta ja siirsi meidät rakkautensa Pojan valtakuntaan". Tämä osoittaa, että hän on ollut kuningas jossain mielessä ensimmäisestä vuosisadasta lähtien. Jos hän sai kruunun jo ensimmäisellä vuosisadalla, miten hän saa toisen kuin valkoisella hevosella istuvan?
Hän ratsastaa kruunatuksi kuninkaaksi ensimmäisen sinetin rikkoutumisen jälkeen. Kuitenkin sen jälkeen kun seitsemäs sinetti on rikki ja seitsemäs trumpetti on soinut, tapahtuu seuraavaa:
(Ilmestys 11:15) Ja seitsemäs enkeli puhalsi pasunaansa. Ja taivaassa tapahtui kovia ääniä sanoen: "Maailman valtakunnasta tuli meidän Herramme ja hänen Kristuksensa valtakunta, ja hän hallitsee kuninkaana ikuisesti ja ikuisesti."
Tämä on mahdollista vain, jos maailman valtakunta ei ollut vielä hänen, kun hän meni ratsastamaan valkoisella hevosella.
Mt.: n apostolikysymyksen asiayhteys 24: 3 osoittaa, että he eivät ole huolissaan pelkästään hänen valtaistuimestaan, vaan pikemminkin siitä, milloin hänen kuninkuutensa tulee maan päälle ja vapauttaa Israelin Rooman vallasta. Tämä tosiasia käy ilmi vastaavasta kysymyksestä, jonka he esittivät Apostolien tekojen 1: 6: sta löytyneestä ylösnousseesta Kristuksesta.
Hän on ollut läsnä ensimmäisestä vuosisadasta lähtien kristillisen seurakunnan kanssa. (Mt. 28: 20b) Seurakunta on tuntenut tuon läsnäolon, mutta ei maailma. Maailmaan vaikuttava läsnäolo liittyy asiainjärjestelmän päätelmiin. Siitä puhutaan aina yksikössä, eikä se liity hänen läsnäoloonsa kristillisessä seurakunnassa. Joten voidaan väittää, että vaikka hänet kruunattiin kuninkaaksi ensimmäisellä vuosisadalla ja sitten taas toisessa mielessä viimeisten päivien alussa, hänen läsnäolonsa messiaanisena kuninkaana alkaa vasta siitä hetkestä, kun maailman valtakunnasta tulee hänen, vielä tuleva tapahtuma.
Mikä voi auttaa meitä näkemään tämän näkökulmasta, on tarkastella sanan kruunu raamatullista käyttöä. Tässä on kaikki asiaankuuluvat esimerkit Raamatun kreikkalaisista kirjoituksista.
(1.Korinttilaisille 9:25). . .Nyt he tietysti tekevät sen, jotta he voivat saada turmeltuvan kruunun, mutta me vahingoittumattoman.
(Filippiläisille 4: 1). . Tämän vuoksi veljeni rakastetut ja kaipaamani, iloni ja kruununi, seisovat lujasti tällä tavalla Herrassa, rakkaat ihmiset.
(1.Tessalonikalaisille 2:19). . Mikä on toivomme, ilomme tai riemun kruunu - miksi se ei todellisuudessa ole sinä? - ennen Herraamme Jeesusta hänen läsnäollessaan?
(2.Timoteukselle 2: 5). . Lisäksi, jos joku kiistää edes peleissä, häntä ei kruunata, ellei hän ole kiistänyt sääntöjen mukaisesti. . .
(2.Timoteukselle 4: 8). . Siitä lähtien minulle on varattu vanhurskauden kruunu, jonka Herra, vanhurskas tuomari, antaa minulle palkkana sinä päivänä, mutta ei vain minulle vaan myös kaikille niille, jotka ovat rakastaneet hänen ilmentymistään.
(Heprealaisille 2: 7-9). . Teit hänet hieman matalammaksi kuin enkelit; kruunat hänet kirkkaudella ja kunnialla ja asetit hänet kätesi töihin. 8 Kaikki, mitä olet joutunut hänen jalkojensa alle. " Sillä siinä, että hän alisti kaiken hänelle [Jumalalle], ei jätetty mitään, mikä ei ole hänelle alamainen. Nyt emme kuitenkaan vielä näe kaikkea hänen alaisuudessaan; 9 mutta me näemme Jeesuksen, joka on tehty vähän matalammaksi kuin enkelit, kruunattuna kirkkaudella ja kunnialla kuoleman kärsimisestä, jotta hän ansaitsisi Jumalan ansaitsemattoman hyvyyden kautta kuoleman jokaiselle.
(Jaakob 1:12). . .Onnekas on mies, joka kestää koettelemuksia jatkuvasti, koska hyväksyttyään hän saa elämän kruunun, jonka Jehova lupasi niille, jotka rakastavat häntä edelleen.
(1.Pietarin kirje 5: 4). . .Ja kun pääpaimen on ilmoitettu, SINÄ saat kirkkauden, jota ei voi enää tuhota.
(Ilmestys 2:10). . Todista itsesi uskolliseksi kuolemaan asti, niin minä annan sinulle elämän kruunun.
(Ilmestys 3:11) 11 Tulen nopeasti. Pidä jatkuvasti kiinni siitä, mikä sinulla on, ettei kukaan voi ottaa kruunua.
(Ilmestys 4:10). . .XNUMX vanhinta kaatuu valtaistuimella istuvan edessä ja palvovat sitä, joka elää ikuisesti ja ikuisesti, ja he heittivät kruununsa valtaistuimen eteen sanoen:
(Ilmestys 4: 4) 4 Ja valtaistuimen ympärillä on XNUMX valtaistuinta, ja näillä valtaistuimilla [minä näin] istui XNUMX vanhinta pukeutuneena valkoisiin päällysvaatteisiin ja heidän päähänsä kultaiset kruunut.
(Ilmestys 6: 2). . Ja minä näin, ja katso! valkoinen hevonen; ja siinä istuvalla oli jousi; ja hänelle annettiin kruunu, ja hän lähti voittamaan ja saattamaan loppuun valloituksensa.
(Ilmestys 9: 7). . Ja heinäsirkkojen tyyli muistutti taisteluun valmistautuneita hevosia; ja heidän päänsä olivat kuin kruunut kuin kulta, ja heidän kasvonsa olivat kuin ihmisten kasvot. . .
(Ilmestys 12: 1). . Ja taivaassa nähtiin suuri merkki, nainen asettui aurinkoon, ja kuu oli hänen jalkojensa alla, ja hänen päähänsä oli kaksitoista tähteä kruunu,
(Ilmestys 14:14). . Ja minä näin, ja katso! valkoinen pilvi, ja pilven päällä joku istui kuin ihmisen poika, kultainen kruunu päässä ja terävä sirppi kädessään.
Termit, kuten "elämän kruunu" ja "vanhurskauden kruunu", ilmaisevat käytön, joka on paljon laajempi kuin yksinkertaisesti hallitus. Itse asiassa sen yleisimpiä käyttötapoja näyttää olevan se, että edustetaan auktoriteettia saada jotain tai kunnia saavuttaessa jotain.
Siellä on myös ilmaisu Ilm. 6: 2. Hänelle annetaan kruunu. Sana 'kruunu', kuten olemme nähneet edellisistä pyhistä kirjoituksista, käytetään useimmiten kontekstissa, jossa vastaanotetaan valtaa johonkin. Elämän kruunun saaminen tarkoittaa, että vastaanottajalla on kuolematon elämä tai valtuus elää ikuisesti. Se ei tarkoita, että hänestä tulisi elämän kuningas. Joten lause "hänelle annettiin kruunu" voisi olla synonyymi sanalle "hänelle annettiin valta". Olisi outoa sanamuotoa, jos siihen viitataan kuninkaan valtaistuimella. Itse asiassa kuninkaalle asetetaan valtaistuimelle, hänelle ei "anneta" kruunua, vaan kruunu asetetaan hänen päähänsä.
Se, että mainitaan 'kruunu' eikä 'kruunu', näyttää myös olevan merkittävä. On vain yksi läsnäolo ja se on merkittävä tapahtuma. Messiaanisella kuninkaalla on vain yksi valtaistuin, ja se on tapahtuma, jota luominen on odottanut ihmiskunnan alusta lähtien. Ilm. 6: 2: n sanamuoto näyttää kaukana viittaavan Kristuksen läsnäoloon.
Tämä ajatus sopii peräkkäiseen ymmärrykseen seitsemän sinetin ja seitsemän trumpetin esiintymisestä. Nykyinen ymmärryksemme pakottaa meidät luopumaan loogisesta tapahtumasarjasta, sillä sanomme, että kuudennen sinetin avaaminen koskee Jehovan päivää (uudelleen luku 18 s. 112) ja silti seitsemännen sinetin rikkomisen jälkeen tapahtuvat tapahtumat viimeisten päivien alkuun.
Entä jos seitsemän trumpettia, ja valitukset ja kaksi todistajaa ovat kaikki peräkkäin? Voimmeko nähdä näiden asioiden tapahtuvan suuressa ahdistuksessa, sen aikana ja sen jälkeen - pitäen mielessä, että suuri ahdistus on muu kuin Harmagedon?
Mutta se on aihe toiselle esseelle.
”Lisäksi yksi yleisimmistä asioista on se, että maakunnat päiväsivat uutta aikakautta parousia keisarin. Cos päivitti uuden aikakauden parousia Gaius Caesarin edustaja AD 4 -tapahtumassa, samoin kuin Kreikka parousia Hadrianuksen jKr. 24. Kuninkaan tullessa syntyi uusi ajanjakso.
Toinen yleinen käytäntö oli lyödä uusia kolikoita kuninkaan vierailun muistoksi. Hadrianuksen matkoja voivat seurata kolikot, jotka lyötiin hänen vierailujensa muistoksi. Kun Nero vieraili Korintissa, kolikoita lyötiin hänen muistoksi Adventus, tulo, joka on kreikan kielen latinalainen vaste parousia. Oli kuin kuninkaan tullessa uudet arvot olisivat syntyneet.
parousia käytetään joskus kenraalin 'hyökkäykseen' provinssiin. Sitä käytetään niin Mithradatesin hyökkäykseen Aasiassa. Se kuvaa näyttämön sisäänkäyntiä uudella ja valloittavalla voimalla. "
Danin konteksti. 12: 4,5 on ennustus pohjoisen ja etelän kuninkaista. Tämä ennustus ymmärrettiin asteittain, mutta aina sen täyttyessä tai sen jälkeen. Aleksanteri Suuri säästeli Jerusalemia, uskotaan, koska papit paljastivat hänelle, että Daniel oli ennustanut hänen valloituksensa maailmasta. Ymmärrämme nyt paljon enemmän kuin he tekivät sen täyttymisestä tutkimalla myöhempiä historiallisia tapahtumia Danielin ennustusten valossa. Emme kuitenkaan ole tulleet ennakoimaan näitä asioita. Sen sijaan 'todellisesta tiedosta on tullut runsaasti' tällaisten tapahtumien toteutumisen jälkeen. (Dan.12: 4b.) Nämä sanat eivät näytä tarkoittavan sitä, että viimeisinä päivinä Jehova antaisi ennakkotietoa palvelijoilleen. Se olisi ristiriidassa käskyn kanssa ennakkotietämyksen saamisesta 'aikoista ja vuodenajoista' (Apostolien teot 1: 7). Koska tulkintamme seitsemästä ajasta on yksinkertainen matemaattinen asia, jokaisen Jeesuksen opetuslasten keskuudessa olevan raamatuntutkijan olisi ollut treenata. Se antaisi valheita hänen sanoilleen, eikä se yksinkertaisesti voi olla.
Muista, että Raamattu osoitti meille, että pakanain voiman loppu maailmassa ja sen kaatumisen aiheuttavan ongelman aika seuraa AD 1914: n loppua ja että jonkin aikaa lähellä tätä päivämäärää Kristuksen kirkko on ollutmuuttunut, " ihannoitu. Muista myös, että Raamattu osoitti meille monin tavoin - Jubilee-syklien, Danielin 1335 päivän, rinnakkaisten taloudenhoitokausien jne. Avulla - että "sato”Tai tämän aikakauden loppu piti alkaa lokakuussa 1874 ja että Suuren Elonleikkurin oli silloin oltava läsnä; että seitsemän vuotta myöhemmin - lokakuussa 1881 -korkea kutsu”Lakkasi, vaikka jotkut hyväksytäänkin samoihin palveluksiin myöhemmin, ilman yleistä kutsua, täyttämään joidenkin kutsuttujen paikkoja, jotka testattaessa todetaan kelvottomiksi. Sitten katsokaa tapaa, jolla kivi ”Todistaja” todistaa samoista päivämääristä ja kuvaa samoja oppitunteja. Täten:
pitää arvokkaana paeta vakavimmista vaikeuksista, jotka tulevat maailmaan, voimme ymmärtää viittauksen anarkomaan ongelmaan, joka seuraa lokakuuta, 1914; mutta pääasiassa kirkkoon kohdistuvia ongelmia voidaan odottaa 1910 AD: sta
Eikö tämä ole merkittävin sopimus tämän kivi ”todistajan” ja Raamatun välillä? Päivämäärät, lokakuu 1874 ja lokakuu 1881, ovat täsmällisiä, kun taas päivämäärä 1910, vaikka sitä ei ole kirjoitettu Raamattuun, näyttää enemmän kuin kohtuulliselta eräälle tärkeälle tapahtumalle kirkon kokemuksessa ja viimeisessä koetuksessa, kun taas 1914 jKr. hyvin määritelty sen sulkeutumiseksi, jonka jälkeen aiheutuu maailman suurin ongelma, jossa jotkutsuuri joukko”Voi olla osake. Ja muistakaamme tässä yhteydessä, että tämä päivämääräraja - vuonna 1914 jKr - voi paitsi todistaa koko Kristuksen ruumiin valinnan, koettelemuksen ja kirkastamisen loppuun saattamisen, mutta se voi myös todistaa joidenkin tuon suuremman pyhitetyn yrityksen puhdistuvan. uskovat, jotka pelon ja heikkohermoisuuden kautta eivät tuottaneet hyväksyttäviä uhrauksia Jumalalle ja jotka siksi saastuivat enemmän tai vähemmän maailman ideoihin ja tapoihin. Jotkut näistä, ennen tämän ajanjakson loppua, voivat tulla esiin suuresta ahdistuksesta. ('Rev 7: 14') Monet sellaisista ovat nyt tiiviisti sidoksissa erilaisiin polttopakkoihin; ja vasta, kun sadonkorjuun loppupuolen tulipalot polttavat Babylonin orjuuden sitovat johdot, heidän on voitava paeta - ”pelastettu niin kuin tulessa”. Heidän täytyy nähdä Suuren Babylonin täydellinen haaksirikko ja saada jonkin verran hänen ruttoaan. ('Rev 18: 4Neljä vuotta vuodesta 1910 vuoden 1914 loppuun, jotka on ilmoitettu näin suuressa pyramidissa, tulee epäilemättä olemaan kirkon "tulisen koettelemuksen" aika. "1 Kor. 3: 15') edeltää maailman anarkiaa, joka ei voi kestää kauan - "Paitsi noiden päivien lyhentämistä, ei lihaa tulisi pelastaa." 'Matt. 24: 22"
[…] Epäonnistunut päällekkäinen sukupolvien oppi, perusteeton vuoden 1914 opetus tai väärä opetus siitä, että muut Johanneksen 10:16 lampaat edustavat kristittyjen erillistä luokkaa […]
[…] Mihin suuntaan lyödä vetoa? Vedimmekö yhden Jumalan päälle vai huijaisimmeko vain itsemme? On runsaasti todisteita siitä, että vuosi 1914 ei merkinnyt Kristuksen läsnäolon tai minkään muun Raamatun alkua tälle […]
[…] [Ii] Ks. Tämän opetuksen analyysi, oliko 1914 Kristuksen läsnäolon alku? […]
[…] 1914 on Kristuksen näkymätön läsnäolo. […]
Jeesus syntyi kuninkaaksi
[…] [Katso alkuperäinen viesti siitä, oliko 1914 Kristuksen läsnäolon alku.] […]
kuka sinä olet? Minulla on myös muita kysymyksiä .. Onko todella mahdollista pysyä Jehovan todistajana, kun omatuntosi kertoo sinulle, että jotkut asiat ovat väärin ja tiedät, että sinun on pidettävä vaieta tai sinut poistetaan organisaatiosta (tuhotaan). Luin artikkelisi mielenkiinnolla ja luulen, että ne antavat minulle toivoa. Älä julkaise nimeäni, koska olen kauhuissani siitä, että minut löydetään ja erotetaan. Olen ollut todistaja yli 30 vuotta.
Koska järjestö ei tee pakanallisia rituaaleja, se ei ole vaaraksi suhteellesi Jehovaan. Näin minä sen näen. He kastavat isän ja pojan nimeen uskomatta, että isä on poika, joten kaste on pätevä. Koska organisaatio on vain kirjallisuutta julkaiseva yritys, voit pysyä sisällä vakoojana ilman, että se on syntiä. Kuka tietää, entä jos kaikki voideltuja ja beeteliläiset kuolevat, järjestö olisi yhtäkkiä hävitetty, mutta kaikki seurakunnat ja jäsenet jäisivät, ja... Lue lisää "
[…] "Loogisesti" uskollisen ja ymmärtäväisen orjan "on siis täytynyt ilmestyä sen jälkeen, kun Kristuksen läsnäolo alkoi vuonna 1914." (Vastaväitteeksi, katso Oliko 1914 Kristuksen läsnäolon alku?) […]
[…] Näyttääkö tämä psalmi todella, että Jeesus asetettiin kuninkaaksi vuonna 1914? Ei. Saavumme sinne vain siksi, että olemme jo uskoneet, että vuosi 1914 on silloin, kun Jeesus valtaistuimelle taivaassa. Olemme kuitenkin huomanneet, että tuolle tieteelliselle uskolle on vakavia haasteita. Jos haluat tutkia näitä asioita, ohjaamme sinut tähän viestiin. […]
[…] Hyväksy vuosi 1914 profeetallisesti merkittäväksi vuodeksi. Olemme jo herättäneet vakavia epäilyjä siitä aikaisemmassa viestissä. Mutta hylkäämme tämä tällä hetkellä. Sanotaan, että vuosi 1914 on kova vankka lähtökohtana […]
[…] Mielenkiintoinen viite, koska se viittaa tapahtumaan, joka ei tapahtunut vuonna 1914, vaan vuonna 29 CE ja sitten toiseen, jota ei ole vielä tapahtunut. Silti, vaikka tämä teksti ei todista, että Jeesus asetettiin kuninkaaksi vuonna 1914, emme käsittele tätä tässä, koska Jeesuksen läsnäoloa ja sen suhdetta vuoteen 1914 on käsitelty hyvin toisessa kirjoituksessa. […]
[…] Ovat todennäköisesti tietoisia siitä, että sen osallistujat eivät enää hyväksy vuoden 1914 profeetallista merkitystä. (Katso yksityiskohtia Oliko vuonna 1914 Kristuksen läsnäolon alku?). Koska vuosi 1914 on niin perustavanlaatuinen monille profeetallisille tulkinnoillemme, se seuraa […]
[…] Tapahtumista on, että se lentää vain, jos voimme tukea Raamatusta vuotta 1914, mitä emme voi. (Katso ”Oliko 1914 Kristuksen läsnäolon alku?”) Saatanan täytyi vain antaa meille todella suuri, itse asiassa ennennäkemätön historiallinen tapahtuma […]