Teemateksti: ”” Olet todistajani ”, julistaa Jehova” - Jes. 43: 10”

Tämä on ensimmäinen kaksiosaisesta tutkimuksesta, jonka tarkoituksena on ilmeisesti vahvistaa uskoamme nimemme, Jehovan todistajien, jumalalliseen alkuperään.
Kohdassa 2 todetaan:Antamalla todistajatyölle prioriteettimme, todistamme olevan totta Jumalamme antama nimi, kuten Jesaja 43: 10: ”'Olet todistajani', julistaa Jehova, 'kyllä, palvelijani, jonka olen valinnut.' '” Seuraava kappale kertoo meille, että nimi ”Jehovan todistajat” otettiin käyttöön 1931: ssä.
Kaikkien ryhmien on rohkea väittää, että Jumala itse on nimennyt heidät. Jonkun nimeäminen tarkoittaa vaatia suurta valtaa kyseisen henkilön suhteen. Vanhemmat nimeävät lapsensa. Jehova muutti Abramin nimen Aabrahamiksi ja Jaakobin nimen Israeliksi, sillä he olivat hänen palvelijoitaan, ja hänellä oli oikeus tehdä niin. (Ge 17: 5; 32: 28) Tämä herättää kelvollisen kysymyksen: Kuinka tiedämme, että Jumala antoi meille tämän nimen?
Jesajan luvussa 43 Jehova puhuu Israelin kansalle. Kertomus kuvaa kuviollista oikeussalia, jossa Israel kutsutaan todistamaan Jehovasta maan kansojen edessä. Heidän on näytettävä hänen todistajansa, koska he ovat hänen palvelijansa. Antaako hän heille ”Jehovan todistajien” nimen? Nimeääkö he heitä, perchance, ”Jehovan palvelijaksi”? Hän puhuu heille molemmille tässä tilissä, mutta israelilaisia ​​ei koskaan kutsuttu kummallakaan nimellä. Vaikka he suorittivat todistajien roolin tässä kuvaannollisessa draamassa, heidät tunnettiin vuosisatojen ajan edelleen israelilaisina, ei Jehovan todistajina.
Millä oikeudella me valitsemme kirkon, joka on suunnattu Israelin kansalle yli 2,500 XNUMX vuotta sitten, ja väitämme, että se koskee meitä - ei kristittyjä yleensä, vaan yksinomaan meitä? Lapsi ei nimeä itseään. Hänen vanhempansa nimeävät hänet. Jos hän muuttaa nimeään myöhemmin elämässä, eikö sitä yleensä pidetä loukkauksena hänen vanhemmilleen? Onko Isämme nimennyt meidät? Vai vaihdammeko nimemme kaikki yksin?
Katsotaanpa mitä Raamatulla on sanottavaa aiheesta.
Jonkin aikaa seurakunnalle viitattiin nimellä "tie". (Toimii 9: 2; 19: 9, 23) Tämä ei kuitenkaan näytä olleen nimeä niin paljon kuin nimeä; kuten kun kutsuimme itseämme Raamatun opiskelijoiksi. Ensimmäinen kerta, kun Jumala on todella nimennyt meille nimen, oli Antiokiassa.

"... ensin Antiokiassa opetuslapsia kutsuttiin jumalallisen huolenpidon kautta kristityiksi." (Ap 11:26)

Myönnetään, että ilmaus ”jumalallisella providence” on tulkitseva poikkeus, joka on ainutlaatuinen NWT: lle, mutta se, että ”kristittyä” käytetään muualla Jumalan inspiroidussa sanassa, osoittaa, että nimi on jumalallisesti hyväksytty.
Tämän vuoksi miksi emme kutsu vain itseämme kristittyiksi? Miksi ei, South Bronxin kristillinen seurakunta New Yorkissa tai Greenwichin kristillinen seurakunta Lontoossa? Miksi saimme nimen erottautuaksemme kaikista muista kristillisistä uskonnoista?

Mitä tarkoittaa olla Jehovan todistaja?

Määrittelemätön artikkeli puuttuu alaotsikosta tarkoituksella, koska kysymys ei koske kuulumista Jehovan todistajien järjestöön, vaan itse todistamisen laatua - tässä tapauksessa Jehovalle. Kysy keskimääräiseltä JW: ltä, mitä tarkoittaa olla todistaja, ja hän vastaa, että se tarkoittaa valtakunnan hyvien uutisten saarnaamista. Hän lainaa todennäköisesti Matthew 24: 14 todisteena.
Tämän viikon tutkimus ei juurikaan estä häntä siitä ajatuksesta, sillä se avataan seuraavilla sanoilla:

Mitä tarkoittaa olla todistaja? Yksi sanakirja antaa tämän määritelmän: "Joku, joka näkee tapahtuman ja raportoi tapahtuneesta."

Jehovan todistajan mielestä asiat, jotka olemme "nähneet" ja joista todistamme maailmalle, ovat vuoden 1914 näkymätön Jeesuksen kuninkaaksi asettaminen valtaistuimelle ja tapahtumat, jotka "merkitsevät" hänen läsnäoloaan ja viimeisten päivien alkua, kuten sodat, nälänhädät, rutot ja maanjäristykset. (Jos haluat tutkia, ovatko tällaiset uskomukset raamatullisia, tutustu luokkaan ”1914”Tällä sivustolla.)
Koska väitämme, että tämä nimi on asetettu jumalallisesti erityisesti meille, eikö meidän pitäisi katsoa, ​​mitä se tarkoittaa Raamatussa?
Se, mitä Vartiotorni antaa todistajan määritelmänä, osoitetaan Luke 1: 2:

”. . .sillä tavalla kuin ne, jotka he ovat alusta alkaen olleet, antoivat meille silminnäkijät ja viestin hoitajat. . . ”(Lu 1: 2)

Joku, joka "näkee tapahtuman ja raportoi" siitä, on silminnäkijä. Tässä käytetty kreikkalainen sana on autoptes. Matthew 24: n sana: 14, joka on annettu ”todistajaksi”, on kuitenkin marturion. Apostolien teot 1: 22 etsitään korvaavaa Juudasta, ”todistajaa” Jeesuksen ylösnousemuksesta. Sana siellä on martyra, josta saamme englanninkielisen sanan “martyr”. Marturion tarkoittaa "todistajaa, todistusaineistoa, todistusta, todistusaineistoa" ja sitä käytetään aina oikeudellisessa merkityksessä. Silminnäkijä (autoptes) voi tulla martyra jos se, mitä hän ilmoittaa nähneensä, on todistus oikeudellisessa asiassa. Muuten hän on vain katsoja.
Jotkut Jehovan todistajat, vanhat ajattelijat, jotka muistavat päivät, jolloin Vartiotorni tutkimus ei ollut pintapuolinen, kuten nykyään yleensä, vastaa kysymykseen toisin. He sanovat, että me todistamme saatanan nostamasta suuresta oikeustapauksesta, jossa hän haastoi Jumalan hallitseman. Me todistamme käyttäytymisellämme, että Saatana on väärässä.
Silti, jos todistaja oikeudenkäynnissä jää kiinni valehtelemalla, se kumoaa kaikki hänen todistuksensa. Vaikka suurin osa hänen todistuksestaan ​​saattaisi olla totta, se on epäilyttävää: perustelu on, että jos hän voisi valehdella kerran, hän voisi valehdella uudelleen; ja mistä voimme tietää missä valhe loppuu ja totuus alkaa. Siksi meidän on hyvä tutkia, minkä perusteella väitämme rohkeasti, että Jumala itse antoi meille tämän nimen. Jos se perustuu valheeseen, se pilaa kaiken todistuksemme Jehovan puolesta.

Mikä on nimemme alkuperä?

Ennen jatkamista on todettava, että todistus Jumalalle on jalo. Kysymys on vain siitä, onko meillä jumalallinen oikeus kutsua itseämme nimellä ”Jehovan todistajat”.
Nimellä on neljä mahdollista alkuperää:

1. Se on todettu nimenomaisesti Raamatussa, samoin kuin nimi ”kristitty”.
2. Jumala paljasti sen meille suoraan.
3. Se on ihmisen keksintö.
4. Demonit paljastivat sen.

Olemme jo nähneet, että ainoaa annettuja pyhien kirjoitusten perusteluja - Jesaja 43: 10 - ei voida soveltaa kristilliseen seurakuntaan. Se ei erikseen eikä implisiittisesti ole mahdollista.
Se vie meidät toiseen kohtaan. Antoiko Jehova tuomarille Rutherfordille innoittaman ilmoituksen? Tuomari ajatteli niin. Tässä ovat historialliset tosiasiat:
(Ennen kuin jatkat, kannattaa tutustua Apollosin kirjoittamaan oivaltavaan artikkeliin, jonka otsikko on “Henkinen viestintä")
Jeesus kertoi meille, että totuuden ymmärtäminen tapahtuu pyhän hengen avulla. (John 14:26; 16:13-14) Rutherford oli kuitenkin eri mieltä. 1930-lehdessä hän väitti, että pyhän hengen puolustaminen oli lakannut. (w30 9 / 1 “Pyhä Henki”, par. 24)
Kun Jeesus on nyt läsnä, enkeleitä - ei pyhää henkeä - käytettiin paljastamaan jumalallinen totuus.

"Jos pyhä henki auttajana johtaisi työtä, niin enkelien palkkaamiseen ei olisi syytä ... Raamatut näyttävät selvästi opettavan, että Herra ohjaa enkelinsä mitä tehdä ja he toimivat Herran valvonnassa ohjaten jäännös maan päällä toteutettavan toimintatavan suhteen. ”(w30 9 / 1 s. 263)

Kuinka näitä enkeleitä käytettiin paljastamaan jumalallinen totuus? Artikkeli jatkuu:

"Vaikuttaa siltä, ​​että 'palvelijalla' ei ole tarvetta pyhään henkiin kuuluvaan puolustajaan, koska 'palvelija' on suorassa yhteydessä Jehovan kanssa ja Jehovan välineenä, ja Kristus Jeesus toimii koko ruumiin puolesta.”(W30 9 / 1 s. 263)

”Palvelija”, johon hän viittaa, on uskollinen ja huomaamaton orja. Kuka oli tämä palvelija Rutherfordin päivinä?
Jonkin uuden totuuden mukaan, jonka äskettäin paljastettiin Vartiotorni, uskollinen ja huomaamaton orja nimitettiin 1919: ssä ja koostuu "Pieni joukko voideltuja veljiä, jotka osallistuvat suoraan hengellisen ruoan valmistukseen ja jakamiseen Kristuksen läsnäolon aikana." (w13 7 / 15 s. 22 par. 10) Samassa artikkelissa todettiin, että tämä ryhmä koostuu tällä hetkellä miehistä, jotka muodostavat Jehovan todistajien hallintoelimen. Rutherfordin päivinä hän kirjoitti suurimman osan Vartiotorniin menneistä, mutta siellä oli viiden toimituksen toimikunta, joka voidaan kiistatta sisällyttää siihen "pieneen voiteltujen veljien ryhmään", tai kuten Rutherford sanoo, "palvelija". Ainakin tällä tavalla voidaan väittää vuoteen 1931 saakka, sillä tuona vuonna - vuonna, jolloin saimme uuden nimemme - tuomari Rutherford käytti toimeenpanovaltaansa hajottaakseen toimituskomitean. Sen jälkeen hän ei ollut enää pelkästään päätoimittaja, vaan kaiken julkaistun ainoa toimittaja. Ainoana ”Suoraan mukana henkisen ruoan valmistuksessa ja jakamisessa”, hänestä tuli uuden määritelmän mukaan palvelija tai uskollinen taloudenhoitaja.
Jos todistajana on vaikea hyväksyä tätä, sinun on muistettava, että “Jehova haluaa meitä tukea hänen organisaatiotaan ja hyväksy säädöt tavalla, jolla ymmärrämme Raamatun totuutta ... ” (w14 5 / 15 p.25 yksinkertaistettu painos)
Tämä tarkoittaa, että Rutherford - omalla kirjoitetulla sanallaan ja ”hienostuneella totuudella”, joka paljastettiin hallintoelimen kautta Vartiotorni juuri viime vuonna - oli 'palvelija' suoraan yhteydessä Jehovan kanssa.

Rutherford uskoi, että 'palvelija' oli suorassa kommunikoinnissa Jumalan kanssa.

 
Tämä oli ilmasto 1931: ssä, kun Rutherford lukei erottelukyvyn valokuvassa kuvatulle yleisölle tämän viikon alussa Vartiotorni tutkimusartikkeli. Tuona ajankohtana pyhän hengen rooli totuuden paljastamisessa Jumalan sanasta oli hylätty; niiden voiteltujen veljien valvonta, jotka muodostivat sen toimituksellisen komitean, joka hallitsi sitä, mitä Rutherford julkaisi, oli poistettu; palvelija, joka nyt ilmenee tuomarina Rutherfordissa uuden totuutemme mukaan, väitti olevansa suorassa yhteydessä Jumalaan.
Siksi meillä on jäljellä kolme vaihtoehtoa: 1) Voimme uskoa, että Jehova todella innosti Rutherfordia antamaan meille tämä nimi; tai 2) voimme uskoa, että Rutherford keksi sen itse; tai 3) voimme uskoa, että se tuli demonisista lähteistä.
Inspiroi jumala Rutherfordia? Oliko hän todella suorassa kommunikoinnissa Jumalan kanssa? Koska juuri sillä ajanjaksolla Rutherford oli hylännyt sellaisena Raamatun opetuksena, että pyhä henki on keino, jolla Raamatun totuus paljastetaan kristityille, enää soveltumattomana, on vaikea uskoa jumalalliseen inspiraatioon. Loppujen lopuksi, jos Jehova inspiroi Rutherfordia omaksumaan nimen Jehovan todistajat, eikö hän myös inspiroi häntä kirjoittamaan totuutta pyhän hengen roolista - totuuden, jota noudatamme nyt julkaisuissamme? Lisäksi vain kuusi vuotta aikaisemmin Rutherford ennusti vanhojen uskollisten miesten ylösnousemuksen tapahtuvan 1925: ssä, samana vuonna hän sanoi, että suuri ahdistus tulee. Miksi hän sanoisi, että jos hän puhuisi Jumalan kanssa? "Suihkulähde ei aiheuta makeaa ja katkeraa kuplia samasta aukosta, eikö niin?" (James 3: 11)
Tämä antaa meille kaksi vaihtoehtoa nimen alkuperälle.
Voisi vaikuttaa hyväntekeväisyydeltä sanoa, että tämä oli vain ihmisen keksintö; miehen teko, joka halusi erottaa kansansa muista kristillisistä uskonnoista ja muodostaa hänen johdollaan ainutlaatuisen organisaation. Emme voi varmasti tietää tässä vaiheessa historiaa, onko siinä kaikki, minkä se oli. Ei olisi kuitenkaan järkevää hylätä toista mahdollisuutta käsistä, sillä Raamattu varoittaa:

“. . Mutta innoitettu lausunto sanoo ehdottomasti, että myöhempinä aikoina jotkut luopuvat uskosta ja kiinnittävät huomiota harhaanjohtaviin innoitettuihin lausuntoihin ja demonien opetuksiin. "(1Ti 4: 1)

Sovellamme nopeasti tätä jaetta seuraavaan katoliseen uskontoon ja kaikkiin kristillisiin kirkkokuntiin yhdistymällä. Meillä ei ole ongelmaa uskoa, että heidän opetuksensa ovat demonihenkisiä. Miksi? Koska ne ovat vääriä. Jumala ei inspiroi ihmisiä opettamaan valheita. Melko totta. Mutta jos olemme halukkaita ottamaan tuon kannan, meidän on oltava oikeudenmukaisia ​​ja tunnustettava hyvin dokumentoitu tosiasia, että monet Rutherfordin opetukset olivat myös vääriä. Itse asiassa hyvin harvat elävät tähän päivään osana "terveellisten sanojen mallia", kuten haluamme kutsua erityiseksi oppirakenteemme.
Kuten näimme otteen tuosta 1930: sta Vartiotorni Artikkelissa Rutherford uskoi, että enkeleitä käytettiin toimittamaan Jumalan viestejä. Rutherford opetti, että Kristuksen läsnäolo oli jo tapahtunut. Hän opetti, että kuolleet voitetut olivat jo koolla Kristuksen kanssa taivaassa. Hän opetti (ja teemme edelleen), että Herran päivä alkoi 1914: ssä.

"Veljet, jotka koskevat Herramme Jeesuksen Kristuksen läsnäoloa ja kokoontumista hänen luokseen, pyydämme teitä kuitenkin, ettei teitä hyökätä nopeasti syystäsi, eikä hälytystä innostuneella lausunnolla tai puhutulla viestillä tai kirjeellä näyttää siltä, ​​että meillä on Jehovan päivä [tosiasiallisesti ”Herra” alkuperäisessä] on täällä. ”(2Th 2: 1, 2)

Jos kenkä sopii ...
Rutherford väitti, että nimemme tuli suoraan Jumalalta ja että hän oli suorassa yhteydessä Jumalan kanssa. Tiedämme, että tämä ei voi olla totta. Tiedämme myös, että siitä hetkestä eteenpäin taivaallinen toivo korostui siihen pisteeseen asti, jossa se on nyt poistettu 99.9 prosentilta kaikista Jehovan todistajista. Tämän kanssa Herramme Jeesuksen rooli väheni hitaasti, mutta tasaisesti. Kaikki koskee nyt Jehovaa. Tavallisella Jehovan todistajalla ei ole mitään ongelmaa tämän oivalluksen kanssa. Hän päättelee, että Jehova on tärkeämpi Jeesukselle, joten meidän pitäisi tehdä hänen nimensä tunnetuksi. Hänestä tulee selvästi epämukava, jos Jumalan poikaa korostetaan liikaa edes rennossa keskustelussa. (Tämän olen todistanut henkilökohtaisesti.) Mutta jos lapsi on niin tahallinen, että hylkää isänsä antaman nimen, pysähtyisikö hän tähän? Eikö hän silloin todennäköisemmin hylkää isänsä tahdon myös häntä kohtaan olettaen, että hän tietää paremmin ja jatkaa näin omaehtoista tahtia?
Jumalan tahto ilmaistaan ​​selvästi kristillisissä kirjoituksissa, ja kyse on Jeesuksesta. Siksi Jeesuksen nimi toistuu koko kristillisessä aikakirjassa, kun taas Jehovan nimeä ei ole. Se on Jumalan tahto. Keitä me kiistämme sen?
Isä on tietysti äärimmäisen tärkeä. Kukaan ei kiellä sitä, vähiten Jeesusta. Mutta tie Isän luo kulkee Pojan kautta. Siksi meitä kutsutaan Raamatussa Jeesuksen todistajiksi, ei Jehovan todistajiksi. (Toimii 1: 7; 1 Co 1: 4; Re 1: 9; 12: 17) Jopa Jehova todisti Jeesuksesta. (John 8: 18) Meidän ei pitäisi yrittää lopettaa juoksemista Herramme ympärillä. Hän on oviaukko. Jos yritämme päästä toiselle reitille, niin mitä Raamattu sanoo olevamme? (John 10: 1)
Rutherford uskoi enkeleiden kuljettavan Jumalan viestiä hänelle. Olipa nimemme ihmisen keksinnöstä vai demonisesta inspiraatiosta, todiste on vanukasta. Se on ohjannut meidät todellisesta tehtävästämme ja hyvän uutisen todellisesta merkityksestä. Raamatussa on tämä varoitus meille kaikille:

"Vaikka me tai enkeli taivaasta julistaisi sinulle hyvän uutisena jotain sen ilmoituksen ulkopuolella, jonka hän ilmoitti, anna hänen kirottua." (Ga 1: 8)

Meleti Vivlon

Artikkelit kirjoittanut Meleti Vivlon.