Kuten edellisessä videossani luvattiin, keskustelemme nyt siitä, mitä toisinaan kutsutaan ”Jeesuksen viimeisten päivien profetiaksi”, joka on kirjattu Matt. 24, Markus 13 ja Luukas 21. Koska tämä ennustus on niin keskeinen Jehovan opetuksissa Todistajien tavoin, kuten kaikkien muidenkin adventistien kohdalla, saan paljon siihen liittyviä kysymyksiä, ja toivoin vastaukseni niihin kaikkiin tässä yhdessä videossa. Kuitenkin analysoinut aiheen koko laajuuden, tajusin, että ei ole suositeltavaa yrittää kattaa kaikkea yhdellä videolla. Se olisi aivan liian pitkä. Parempi tehdä lyhyt sarja aiheesta. Joten tässä ensimmäisessä videossa asetamme perustan analyysillemme yrittämällä selvittää, mikä motivoi opetuslapsia muotoilemaan kysymyksen, joka johti Jeesuksen antamaan tämän profeetallisen varoituksen. Heidän kysymyksensä luonteen ymmärtäminen on keskeistä Jeesuksen vastauksen vivahteiden ymmärtämisessä.

Kuten olemme sanoneet monta kertaa aiemmin, tavoitteemme on välttää henkilökohtaisia ​​tulkintoja. Sanominen "Emme tiedä" on täysin hyväksyttävä vastaus, ja se on paljon parempi kuin harjoittaa villiä spekulaatiota. En sano, että spekulaatio on väärin, mutta kiinnitä siihen ensin iso etiketti sanoen: "Tule olemaan lohikäärmeitä!" tai jos haluat, "Vaara, Will Robinson."

Kristittyinä herättävinä emmekä koskaan halua, että tutkimuksemme lopulta täyttää Jeesuksen sanat Matthew 15: 9: ”He palvovat minua turhaan; heidän opetuksensa ovat vain ihmisen sääntöjä. ”(NIV)

Jehovan todistajien järjestöstä tulevien meitä kohtaan ongelmana on, että kantamme vuosikymmenien kestäneen indoktrinaation taakkaa. Meidän on vältettävä sitä, jos haluamme toivoa, että pyhä henki johtaa meidät totuuteen.

Tätä varten hyvä lähtökohta on oivallus, että mitä aiomme lukea, nauhoittivat miehet, jotka puhuivat eri kieltä kuin me, lähes 2,000 vuotta sitten. Vaikka puhuisit kreikkalaista, puhuttu kreikka on muuttunut huomattavasti Jeesuksen päivän koine-kreikaksi. Kielen muotoilee aina sen puhujien kulttuuri, ja raamatunkirjoittajien kulttuuri on mennyt kaksi vuosituhatta.

Aloitetaanpas.

Näistä kolmesta evankeliumin kertomuksesta löytyvät profeetalliset sanat tulivat kysymyksestä, jonka neljä hänen apostoliaan esitti Jeesukselle. Ensinnäkin luemme kysymyksen, mutta ennen kuin yritämme vastata siihen, yritämme selvittää, mikä sitä sai aikaan.

Käytän Youngin kirjallinen käännös tästä keskustelun osasta.

Matthew 24: 3 - "Ja kun hän istui Öljymäellä, opetuslapset tulivat itse hänen luokseen sanoen:" Kerro meille, milloin nämä ovat? ja mikä on merkki sinun läsnäolostasi ja aikakauden lopusta? "

Merkitse 13: 3, 4 - "Kun hän istuu Öljymäellä, temppeliä vasten, Pietari, Jaakob, Johannes ja Andreas kysyivät häneltä itsestään: Kerro meille, milloin nämä tapahtuvat? ja mikä on merkki siitä, kun kaikki nämä saattavat olla täyttymässä? "

Luke 21: 7 - "Ja he kysyivät häneltä sanoen:" Opettaja, milloin sitten nämä ovat? ja mikä on merkki siitä, kun näitä asioita voi tapahtua? ''

Näistä kolmesta vain Markus antaa meille kysymyksen esittävien opetuslasten nimet. Loput eivät olleet läsnä. Matthew, Mark ja Luke kuulivat siitä toisen käden.

Huomattavaa on se, että Matthew jakaa kysymyksen kolmeen osaan, kun taas kaksi muuta ei. Mitä Matteus sisältää, mutta joka puuttuu Markin ja Luukun kertomuksesta, on kysymys: "Mikä on merkki sinun läsnäolostasi?"

Joten voimme kysyä itseltämme, miksi Mark ja Luke jättävät tämän elementin pois? Toinen kysymys syntyy, kun verrataan tapaa Youngin kirjallinen käännös tekee tämän kohdan melkein kaikista muista Raamatun versioista. Useimmat korvaavat sanan ”läsnäolo” sanalla “tulossa” tai joskus “tulemisella”. Onko se merkitsevää?

Ennen kuin pääsemme siihen, aloitetaan kysymällä itseltämme, mikä sai heidät esittämään tämän kysymyksen? Yritämme laittaa itsemme heidän kenkiinsä. Kuinka he näkivät itsensä?

No, he kaikki olivat juutalaisia. Nyt juutalaiset olivat erilaisia ​​kuin kaikki muut kansat. Tuolloin kaikki olivat epäjumalan palvojia, ja he kaikki palvoivat jumalien panteonia. Roomalaiset palvoivat Jupiteria, Apolloa, Neptunusta ja Marsia. Efesoksessa he palvoivat monirintoista Jumalaa nimeltä Artemis. Muinaiset korinttilaiset uskoivat, että heidän kaupunkinsa perusti kreikkalaisen jumalan Zeuksen jälkeläinen. Kaikki nämä jumalat ovat nyt poissa. He ovat haalistuneet mytologian sumuihin. He olivat vääriä jumalia.

Kuinka palvot väärää jumalaa? Palvonta tarkoittaa alistumista. Alistut jumalallesi. Alistuminen tarkoittaa, että teet sen, mitä jumalasi käskee. Mutta jos jumalasi on epäjumala, se ei voi puhua. Joten miten se kommunikoi? Et voi totella käskyä, jota et koskaan kuule, vai mitä?

Väärää Jumalaa, mytologista jumalaa, kuten roomalaisten Jupiter, voi palvoa kahdella tavalla. Joko teet sen, mitä luulet hänen haluavan sinun tekevän, tai teet sen, mitä hänen pappi kertoo sinulle olevan hänen tahtonsa. Palvotko todella ihmisiä, riippumatta siitä, kuviteletko sitä tai joku pappi käskee sinun tekemään niin. Palvonta tarkoittaa alistumista tarkoittaa tottelevaisuutta.

Nyt myös juutalaiset palvoivat miehiä. Luimme juuri Jeesuksen sanat Matteuksen 15: 9: stä. Heidän uskontonsa poikkesi kuitenkin kaikista muista. Se oli todellinen uskonto. Heidän kansansa perusti Jumala ja annettiin Jumalan laki. He eivät palvoneet epäjumalia. Heillä ei ollut jumalien panteonia. Ja heidän Jumalaansa, YHWH, jotenkin, Jehovaa, mitä haluat, palvotaan edelleen tänäkin päivänä.

Näetkö minne olemme menossa tämän kanssa? Jos olet silloin juutalainen, ainoa paikka palvoa tosi Jumalaa on juutalaisuudessa, ja paikka, jossa Jumalan läsnäolo on maan päällä, on Pyhissä Pyhissä, Jerusalemin temppelin sisäisessä pyhäkössä. Ota kaikki tämä pois ja otat Jumalan pois maan päältä. Kuinka voisit palvoa Jumalaa enää? Missä voit palvoa Jumalaa? Jos temppeli on kadonnut, missä voit uhrata uhrinne syntien anteeksiantamiseksi? Koko skenaario olisi käsittämätön tuon aikakauden juutalaiselle.

Silti Jeesus oli saarnannut. Matteuksen kysymystä edeltävissä kolmessa luvussa luemme Jeesuksen neljästä viimeisestä päivästä temppelissä, tuomitsemme johtajat tekopyhyydestä ja ennustettiin kaupungin ja temppelin tuhoutumiseksi. Itse asiassa näyttää siltä, ​​että viimeiset sanat, jotka hän sanoi juuri ennen temppelistä lopullista lähtöä, olivat seuraavat: (Tämä on Berean kirjaimellisesta raamatusta)

(Matthew 23: 29-36) ”Voi sinulle, kirjanoppineet ja fariseukset, tekopyhät! Sillä sinä rakennat profeettojen hautoja ja koristat vanhurskaiden muistomerkkejä; ja sanot: "Jos olisimme olleet isiemme päivinä, emme olisi olleet osallisia heidän kanssaan profeettojen veressä." Siksi todistatte itsellesi, että olette profeettojen murhanneiden poikia. Täytä sitten isien mittasuhde. Käärmeet! Viperien jälkeläiset! Kuinka voit paeta Gehennan lauseesta? "

”Tämän vuoksi, katso, minä lähetän teille profeettoja ja viisaita miehiä ja kirjanoppijoita. Jotkut heistä tappavat ja ristiinnaulitsevat, ja osa heistä rynnää synagogaissasi ja vainoovat kaupungeista toisiinsa; niin että sinun päällesi tulee kaikki vanhurskas veri, joka vuodatetaan maan päälle, vanhurskaan Abelin verestä Sakarjan, Berekian pojan, vereen, jonka tappoit temppelin ja alttarin välillä. Totisesti sanon teille, että kaikki nämä asiat tulevat tämän sukupolven päälle. ”

Voitteko nähdä tilanteen sellaisena kuin he olisivat nähneet sen? Olet juutalainen, joka uskoo, että ainoa jumalanpalveluspaikka on Jerusalemissa temppelissä, ja nyt Jumalan poika, jonka tunnustat Messiaaksi, sanoo, että hänen sanansa kuulevat ihmiset näkevät kaiken. Kuvittele, miltä se tekisi sinusta tunteen.

Kun kohtaamme todellisuuden, jota emme ihmisinä ole halukkaita tai kykenemättömiä miettimään, menemme kieltotilaan. Mikä on sinulle tärkeää? Uskontosi? Maasi? Perheesi? Kuvittele, että joku, johon olet luottanut luotettavaksi, kertoi sinulle, että tärkein asia elämässäsi on päättymässä ja olet lähellä nähdäksesi sen. Kuinka käsittelisit sitä? Voisitko käsitellä sitä?

Näyttää siltä, ​​että opetuslapsilla oli vaikeuksia tämän kanssa, koska kun he alkoivat poistua temppelistä, he lähtivät matkaltaan suositellakseen sitä Jeesukselle.

Matthew 24: 1 CEV - ”Kun Jeesus poistui temppelistä, hänen opetuslapsensa tulivat ja sanoivat:“ Katso kaikkia näitä rakennuksia! ””

Mark 13: 1 ESV - Ja kun hän tuli temppelistä, yksi opetuslapsistaan ​​sanoi hänelle: "Katso, opettaja, mitä upeita kiviä ja mitä upeita rakennuksia!" "

Luke 21: 5 NIV - "Jotkut hänen opetuslapsistaan ​​muistuttivat siitä, kuinka temppeliä koristeltiin kauniilla kivillä ja Jumalalle omistetuilla lahjoilla."

Katso Herraa. Katso näitä kauniita rakennuksia ja näitä jalokiviä. "Teksti huutaa melkoisesti:" Varmasti nämä asiat eivät katoa? "

Jeesus ymmärsi tuon tekstin ja osasi vastata niihin. Hän sanoi: "Näetkö kaikki nämä asiat?… Totisesti, minä sanon teille, ettei yhtään kiveä jää jäljelle toisella; jokainen heitetään alas. " (Matteus 24: 2 NIV)

Kun otetaan huomioon tämä tilanne, mitä luulet heidän mielestäni kysyneen Jeesukselta: “Kerro meille, milloin nämä asiat ovat, ja mikä on merkki läsnäolostasi ja asioiden järjestelmän päättämisestä?” (Matthew 24 : 3 NWT)

Vaikka Jeesuksen vastausta eivät ole rajoittaneet heidän olettamuksensa, hän tiesi, mikä heidän mielessään oli, mikä heitä huolestutti, mitä he todella kysyivät ja mihin vaaroihin he joutuvat vastaamaan hänen poistuessaan. Raamattu sanoo, että hän rakasti heitä viimeiseen asti, ja rakkaus näyttää aina hyödyttävän rakkaansa. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

Jeesuksen rakkaus opetuslapsiaan kohtaan saisi hänet vastaamaan kysymykseensä tavalla, joka hyödyttää heitä. Jos heidän kysymyksensä oletetaan poikkeavan todellisuudesta, hän ei halua johtaa niitä eteenpäin. Siitä huolimatta oli asioita, joita hän ei tiennyt, [tauko] ja asioita, joita heidän ei annettu tietää, [tauko] ja asioita, joita he eivät vielä voineet käsitellä. [tauko] (Matteus 24:36; Apostolien teot 1: 7; Johannes 16:12)

Yhteenvetona tähän pisteeseen: Jeesus vietti neljä päivää saarnaamista temppelissä ja tuona aikana hän profetoi Jerusalemin lopun ja temppelin. Juuri ennen kuin hän lähti temppelistä viimeisen kerran, hän kertoi kuulijoilleen, että tuomion kaikesta verestä, joka vuodatettiin Abelista viimeiseen marttyyrikuolemaan saaneeseen profeetaan asti, oli määrä tulla juuri tämän sukupolven päälle. Se merkitsisi juutalaisen asiainjärjestelmän päättymistä; heidän ikänsä lopussa. Opetuslapset halusivat tietää, milloin se tapahtui.

Onko se kaikki mitä heidän odotetaan tapahtuvan?

Ei.

Juuri ennen kuin Jeesus nousi taivaaseen, he kysyivät häneltä: ”Herra, palautatko sinä tällä hetkellä Israelin valtakunnan?” (Ap. T. 1: 6 NWT)

Näyttää siltä, ​​että he hyväksyivät nykyisen juutalaisen järjestelmän päättymisen, mutta he uskoivat, että palautettu juutalainen kansa seuraisi Kristusta. Aika-asteikot, joita he eivät voineet ymmärtää tuolloin. Jeesus oli sanonut hänelle, että hän aikoo turvata kuninkaallisen vallan ja palata sitten, mutta heidän kysymyksensä luonteeltaan näyttää ilmeiseltä, että heidän mielestään hänen paluunsa olisi sama kuin kaupungin loppu ja sen temppeli.

Oliko niin käynyt?

Tässä vaiheessa olisi hyödyllistä palata aikaisemmin esitettyihin kysymyksiin, jotka koskevat Matthew'n kysymyksen sekä Markuksen ja Luukkaan kertomuksen eroa. Matthew lisää lauseen: "Mikä on läsnäolosi merkki?" Miksi? Ja miksi melkein kaikissa käännöksissä tämä tehdään "tulosi merkiksi" tai "tulosi merkiksi"?

Ovatko nämä synonyymejä?

Voimme vastata ensimmäiseen kysymykseen vastaamalla toiseen. Ja älä tee virhettä, tämän väärinkäsityksen on osoittautunut olevan hengellisesti tuhoisa aikaisemmin, joten yritetään saada se oikein tällä kertaa.

Kun Youngin kirjallinen käännös sekä Uusi maailman käännös Jehovan todistajien mukaan kreikkalainen sana, parousia, "läsnäolona" he ovat kirjaimellisia. Uskon, että Jehovan todistajat tekevät tämän väärästä syystä. He keskittyvät sanan yleiseen käyttöön, mikä tarkoittaa kirjaimellisesti ”viereen olemista” (HELPS Word-studies 3952). Heidän opillisen puolueellisuutensa saisi meidät uskomaan, että Jeesus on ollut näkymättömästi läsnä vuodesta 1914 lähtien. Heille tämä ei ole toinen tuleminen Kristuksen, mikä heidän mielestään viittaa hänen paluuseen Harmagedoniin. Niinpä Jeesus tuli tai tulee todistajien puolesta kolme kertaa. Kerran Messiaana, jälleen vuonna 1914 Daavidin kuninkaana (Apostolien teot 1: 6) ja kolmannen kerran Harmagedonissa.

Mutta eksegeesi vaatii meitä kuulemaan, mitä ensimmäisen vuosisadan opetuslapsella korvattiin. Sillä on toinen merkitys parousia jota ei löydy englanniksi.

Tämä on usein kääntäjän kohtaama ongelma. Olen työskennellyt kääntäjänä nuoruudessani, ja vaikka minun täytyi käsitellä vain kahta modernia kieltä, törmäsin silti tähän ongelmaan. Joskus yhdellä kielellä olevalla sanalla on merkitys, jota kohdekielessä ei ole tarkkaa vastaavaa sanaa. Hyvän kääntäjän on esitettävä kirjoittajan merkitys ja ajatukset, ei hänen sanansa. Sanat ovat vain työkaluja, joita hän käyttää, ja jos työkalut osoittautuvat riittämättömiksi, käännös kärsii.

Annan teille esimerkin.

”Parranajon aikana en käytä vaahtoa, vaahtoa eikä höyryä. Käytän vain vaahtoa. "

”Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. "

Englanninkielisenä puhujana ymmärrät heti näiden neljän sanan edustamat erot. Vaikka ne kaikki pohjimmiltaan viittaavat jonkinlaiseen vaahtoon, ne eivät ole samoja. Espanjan kielellä nämä vivahteet on kuitenkin selitettävä kuvaavan lauseen tai adjektiivin avulla.

Siksi mieluummin kirjaimellinen käännös opintotarkoituksiin, koska se vie sinut askeleen lähemmäksi alkuperäisen merkitystä. Tietysti on oltava halua ymmärtää, joten ylpeys on heitettävä ulos ikkunasta.

Saan ihmiset kirjoittamaan koko ajan ja esittämään vahvoja väitteitä sen perusteella, kuinka he ymmärtävät yhden käännetyn sanan, joka on otettu heidän rakastetusta raamatunkäännöksestään. Tämä ei ole tapa ymmärtää Raamattua.

Esimerkiksi joku, joka ilmeisesti halusi syyn löytää vika Raamatusta, mainitsi 1.Johanneksen kirjeen 4: 8: n, joka sanoo, että "Jumala on rakkaus". Sitten tuo henkilö lainasi 1.Korinttilaisille 13: 4, jossa sanotaan: "rakkaus ei ole kateellinen". Lopuksi mainittiin 34.Mooseksen kirja 14:XNUMX, jossa Yahah viittaa itseään "mustasukkaiseksi Jumalaksi". Kuinka rakastava Jumala voisi olla myös mustasukkainen Jumala, jos rakkaus ei ole kateellinen? Tämän yksinkertaistetun päättelylinjan puute on oletus, että englannin, kreikan ja heprean sanat ovat kaikki täysin synonyymejä, mitä ne eivät ole.

Emme voi ymmärtää yhtään asiakirjaa, puhumattakaan sitä, joka on kirjoitettu tuhansia vuosia sitten muinaisella kielellä, ymmärtämättä tekstiä, historiaa, kulttuuria ja henkilökohtaista asiayhteyttä.

Jos Matthew käyttää parousia, se on kulttuurikonteksti, jota meidän on harkittava.

Strongin sopusointu antaa määritelmän parousia "läsnäolona, ​​tulevana". Englanniksi näillä termeillä on jonkin verran suhdetta toisiinsa, mutta ne eivät ole tiukasti synonyymejä. Kreikan kielellä on lisäksi erittäin hyvä sana "tuloon" Eleusis, jonka Strongin mukaan "tulo, saapuminen, tulo". Joten, jos Matthew tarkoitti "tulemista", kuten useimmat käännökset tarkoittavat, miksi hän käytti parousia ja ei Eleusis?

Raamatun tutkijalla William Barclaylla on tämä sanottava sanan muinaisesta käytöstä parousia.

”Lisäksi yksi yleisimmistä asioista on se, että maakunnat päiväsivat uutta aikakautta parousia keisarin. Cos päivitti uuden aikakauden parousia Gaius Caesarin edustaja AD 4 -tapahtumassa, samoin kuin Kreikka parousia Hadrianuksen jKr. 24. Kuninkaan tullessa syntyi uusi ajanjakso.

Toinen yleinen käytäntö oli lyödä uusia kolikoita kuninkaan vierailun muistoksi. Hadrianuksen matkoja voivat seurata kolikot, jotka lyötiin hänen vierailujensa muistoksi. Kun Nero vieraili Korintissa, kolikoita lyötiin hänen muistoksi Adventus, tulo, joka on kreikan kielen latinalainen vaste parousia. Oli kuin kuninkaan tullessa uudet arvot olisivat syntyneet.

parousia käytetään joskus kenraalin 'hyökkäykseen' provinssiin. Sitä käytetään niin Mithradatesin hyökkäykseen Aasiassa. Se kuvaa näyttämön sisäänkäyntiä uudella ja valloittavalla voimalla. "

(Uuden testamentin sanat kirjoittanut William Barclay, s. 223)

Luemme tämän mielessä Apostolien tekojen 7:52. Menemme tällä kertaa englanninkielisen standardiversion kanssa.

”Kumpaa profeetasta isät eivät vainoneet? Ja he tappoivat ne, jotka ilmoittivat etukäteen tuleva vanhurskaisesta, jonka olet nyt pettänyt ja murhannut ”,

Kreikan sana ei tässä ole 'läsnäolo' (parousia) mutta ”tulossa” (Eleusis). Jeesus tuli Kristuksena tai Messiaana, kun Johannes kastoi hänet ja Jumala voiteli hänet pyhällä hengellä, mutta vaikka hän oli silloin fyysisesti läsnä, hänen kuninkaallinen läsnäolonsa (parousia) ei ollut vielä aloitettu. Hän ei ollut vielä alkanut hallita kuninkaana. Luukas Apostolien tekojen 7: 52: ssä viittaa siis Messiaan tai Kristuksen tulemiseen, mutta ei kuninkaan läsnäoloon.

Joten kun opetuslapset kysyivät Jeesuksen läsnäolosta, he kysyivät: "Mikä on merkki saapumisestasi kuninkaana?" Tai "milloin alat hallita Israelia?"

Se, että he ajattelivat, että Kristuksen kuninkaallinen hallitus olisi sama kuin temppelin tuhoaminen, ei tarkoita, että sen piti. Se, että he halusivat merkin hänen saapumisestaan ​​tai tulemisestaan ​​kuninkaana, ei tarkoita, että he saisivat sellaisen. Tämä kysymys ei ollut Jumalan innoittama. Kun sanomme, että Raamattu on Jumalan innoittama, se ei tarkoita, että jokainen siihen kirjoitettu teos tulee Jumalalta. Kun Paholainen kiusasi Jeesusta, Yahah ei asettanut sanoja Saatanan suuhun.

Kun sanomme, että Raamattu on Jumalan innoittama, se ei tarkoita, että jokainen siihen kirjoitettu sana tulee Jumalalta. Kun Paholainen kiusasi Jeesusta, Yahah ei asettanut sanoja Saatanan suuhun. Kun sanomme, että Raamatun kertomus on Jumalan innoittama, tarkoitamme, että se sisältää todenmukaisia ​​kertomuksia Jumalan todellisten sanojen rinnalla.

Todistajien mukaan Jeesus alkoi hallita vuonna 1914 kuninkaana. Jos on, niin missä todisteet ovat? Kuninkaan läsnäolo merkittiin Rooman provinssissa keisarin saapumispäivän mukaan, koska kuninkaan ollessa läsnä, asiat muuttuivat, lakeja annettiin, hankkeita aloitettiin. Keisari Neron valtaistuin oli vuonna 54 jKr., Mutta korinttilaisille hänen läsnäolonsa alkoi vuonna 66 jKr., Kun hän vieraili kaupungissa ja ehdotti Korintin kanavan rakentamista. Se ei tapahtunut, koska hänet murhattiin pian sen jälkeen, mutta saat idean.

Joten mistä on todisteita siitä, että Jeesuksen kuninkaallinen läsnäolo alkoi 105 vuotta sitten? Kun jotkut sanovat, että hänen läsnäolonsa alkoi 70-luvulla, missä todisteet ovat? Kristillinen luopumus, pimeät aikakaudet, satavuotinen sota, ristiretket ja Espanjan inkvisitio - ei tunnu olevan kuninkaan läsnäoloa, jonka haluaisin hallitsevan minua.

Voivatko historialliset todisteet päätellä, että Kristuksen läsnäolo, vaikka se mainitaan samassa kysymyksessä, on erillinen tapahtuma Jerusalemin ja sen temppelin tuhoamisesta?

Joten pystyikö Jeesus antamaan heille huomion juutalaisten asioiden järjestelmän loppupuolella?

Mutta jotkut saattavat vastustaa: "Eikö Jeesuksesta tullut kuningas vuonna 33 eKr.?" Näyttää siltä, ​​mutta Psalmit 110: 1-7 puhuu hänen istumisestaan ​​Jumalan oikealla kädellä, kunnes hänen vihollisensa joutuvat hänen jalkojensa alle. Jälleen kanssa parousia emme puhu välttämättä kuninkaan haastamisesta, vaan kuninkaan vierailusta. Jeesus oli todennäköisesti kiertynyt taivaaseen 33 CE: ssä, mutta hänen vierailunsa maan päälle kuninkaana on vielä tulossa.

On niitä, jotka uskovat, että kaikki Jeesuksen esittämät profetiat, myös Ilmestyskirjassa olevat, täyttyivät ensimmäisellä vuosisadalla. Tämä teologinen koulu tunnetaan nimellä preterismi ja niitä puolustajia kutsutaan preteristeiksi. Henkilökohtaisesti en pidä tarrasta. Ja älä pidä mistään, mikä antaa ihmiselle mahdollisuuden helposti pistää reikää johonkin luokkaan. Etikettien heittäminen ihmisille on vastakohta kriittiselle ajattelulle.

Se, että jotkut Jeesuksen sanat täyttyivät ensimmäisellä vuosisadalla, ei ole järkevää kysymystä, kuten näemme seuraavasta videosta. Kysymys on, koskevatko kaikki hänen sanansa ensimmäistä vuosisataa. Jotkut väittävät, että näin on, kun taas toiset postuloivat ajatuksen kaksinaisesta toteutumisesta. Kolmas vaihtoehto on, että profetian osat täyttyivät ensimmäisellä vuosisadalla, kun taas muut osat eivät ole vielä toteutuneet.

Kun kysymys on tutkittu loppuun, palataan nyt Kristuksen antamaan vastaukseen. Teemme sen tämän videosarjan kahdessa osassa.