Rikkoiko kongregaatiossa rukoileva nainen johtajuutta?

[Tämä on jatkoa aiheesta Naisten rooli seurakunnassa.]

Tämä artikkeli alkoi kommenttina vastauksena Eleasarin ajattelevalle, hyvin tutkitulle kommentti merkityksestä kephalē julkaisussa 1 Corinthians 11: 3.

"Mutta haluan sinun ymmärtävän, että jokaisen miehen pää on Kristus ja naisen pää on mies ja Kristuksen pää on Jumala." (1 Ko 11: 3 BSB)

Syy, miksi päätin muuntaa sen artikkeliksi, oli tajuaminen, että monet muut jakavat Eleasarin johtopäätökset. Koska tästä on tullut enemmän kuin akateeminen kysymys, ja sillä on nyt mahdollisuus jakaa syntymässä oleva seurakuntamme, tunsin, että olisi parempi käsitellä sitä artikkelina. Kaikki eivät lue kommentteja, joten täällä kirjoitetut voivat jäädä väliin. Tässä mielessä kehotan kaikkia lukemaan Eleasarin kommentti ennen kuin jatkat tämän artikkelin kanssa.

Todellinen kysymys seurakunnan edessä on, pitäisikö naisten rukoilla ääneen seurakunnan kokouksessa, jossa miehet ovat läsnä. Se saattaa näyttää olevan asia, koska 1: n korinttilaisista 11: 4, 5 on hyvin selvää, että kristilliset naiset rukoilivat seurakunnassa ensimmäisellä vuosisadalla. Emme tuskin voi kieltää heiltä varhaisessa seurakunnassa vahvistettua oikeutta ilman jotain erityistä Raamatun kohtaa valtuuttaa tällainen päätös.

Siksi näyttää siltä - jos luen oikein erilaisia ​​kommentteja, sähköposteja ja kokoushuomautuksia, joita olen nähnyt ja kuullut - näyttää siltä, ​​että joidenkin mielestä ristiriita liittyy valtakysymykseen. He kokevat, että seurakunnassa rukoileminen merkitsee tason valtaa ryhmässä. Yksi vastalause, jonka olen kuullut, on se, että naisen olisi väärin rukoilla miesten puolesta. Ne, jotka edistävät tätä ajatusta, kokevat, että avaus- ja loppurukoukset kuuluvat seurakunnan puolesta rukousten luokkaan. Nämä henkilöt näyttävät erottavan nämä kaksi rukousta rukouksista, joita saatetaan tarjota erityistilanteissa - esimerkiksi rukoilemalla sairaiden puolesta - kokouksen yhteydessä. Jälleen laitan kaiken tämän yhteen useista kirjoitetuista ja sanotuista asioista, vaikka kukaan ei ole tarkkaan sanonut pyhien kirjoitusten syitä heidän pidättyvyydestään antaessaan naisten rukoilla seurakunnan kokousjärjestelyssä.

Esimerkiksi viittaamalla takaisin Eleasarin kommentti, tehdään paljon siitä uskomuksesta, että Paavali käyttää kreikan sanaa kephalē (pää) 1.Korinttolaiskirjeen 11: 3: ssa viittaa pikemminkin ”valtaan” kuin ”lähteeseen”. Kommentissa ei kuitenkaan ole mitään yhteyttä sen ymmärtämisen ja seuraavissa jakeissa (jakeet 4 ja 5) selvästi todetun tosiasian välillä, että naiset todella rukoilivat seurakunnassa. Koska emme voi kieltää sitä, että he rukoilivat, kysymykseksi tulee: Rajoittiinko Paavali jollain tavalla naisen osallistumista rukoukseen (älkäämme unohtako profetioista) viittaamalla johtoasemaan? Jos on, niin miksi hän ei nimenomaisesti kerro mikä tämä rajoitus on? Vaikuttaa epäoikeudenmukaiselta, jos rajoittaisimme niin tärkeän palvonnan näkökohdan yksinomaan johtopäätösten perusteella.

Kephalē: Lähde tai viranomainen?

Eleasarin kommentista näyttää siltä, ​​että Raamatun tutkijoiden valtaosa näkee kephalē viitaten "auktoriteettiin" eikä "lähteeseen". Tietysti se tosiasia, että enemmistö uskoo jotain, ei ole peruste olettaa sen olevan totta. Voimme sanoa, että suurin osa tiedemiehistä uskoo evoluutioon, ja ei ole epäilystäkään siitä, että suurin osa kristityistä uskoo kolminaisuuteen. Olen kuitenkin vakuuttunut siitä, että kumpikaan ei ole totta.

Toisaalta en ehdota, että meidän pitäisi alentaa jotain yksinkertaisesti siksi, että enemmistö uskoo sen.

On myös kysymys taipumuksestamme hyväksyä se, mitä joku sanoo, joka on enemmän oppinut kuin me. Eikö tämä ole syy siihen, että keskimääräinen ”kadun mies” hyväksyy evoluution tosiasiana?

Jos katsot takaisin muinaisen Israelin profeetoihin yhdessä Herran apostoleista koostuvien kalastajien kanssa, huomaat, että Jehova valitsi usein tietämättömimmät, nöyrimmät ja halvemmat yksilöt viisaiden saattamiseksi häpeään. (Luke 10: 21; 1 Corinthians 1: 27)

Tämän vuoksi meidän on hyvä tarkastella itse Raamattua, tehdä omat tutkimuksemme ja antaa hengen ohjata meitä. Loppujen lopuksi tämä on ainoa tapa nähdä, mikä motivoi meitä, olivatpa ne miehiä tai naisia.

Esimerkiksi melkein jokainen Raamatun kääntämiseen osallistuva tutkija on saanut aikaan Hepr 13: 17 "Tottele johtajiasi" tai vastaavia sanoja - NIV on merkittävä poikkeus. Kreikan sana, joka on käännetty tässä jakeessa ”tottele”, on peithó, ja se määritellään "suostuttelemaan, luottamaan, kannustamaan". Joten miksi nämä raamatuntutkijat eivät tee sitä tällä tavalla? Miksi se käännetään kaikkialla nimellä "tottele"? He tekevät sen kanssa hyvää työtä muualla kristillisissä kirjoituksissa, joten miksi ei täällä? Voisiko olla, että täällä toimii hallitsevan luokan puolueellisuus ja etsivät jonkin verran raamatullista tukea sille viranomaiselle, jonka heidän oletetaan käyttävän Jumalan lauman päällä?

Biasin ongelma on sen hienovarainen luonne. Olemme usein puolueellisia melko tahattomasti. Voimme nähdä sen riittävän helposti muissa, mutta olemme usein sokeita itseämme kohtaan.

Joten kun suurin osa tutkijoista torjuu kephalē "lähteeksi / lähteeksi", mutta valitsevat sen sijaan "auktoriteetin", johtuuko tämä siitä, että pyhät kirjoitukset johtavat tähän, vai koska he haluavat heidän johtavan?

Olisi epäoikeudenmukaista hylätä näiden miesten tutkimus yksinkertaisesti miesten puolueellisuuden seurauksena. Samoin olisi viisasta yksinkertaisesti hyväksyä heidän tutkimuksensa olettaen, että sillä ei ole tällaista puolueellisuutta. Tällainen puolueellisuus on todellinen ja sisäsiitos.

Ensimmäisen Mooseksen kirjan 3:16 todetaan, että naisen kaipuu on miestä. Tämä suhteeton kaipuu on seurausta synnistä johtuvasta epätasapainosta. Miehinä tunnustamme tämän tosiasian. Tunnustammeko kuitenkin myös, että meissä, miesten sukupuolessa, esiintyy toinen epätasapaino, joka saa meidät hallitsemaan naista? Luulemmeko, että pelkästään siksi, että kutsumme itseämme kristityiksi, olemme vapaana kaikista tämän epätasapainon jälkeistä? Se olisi erittäin vaarallinen oletus, sillä helpoin tapa joutua heikkouden uhriksi on uskoa, että olemme valloittaneet sen kokonaan. (1.Korinttilaisille 10:12)

Pelissä Paholaisen puolustaja

Olen usein huomannut, että paras tapa testata väitettä on hyväksyä sen lähtökohta ja viedä se sitten loogiseen ääriinsä nähdäkseen, pitäisikö se edelleen vettä vai puhkesiko se auki.

Siksi otettakaamme kanta tähän kephalē (pää) 1 Corinthians 11: 3 viittaa todellakin auktoriteettiin, joka jokaisella pään hallussa on.

Ensimmäinen on Jehova. Hänellä on kaikki valta. Hänen auktoriteettinsa on rajaton. Se on kiistaton.

Jehova on antanut Jeesukselle ”kaiken vallan taivaassa ja maassa”. Hänen valtansa, toisin kuin Jehovan, on rajallinen. Hänelle on annettu täysi valta rajoitetuksi ajaksi. Se alkoi tästä ylösnousemuksesta ja päättyy, kun hän suorittaa tehtävänsä. (Matteus 28:18; 1.Korinttilaisille 15: 24--28)

Paavali ei kuitenkaan tunnusta tämän jaon tätä auktoriteettitasoa. Hän ei sano, että Jeesus on kaiken luomakunnan pää, kaikkien enkeleiden pää, seurakunnan pää, sekä miesten että naisten pää. Hän vain sanoo olevansa miehen pää. Hän rajoittaa Jeesuksen auktoriteetin tässä yhteydessä siihen valtaan, jolla hänellä on ihmisiä. Jeesuksesta ei puhuta naisten päätä, vaan vain miehiä.

Näyttää siltä, ​​että Paavali puhuu erityisestä auktoriteettikanavasta tai niin sanotusta komentoketjusta. Enkelit eivät ole mukana tässä, vaikka Jeesuksella on valta heihin. Näyttää siltä, ​​että se on erilainen auktoriteettiharu. Miehillä ei ole valtaa enkeleihin eikä enkeleillä ole valtaa miehiin. Jeesuksella on kuitenkin valta molempiin.

Mikä on tämän auktoriteetin luonne?

Joh. 5:19: ssä Jeesus sanoo: ”Totisesti, totisesti sanon teille, Poika ei voi tehdä mitään omasta aloitteestaan, vaan vain sen, mitä hän näkee Isän tekevän. Sillä mitä Isä tekee, niin Poika tekee samoin. " Jos nyt Jeesus ei tee mitään omasta aloitteestaan, vaan vain sen, mitä hän näkee Isän tekevän, seuraa, että ihmisten ei tule ottaa johtoaseman valtaa tarkoittaakseen heidän hallitsevan ikään kuin se olisi. Sen sijaan heidän työnsä - meidän tehtävämme - on kuin Jeesuksen tehtävä, joka on nähdä, että mitä Jumala haluaa, se tapahtuu. Komentoketju alkaa Jumalasta ja kulkee meidän läpi. Se ei ala meistä.

Oletetaan nyt, että Paavali käyttää kephalē Tarkoittaen auktoriteettia eikä lähdettä, miten se vaikuttaa kysymykseen siitä, voivatko naiset rukoilla seurakunnassa? (Älkäämme sekoittuko. Tämä on ainoa kysymys, johon etsimme vastausta.) Edellyttääkö seurakunnassa rukoileminen sitä, että rukoilijalla olisi oltava valta muiden suhteen? Jos on, niin päämme ja auktoriteettimme rinnastaminen estäisi naisia ​​rukoilemasta. Mutta tässä on hieronta: Se myös eliminoisi miehet rukoilemasta.

"Veljet, kukaan teistä ei ole pääni, joten kuinka kukaan teistä voisi olettaa edustavan minua rukouksessa?"

Jos rukoileminen seurakunnan puolesta - mitä väitämme sovellettavan, kun avataan ja suljetaan rukouksella - merkitsee auktoriteettia, ihmiset eivät voi tehdä sitä. Vain päämme voi tehdä sen, vaikka en ole löytänyt Raamatusta tilaisuutta, jossa Jeesus edes tekisi sen. Oli miten tahansa, ei ole mitään viitteitä siitä, että ensimmäisen vuosisadan kristityt olisivat nimenneet veljen seisomaan ja rukoilemaan seurakunnan puolesta. (Tee haku itsellesi tällä tunnuksella - rukoile * - Vartiotornin kirjasto -ohjelmassa.)

Meillä on todiste siitä, että miehet rukoilivat in seurakunta ensimmäisellä vuosisadalla. Meillä on todiste siitä, että naiset rukoilivat in seurakunta ensimmäisellä vuosisadalla. Meillä on Nro todiste siitä, että kuka tahansa, mies tai nainen, rukoili puolesta seurakunta ensimmäisellä vuosisadalla.

Vaikuttaa siltä, ​​että olemme huolissamme tavasta, jonka olemme perineet entiseltä uskonnoltamme, joka puolestaan ​​peri sen kristikunnasta. Rukoileminen seurakunnan puolesta tarkoittaa sellaista auktoriteettitasoa, jota minulla ei ole, olettaen, että "pää" tarkoittaa "valtaa". Koska en ole kenenkään miehen pää, kuinka voin olettaa edustavan muita ihmisiä ja rukoilemaan Jumalaa heidän sijaansa?

Jos jotkut väittävät, että rukoileminen seurakunnan puolesta ei tarkoita sitä, että rukoileva mies käyttää valtaa (johtoasemaa) seurakunnan ja muiden miesten suhteen, kuinka he voivat sanoa sen tekevän, jos rukoileva nainen on? Mikä on kastike kuralle, on kastike hanhelle.

Jos hyväksymme, että Paavali käyttää kephalē (pää) viitaten auktoriteettihierarkiaan ja että seurakunnan puolesta rukoileminen edellyttää johtajuutta, hyväksyn, että naisen ei pitäisi rukoilla Jumalaa seurakunnan puolesta. Hyväksyn sen. Ymmärrän nyt, että miehet, jotka ovat väittäneet tämän asian, ovat oikeassa. He eivät kuitenkaan ole menneet tarpeeksi pitkälle. Emme ole menneet tarpeeksi pitkälle.  Ymmärrän nyt, ettei kenkään pitäisi rukoilla seurakunnan puolesta.

Kukaan ihminen ei ole minun kephalē (pääni). Joten millä oikeudella kukaan ihminen olettaa rukoilevan minun puolestani?

Jos Jumala olisi fyysisesti läsnä ja me kaikki istuisimme hänen edessään hänen lastensa, miesten ja naisten, veli ja sisko, luulisiko kukaan puhuvan Isän kanssa meidän puolestamme vai haluaisimmeko kaikki puhua hänelle suoraan?

Yhteenveto

Malmia puhdistetaan vain tulen kautta ja suljetut arvokkaat mineraalit voivat tulla ulos. Tämä kysymys on ollut koe meille, mutta mielestäni siitä on tullut jotain hienoa. Tavoitteenamme on ollut jälkeemme äärimmäisen hallitseva, miesten hallitsema uskonto, palata takaisin Herramme vahvistamaan ja varhaisessa seurakunnassa harjoitettuun uskoon.

Näyttää siltä, ​​että monet puhuivat Korintin seurakunnassa, ja Paavali ei lannista sitä. Hänen ainoa neuvo oli käydä se läpi järjestyksekkäästi. Kenenkään ääntä ei pitänyt hiljentää, mutta kaikki oli tehtävä Kristuksen ruumiin rakentamiseksi. (1.Korinttilaisille 14: 20-33)

Sen sijaan, että seuraisit kristikunnan mallia ja pyytäisit kypsää, näkyvää veliä avaamaan rukouksella tai lopettamaan rukouksen, miksi et aloita kokousta kysymällä, haluaisiko kukaan rukoilla? Ja kun hän on kantanut sieluaan rukouksessa, voisimme kysyä, haluaisiko joku muu rukoilla. Ja sen jälkeen yksi rukoili, voisimme jatkaa kyselyä, kunnes kaikki haluavat olivat sanoneet mielipiteensä. Kukin ei rukoile seurakunnan puolesta, vaan ilmaisisi omat tunteensa ääneen kaikkien kuulemiseksi. Jos sanomme "aamen", se on vain sanoa, että olemme samaa mieltä siitä, mitä sanottiin.

Ensimmäisellä vuosisadalla meille kerrotaan:

”Ja he jatkoivat omistautumistaan ​​apostolien opettamiselle, yhteydenpidolle, aterioiden ottamiselle ja rukouksille.” (Ap. T. 2: 42)

He söivät yhdessä, muistaen myös Herran illallisen, he stipendoivat, oppivat ja rukoilivat. Kaikki tämä oli osa heidän kokouksiaan, palvontaa.

Tiedän, että tämä saattaa tuntua oudolta, kuten me olemme saaneet erittäin virallisesta palvontatavasta. Pitkään vakiintuneita tapoja on vaikea rikkoa. Mutta meidän on muistettava, kuka perusti nuo tavat. Jos he eivät ole syntyneet Jumalalta, ja mikä vielä pahempaa, jos he ovat estymässä palvontaa, jonka Herramme tarkoitti meille, meidän on päästävä niistä eroon.

Jos joku lukee tämän edelleen, että naisten ei pitäisi antaa rukoilla seurakunnassa, antakaa meille jotain konkreettista jatkaa Raamatussa, koska toistaiseksi meillä on vielä jäljellä 1: n korinttilaisille osoitettu tosiasia 11 : 5, että naiset rukoilivat ja profetoivat ensimmäisen vuosisadan seurakunnassa.

Olkoon Jumalan rauha kaikkien kanssamme.