[Tämä on jatkoa aiheesta Naisten rooli seurakunnassa.]

Tämä artikkeli alkoi kommenttina vastauksena Eleasarin ajattelevalle, hyvin tutkitulle kommentti merkityksestä kephalē julkaisussa 1 Corinthians 11: 3.

"Mutta haluan sinun ymmärtävän, että jokaisen miehen pää on Kristus ja naisen pää on mies ja Kristuksen pää on Jumala." (1 Co 11: 3 BSB)

Syy, miksi päätin muuttaa sen artikkeliksi, oli ymmärtäminen, että monet muut jakavat Eleasarin päätelmät. Koska tästä on tullut enemmän kuin akateeminen kysymys, ja sillä on nyt potentiaali jakaa syntyvä seurakunta, uskoin, että olisi parempi käsitellä sitä artikkeliksi. Kaikki eivät lue kommentteja, joten täällä kirjoitettu saattaa jäädä huomaamatta. Tätä silmällä pitäen kehotan kaikkia lukemaan Eleasarin kirjoituksia kommentti ennen kuin jatkat tämän artikkelin kanssa.

Todellinen kysymys seurakunnan edessä on, pitäisikö naisten rukoilla ääneen seurakunnan kokouksessa, jossa miehet ovat läsnä. Se saattaa näyttää olevan asia, koska 1: n korinttilaisista 11: 4, 5 on hyvin selvää, että kristilliset naiset rukoilivat seurakunnassa ensimmäisellä vuosisadalla. Emme tuskin voi kieltää heiltä varhaisessa seurakunnassa vahvistettua oikeutta ilman jotain erityistä Raamatun kohtaa valtuuttaa tällainen päätös.

Siksi näyttää siltä - jos luen oikein erilaisia ​​kommentteja, sähköposteja ja kokoushuomautuksia, joita olen nähnyt ja kuullut -, joidenkin mielestä epäkohta liittyy viranomaiskysymykseen. He tuntevat, että rukoileminen seurakunnassa merkitsee ryhmän hallintaa. Yksi väite, jonka olen kuullut, on se, että naisen olisi väärin rukoilla miesten puolesta. Ne, jotka ajattelevat tätä ajatusta, kokevat, että avaus- ja päärukoukset kuuluvat rukousluokkaan seurakunnan puolesta. Nämä henkilöt näyttävät erottavan nämä kaksi rukousta rukouksista, joita voidaan tarjota erityistilanteissa - esimerkiksi rukoillessa esimerkiksi sairaiden puolesta - kokouksen yhteydessä. Yhdyn taas kaikki tämä moniin kirjoitettuihin ja sanottuihin asioihin, vaikka kukaan ei ole täsmällisesti ilmaissut pyhien kirjoitusten syitä heidän pidättyvyytensä sallimiseksi naisten rukoilla seurakunnan kokousjärjestelyissä.

Esimerkiksi viitaten takaisin Eleasariin kommentti, tehdään paljon siitä uskomuksesta, että Paavali käyttää kreikan sanaa kephalē (pää) 1 Corinthians 11: 3 liittyy "auktoriteettiin" eikä "lähteeseen". Kommentissa ei kuitenkaan ole mitään yhteyttä tämän ymmärryksen ja seuraavissa jakeissa (vs. 4 ja 5) selvästi todetun tosiasian välillä, että naiset todella rukoilivat seurakunnassa. Koska emme voi kiistää sitä, että he rukoilivat, silloin tulee kysymys: rajoittiko Paavali jollain tavalla naisen osallistumista rukoukseen (ja älkäämme unohtako profetointia) viittaamalla johtajuuteen? Jos on, miksi hän ei nimenomaisesti ilmoita, mikä tämä rajoitus on? Vaikuttaisi epäreilulta, jos rajoittaisimme niin tärkeätä palvonnan osaa, joka perustuu yksinomaan päätelmiin.

Kephalē: Lähde tai viranomainen?

Eleasarin kommentista näyttää siltä, ​​että Raamatun tutkijoiden valtaosa näkee kephalē viitaten "auktoriteettiin" eikä "lähteeseen". Tietenkin se, että enemmistö uskoo jotain, ei ole perusta olettaa sen olevan totta. Voimme sanoa, että suurin osa tutkijoista uskoo evoluutioon, ja ei ole epäilystäkään siitä, että suurin osa kristityistä uskoi Kolminaisuuteen. Olen kuitenkin vakuuttunut siitä, ettei kumpikaan ole totta.

Toisaalta en ehdota, että meidän pitäisi alentaa jotain yksinkertaisesti siksi, että enemmistö uskoo sen.

On myös kysymys taipumuksestamme hyväksyä se, mitä joku sanoo, joka on enemmän oppinut kuin me. Eikö tämä ole syy siihen, että keskimääräinen ”kadun mies” hyväksyy evoluution tosiasiana?

Jos katsot takaisin muinaisen Israelin profeetoihin yhdessä Herran apostoleista koostuvien kalastajien kanssa, huomaat, että Jehova valitsi usein tietämättömimmät, nöyrimmät ja halvemmat yksilöt viisaiden saattamiseksi häpeään. (Luke 10: 21; 1 Corinthians 1: 27)

Tämän perusteella meillä on hyvä tarkastella itse Raamattua, tehdä oma tutkimus ja antaa hengen opastaa meitä. Loppujen lopuksi tämä on ainoa tapa selvittää, mikä motivoi meitä, olkoon mies tai nainen.

Esimerkiksi melkein jokainen Raamatun kääntämiseen osallistuva tutkija on saanut aikaan Hepr 13: 17 kuten "tottele johtajia" tai vastaavia sanoja - NIV on huomattava poikkeus. Sana kreikkaksi käännettynä tässä jakeessa nimellä ”tottele” on peithó, ja se määritellään "vakuuttamaan, luottamaan ja kehottamaan". Joten miksi nämä Raamatun tutkijat eivät tee sitä tällä tavalla? Miksi se käännetään yleisesti nimellä "tottele"? He tekevät hyvää työtä sen kanssa muualla kristillisissä kirjoituksissa, joten miksi et täällä? Voisiko olla niin, että täällä työskentelee hallitsevan luokan puolueellisuus, joka etsii Raamatun tukea viranomaiselle, jonka he ajattelevat käyttävän Jumalan parven yli?

Vaikeuksia puolueellisuudesta on sen hienovaraisuus. Olemme usein puolueellisia puolueettomasti. Voimme nähdä sen tarpeeksi helposti muissa, mutta olemme usein sokeita siihen itsessään.

Joten kun suurin osa tutkijoista torjuu kephalē "lähteeksi / lähteeksi", mutta valitsevat sen sijaan "auktoriteetin", johtuuko tämä siitä, että pyhät kirjoitukset johtavat tähän, vai koska he haluavat heidän johtavan?

Olisi epäreilua hylätä näiden miesten tutkimus yksinkertaisesti miesten puolueellisuuden seurauksena. Samoin ei olisi järkevää yksinkertaisesti hyväksyä heidän tutkimustaan ​​olettaen, että siinä ei ole tällaista puolueellisuutta. Tällainen ennakkoluulo on todellinen ja sisäsiittoinen.

Genesis 3: 16 sanoo, että naisen kaipaus on miehelle. Tämä suhteeton kaipaus on seurausta synnistä johtuvasta epätasapainosta. Miesinä tunnustamme tämän tosiasian. Tunnustammeko kuitenkin myös, että meissä, miespuolisessa sukupuolella, on olemassa uusi epätasapaino, joka saa meidät hallitsemaan naista? Katsommeko, että vain koska kutsumme itseämme kristilliseksi, olemme vapaita kaikesta tämän epätasapainon jäljestä? Tämä olisi erittäin vaarallinen oletus, sillä helpoin tapa joutua heikkouden saaliin on uskoa, että olemme valloittaneet sen kokonaan. (1 Corinthians 10: 12)

Pelissä Paholaisen puolustaja

Olen usein huomannut, että paras tapa testata väitettä on hyväksyä sen lähtökohta ja viedä se sitten loogiseen ääriinsä nähdäkseen, pitäisikö se edelleen vettä vai puhkesiko se auki.

Siksi otettakaamme kanta tähän kephalē (pää) 1 Corinthians 11: 3 viittaa todellakin auktoriteettiin, joka jokaisella pään hallussa on.

Ensimmäinen on Jehova. Hänellä on kaikki auktoriteetti. Hänen auktoriteettinsa on rajoittamaton. Se on kiistatonta.

Jehova on antanut Jeesukselle ”kaiken vallan taivaassa ja maan päällä”. Hänen auktoriteettinsa, toisin kuin Jehova, on rajoitettu. Hänelle on annettu täysi valta rajoitetun ajan. Se alkoi tästä ylösnousemuksesta ja päättyy, kun hän suorittaa tehtävänsä. (Matthew 28: 18; 1 Corinthians 15: 24-28)

Paavali ei kuitenkaan tunnusta tällaista auktoriteetin tasoa tässä jakeessa. Hän ei sano, että Jeesus on kaiken luomakunnan pää, kaikkien enkeleiden pää, seurakunnan pää, sekä miesten että naisten pää. Hän vain sanoo olevansa ihmisen pää. Hän rajoittaa Jeesuksen auktoriteetin tässä yhteydessä siihen auktoriteettiin, joka hänellä on ihmisiin nähden. Jeesuksesta ei puhuta naisten päätä, vaan vain miehiä.

Vaikuttaa siltä, ​​että Paavali puhuu niin sanotusta erityisestä auktoriteettikanavasta tai käskyketjusta. Enkelit eivät ole mukana tässä, vaikka Jeesus hallitsee heitä. Vaikuttaa siltä, ​​että se on erilainen auktoriteettihaara. Miehillä ei ole auktoriteettia enkeleissä ja enkeleillä ei ole valtaa miehiin. Jeesuksella on kuitenkin valta molemmissa.

Mikä on tämän auktoriteetin luonne?

John 5: 19: ssä Jeesus sanoo: ”Totisesti, todella, sanon teille, Poika ei voi tehdä mitään omasta tahdostaan, vaan vain sen, mitä hän näkee Isän tekevän. Sillä mitä Isä tekee, niin että Poika tekee samoin. "Jos Jeesus ei tee mitään omasta aloitteestaan, vaan vain sen, mitä hän näkee Isän tekevän, seuraa, että ihmisten ei pidä ottaa johtajuuden auktoriteettia tarkoittaen, että he hallitsevat juuria. niin kuin se oli. Sen sijaan heidän työ - meidän tehtävämme - on kuin Jeesuksen tehtävä, joka on nähdä, että se mitä Jumala haluaa, tehdään. Komentoketju alkaa Jumalalta ja kulkee meidän kauttamme. Se ei ala meistä.

Oletetaan nyt, että Paavali käyttää kephalē tarkoittaen auktoriteettia eikä lähdettä. Kuinka tämä vaikuttaa kysymykseen siitä, voivatko naiset rukoilla seurakunnassa? (Älkäämme häiritsemättä. Tämä on ainoa kysymys, johon pyrimme vastaamaan täällä.) Vaatiiko seurakunnassa rukoileminen rukoillensa pitämään auktoriteetin tason muille? Jos niin, silloin, kun rinnastamme ”päämme” ”auktoriteettiin”, naiset rukoilevat. Mutta tässä on hanka: Se myös poistaisi miehet rukoilemasta.

"Veljet, kukaan teistä ei ole pääni, joten kuinka kukaan teistä voisi olettaa edustavan minua rukouksessa?"

Jos rukoileminen seurakunnan puolesta - jotain väitämme soveltuvan avautuessaan ja sulkemalla rukouksen - merkitsee auktoriteettia, niin ihmiset eivät voi tehdä sitä. Vain päämme voi tehdä sen, vaikka en ole löytänyt tilaisuutta Raamatusta, jossa Jeesus edes teki sen. Olipa se mitä tahansa, mikään ei viittaa siihen, että ensimmäisen vuosisadan kristityt olisivat nimenneet veljen seisomaan ja rukoilemaan seurakunnan puolesta. (Etsi itsesi tällä tunnuksella - rukoile * - Vartiotornikirjasto-ohjelmassa.)

Meillä on todiste siitä, että miehet rukoilivat in seurakunta ensimmäisellä vuosisadalla. Meillä on todiste siitä, että naiset rukoilivat in seurakunta ensimmäisellä vuosisadalla. Meillä on Nro todiste siitä, että kuka tahansa, mies tai nainen, rukoili puolesta seurakunta ensimmäisellä vuosisadalla.

Näyttää siltä, ​​että olemme huolestuneita tavasta, jonka olemme perineet entiseltä uskontamme, joka puolestaan ​​peri sen kristillisiltä. Rukoileminen seurakunnan puolesta merkitsee sitä auktoriteetin tasoa, jota minulla ei ole, olettaen, että ”pää” tarkoittaa ”auktoriteettia”. Koska en ole minkään ihmisen pää, kuinka voin olettaa edustavan muita miehiä ja rukoilen Jumalaa heidän sijaan?

Jos jotkut väittävät, että rukoileminen seurakunnan puolesta ei tarkoita sitä, että rukoileva mies käyttää valtaa (johtajuutta) seurakunnassa ja muissa miehissä, niin miten he voivat sanoa sen tekevän, jos rukoilee nainen? Mikä on kastike hampurilaiselle, on hanhen kastike.

Jos hyväksymme, että Paavali käyttää kephalē (pää) viitata auktoriteettihierarkiaan ja että rukoileminen seurakunnan puolesta edellyttää johtamista, niin hyväksyn sen, että naisen ei tulisi rukoilla Jumalaa seurakunnan puolesta. Hyväksyn sen. Ymmärrän nyt, että miehet, jotka ovat väittäneet tämän asian, ovat oikeassa. Ne eivät kuitenkaan ole menneet tarpeeksi pitkälle. Emme ole menneet tarpeeksi pitkälle. Ymmärrän nyt, ettei kenkään pitäisi rukoilla seurakunnan puolesta.

Kukaan ihminen ei ole minun kephalē (pääni). Joten millä oikeudella kukaan ihminen olettaa rukoilevan minuun?

Jos Jumala olisi fyysisesti läsnä ja me kaikki istuisimme hänen edessään hänen lastensa, miesten ja naisten, veli ja sisko, luulisiko kukaan puhuvan Isän kanssa meidän puolestamme vai haluaisimmeko kaikki puhua hänelle suoraan?

Yhteenveto

Malmi jalostetaan vain tulen kautta ja sisälle lukittu arvokkaita mineraaleja voi tulla ulos. Tämä kysymys on ollut meille kokeilu, mutta mielestäni siitä on tullut jotain suurta hyvää. Päämääränämme on jättää taaksepäin erittäin hallitseva, miesten hallitsema uskonto, ja olemme pyrkineet palaamaan takaisin alkuperäiseen uskoomme, jonka Herramme on luonut ja varhaisessa seurakunnassa harjoiteltu.

Näyttää siltä, ​​että monet puhuivat Korinton seurakunnassa, ja Paavali ei rohkaise sitä. Hänen ainoa neuvonsa oli toimia asianmukaisesti. Kenenkään ääntä ei pitänyt hiljentää, mutta kaikki piti tehdä Kristuksen ruumiin rakentamiseksi. (1 Corinthians 14: 20-33)

Sen sijaan, että seuraamme kristinuskon mallia ja pyytämme kypsää, näkyvää veliä avaamaan rukouksella tai lopettamaan rukouksella, miksi et aloittaisi kokousta kysymällä, haluaisiko kukaan rukoilla? Ja sen jälkeen kun hän on kulkenut sielunsa rukouksessa, voimme kysyä, haluaisiko kukaan muu rukoilla. Ja sen jälkeen yksi rukoili, voimme jatkaa kysymistä, kunnes kaikki halutut sanoivat sanan. Jokainen ei rukoisi seurakunnan puolesta, vaan ilmaisi omat tunteensa ääneen kaikkien kuullen. Jos sanomme ”aamen”, se tarkoittaa vain sitä, että olemme samaa mieltä sanotusta.

Ensimmäisellä vuosisadalla meille kerrotaan:

”Ja he jatkoivat omistautumistaan ​​apostolien opettamiselle, yhteydenpidolle, aterioiden ottamiselle ja rukouksille.” (Ap. T. 2: 42)

He söivät yhdessä, muistaen myös Herran illallisen, he stipendoivat, oppivat ja rukoilivat. Kaikki tämä oli osa heidän kokouksiaan, palvontaa.

Tiedän, että tämä voi tuntua oudolta, johtuen siitä, että olemme käyneet äärimmäisen virallisen palvonnan tavasta. Kauan vakiintuneita tapoja on vaikea murtaa. Mutta meidän on muistettava, kuka perusti nämä tavat. Jos he eivät ole lähtöisin Jumalasta, ja mikä pahempaa, jos he ovat menossa palvontaan, jonka Herramme meille suunnitteli, meidän on päästävä eroon heistä.

Jos joku lukee tämän edelleen, että naisten ei pitäisi antaa rukoilla seurakunnassa, antakaa meille jotain konkreettista jatkaa Raamatussa, koska toistaiseksi meillä on vielä jäljellä 1: n korinttilaisille osoitettu tosiasia 11 : 5, että naiset rukoilivat ja profetoivat ensimmäisen vuosisadan seurakunnassa.

Olkoon Jumalan rauha kaikkien kanssamme.

Meleti Vivlon

Artikkelit kirjoittanut Meleti Vivlon.