WT Study: Nous devons être saints dans toute notre conduite

[Revue du November 15, 2014 Tour de guet article sur la page 13]

"Devenez saint dans toute votre conduite." - 1 Pet. 1: 15

La L'article commence par cette subtile erreur de direction:

Jéhovah s'attend à ce que les oints et les «autres brebis» fassent tout leur possible pour devenir saints TOUTE leur conduite, pas seulement quelques de leur conduite. John 10: 16 (Par. 1)

John 10: 16 ne fait pas de distinction entre les «oints» et les «autres moutons». Il fait la distinction entre "ce pli" et "les autres moutons". Le «pli» auquel Jésus faisait référence à ce moment-là n'aurait pas pu être un chrétien oint, car il utilise un qualificatif - «ceci» - et il n'y avait aucun présent oint à ce moment-là puisque le Saint-Esprit n'avait pas encore été répandu. Les seuls Juifs présents à l'époque étaient les Juifs qui l'écoutaient et qui constituait la bergerie de Dieu. (Jer. 23: 2) Les chrétiens ont été tirés de la bergerie d’Israël pendant les premiers 3 ½ ans après la mort de Jésus. Puis les premiers autres moutons (gentils) ont été amenés dans le bercail.

Si nous voulons faire plaisir à Jéhovah, nous devons nous tenir fermement à ses lois et à ses principes, sans jamais adopter une attitude impie et compromettante à leur égard. - (Par.3)

C'est un point clé. Nous ferons bien de nous en souvenir et de nous concentrer dessus tout en poursuivant notre étude. “Pour plaire à Jéhovah, nous devons nous tenir fermement à sa lois et principes…. ”
Le paragraphe 5 parle des fils d'Aaron, Nadab et Abihu, que Jéhovah a consumés dans une flamme.[UNE] Passant au-delà de cela, nous entrons dans une autre mauvaise application des Écritures. Il est vrai qu’on a expressément interdit à Aaron de pleurer la mort de ses Fils (appelés ses parents dans le paragraphe). Cependant, rien ne permet de mettre cela sur un pied d'égalité avec la situation des personnes exclues. Ces deux fils ont été jugés par Dieu et condamnés par Dieu. Son jugement est toujours juste. La rétractation implique une réunion secrète au cours de laquelle trois hommes qui ne sont pas responsables devant la congrégation prennent une décision qui, selon l’histoire, est très souvent biaisée, en proie à des sentiments personnels et reflète rarement une réelle compréhension de l’esprit des Écritures. Nous pouvons seulement imaginer combien de fois le petit a été trébuché alors qu'il aurait pu être sauvé.
Sous l’apparence d’un appel à la sainteté, l’ordre du jour ici est de demander soutien et respect de l’accord de désistement. Sans elle, l’Organisation perd son arme la plus puissante pour imposer l’obéissance et la conformité. (Voir Une arme des ténèbres)

Un principe devient une règle

Au paragraphe 6, nous avons un excellent exemple de la façon dont notre organisation réussit à transformer un principe en règle.

Nous ne pouvons pas faire face à un test aussi sévère que celui expérimenté par Aaron et sa famille Mais que se passerait-il si nous étions invités à assister et à participer à un mariage à l'église d'un parent non témoin? Aucune commande biblique explicite ne nous interdit d'assister, mais y a-t-il des principes bibliques impliqués dans la prise d'une telle décision? - (Par.6)

Tant qu'il n'y a pas explicite commande contre la présence, la phrase d’ouverture du paragraphe suivant montre qu’il en existe une implicite.

«Notre détermination à nous montrer saints auprès de Jéhovah dans les circonstances mentionnées ci-dessus pourrait laisser perplexes nos parents non témoins.»

En disant cela, le Conseil d’administration annule les principes en jeu, supprime le rôle de la conscience et s’impose à nouveau comme une autorité entre Jéhovah et ses serviteurs.

Se concentrer sur la souveraineté de Dieu?

Ensuite, considérons le libellé du paragraphe 8:

De même, nous devrions toujours faire ce que notre souverain, Jéhovah, veut que nous fassions. À cet égard, nous avons le soutien de l'organisation de Dieu…. Si nous nous concentrons sur la souveraineté de Dieu et que nous avons confiance en lui, personne ne peut nous amener à faire des compromis et à être pris au piège par une peur lâche. - (Par.8)

Alors d'où vient notre soutien? Jésus Christ? Le Saint-Esprit? Ni. Il semble que notre organisation remplisse ce rôle. Cela aide à expliquer le libellé étrange de «mettre l'accent sur la souveraineté de Dieu». Il serait plus naturel de dire «si nous nous concentrons sur l'obéissance à Dieu», n'est-ce pas? Le mot «souveraineté» n'apparaît même pas une fois dans la Bible. La Bible n’appelle pas à se concentrer sur la souveraineté de Dieu. Jésus ne dit pas que nous devrions prier: «Que votre nom soit sanctifié et que votre souveraineté soit justifiée…» (Mt. 6: 9) Il ne nous a jamais demandé de défendre la souveraineté de Dieu.
Alors, pourquoi utilisons-nous cette formulation? Soutenir la structure d'autorité de l'Organisation.
Obéir à Dieu, c'est simplement obéir à Dieu. Cependant, défendre, soutenir ou mettre l'accent sur sa souveraineté signifie se soumettre à l'expression de cette souveraineté. C’est un raisonnement subtil, mais cohérent depuis l’époque de Rutherford. Considérer:

Plus de 70 années se sont écoulées depuis ces conventions de Cedar Point - presque 80 depuis que Jéhovah a commencé à exprimer sa souveraineté par le biais de la règle messianique de son Fils. (w94 5 / 1 p. 17 par. 10)

Selon le cadre de conviction de JW, il y a maintenant 100 + années depuis que Dieu a exprimé sa souveraineté en établissant la présence invisible du Christ en tant que roi messianique. Comment Jésus règne? Comment nous dit-il quoi faire? Il fait partie de l'organisation céleste de Dieu, souvent décrite dans nos publications comme un char céleste.[B] L'organisation des témoins de Jéhovah est la partie terrestre; donc l'expression terrestre de la souveraineté de Dieu. Ainsi on peut dire:

En étant obéissant et fidèle aux instructions données par la partie terrestre de l'organisation de Dieu, vous montrez que vous suivez le char céleste de Jéhovah et agissez en harmonie avec son esprit saint. (w10 4 / 15 p. 10 par. 12)

Donc, si nous sommes obéissants à l'Organisation, "personne ne peut nous amener à faire des compromis et à être pris au piège par une peur lâche. " (Par. 9)
Quelle amère ironie cette affirmation tient. Au cours d'une vie de prédication, combien d'entre nous ont déjà connu la peur? Avez-vous déjà été poussé à faire des compromis par une autorité supérieure? Jusqu'à maintenant. Maintenant que nous connaissons la vérité sur de nombreuses doctrines bibliques, nous vivons dans la crainte d'être exposés et des difficultés qui pourraient survenir si nous étions séparés de nos proches et de nos amis. Quand l'épreuve vient, puissions-nous être comme les apôtres devant les chefs religieux de leur temps, qui ont tenu bon et ont dit: «Nous devons obéir à Dieu en tant que dirigeant plutôt qu'aux hommes.» (Actes 5: 29)

Persécution imaginée

 

En tant que disciples du Christ et témoins de Jéhovah, nous sommes persécutés dans le monde entier. (Par. 9)

Il est important que nous nous sentions spéciaux. que nous croyons que nous seuls sommes persécutés. On nous apprend que la chrétienté[C] il y a longtemps compromis, se coucher avec les dirigeants du monde. (Re 17: 2) Ainsi, ils ne sont pas persécutés, mais seuls les vrais chrétiens le sont, c'est-à-dire «nous». Ceci est important pour notre système de croyance, car la persécution est l’une des marques identitaires du vrai christianisme, comme le montre le paragraphe en citant le mont. 24: 9. Malheureusement pour notre théologie, il n’est tout simplement pas vrai que seuls les JW sont persécutés. (Voir Liste de surveillance du monde)

Face à une telle haineCependant, nous continuons à prêcher dans le Royaume et continuons à nous prouver que nous sommes saints devant Jéhovah. Bien que nous soyons des citoyens honnêtes, propres et respectueux de la loi, pourquoi sommes-nous tellement détestés? (Par. 9)

Quelle image cela peint! On ne peut s'empêcher d'imaginer des masses de Témoins de Jéhovah courageux défiler face à une haine et une opposition meurtrières, loyales à leur Dieu, sans peur et sans compromis. En tant que témoins, nous voulons croire que cela est vrai. Cela nous rend spécial. Par ce souhait, nous ignorons les preuves tangibles. (2 Peter 3: 5) Le fait indéniable est que la grande majorité d'entre nous n'a jamais connu de forme de véritable persécution de notre vivant. Nous avons rarement une porte claquée à la figure même si cela ne constituerait pas la persécution à laquelle Jésus se réfère. Nous entendons souvent des mots d'encouragement. Il est vrai que nos visites fréquentes n'aiment pas déranger les gens chez eux, mais on peut en dire autant de la réaction des gens aux visites des mormons. Cependant, ce n’est pas la manifestation de la haine à laquelle nous faisons référence au paragraphe 9.
Le lecteur perspicace peut en trouver des preuves dans le tout prochain paragraphe de l'étude. Chaque fois que la persécution est utilisée comme indication que nous sommes la seule vraie foi, nous retournons au même puits que la persécution nazie des chrétiens oints fidèles.[RÉ] Ceux-ci sont certainement de brillants exemples d'intégrité à suivre pour nous tous. Mais tout cela s'est passé il y a une vie. Où sont les exemples actuels d'une telle foi à l'essai? Pourquoi sommes-nous pas plus persécutés maintenant que tout autre groupe chrétien? En fait, on pourrait dire que nous sommes moins persécutés. Retour à la Liste de surveillance du monde et en le comparant avec le dernier rapport mondial de l'annuaire 2015, on peut constater que dans de nombreux pays où les chrétiens sont persécutés, il n'y a pas du tout de Témoins de Jéhovah.
Dans les paragraphes 11 et 12, on tente d'assimiler le «sacrifice de louange» auquel Paul fait référence dans Hebrews 13: 15 aux sacrifices pour le péché de la loi mosaïque. Les deux ne sont tout simplement pas équivalents au-delà du fait qu’ils sont tous deux appelés «sacrifices». Les sacrifices énumérés au paragraphe 11 ont tous été annulés par le sacrifice unique que Jésus a consenti pour notre rédemption. Le sacrifice de louange auquel Paul fait référence n'a rien à voir avec la rédemption du péché. Nous utilisons habituellement cette Écriture pour promouvoir l'idée de la prédication de porte en porte en tant que moyen unique par lequel nous louons Dieu. Cependant, nous nous référons rarement au verset suivant qui dit:
"De plus, n'oubliez pas de faire le bien et de partager ce que vous avez avec d'autres, car Dieu est heureux de tels sacrifices." (Il 13: 16)
Puisque Paul ne fait aucune mention de la prédication de porte à porte, mais mentionne explicitement les sacrifices consistant à faire le bien et à partager avec les autres, il est évident que notre application même déséquilibrée de ce verset révèle notre véritable programme.

Devrions-nous signaler notre temps?

La question pour le paragraphe 13 est, "Pourquoi devrions-nous signaler notre activité de service sur le terrain?" La réponse est, "… On nous a demandé de rendre compte de nos activités au sein du ministère. Alors, quelle attitude devrions-nous avoir envers cet arrangement? Le rapport que nous soumettons chaque mois est lié à notre dévotion divine. (2 Pet. 1: 7) ”
Rien dans 2 Peter 1: 7 NWT associe la dévotion divine au temps de la déclaration. Le seul lien qu’il a avec ce paragraphe est l’utilisation du terme «dévotion divine». Il est peu probable que l'auteur tente de justifier l'utilisation de ce terme. Un scénario plus probable est que la main qu'il a reçue lui demande de justifier une exigence organisationnelle qui n'a aucun fondement dans les Écritures et semble en réalité aller à l'encontre de l'esprit du sacrifice désintéressé de la louange. En insérant une Écriture sans rapport, il se peut que l'auteur espère que le lecteur moyen supposera simplement que l'Écriture offre une preuve et ne se donne pas la peine de l'examiner. Si tel est le cas, il s'agit probablement d'une hypothèse valable. Le fait est que la plupart des JW ne consultent pas les Écritures de référence, car ils font simplement confiance au Conseil d'administration pour ne pas les tromper.
Le mot chez Hébreux 13: 15 que nous aimons rendre «déclaration publique» parce que cela nous fait penser au travail de prédication de porte à porte est homologué. La concordance de Strong donne la définition courte suivante: «J'avoue, professer, reconnaître, louer».
Rien dans les Ecritures ne lie ce «sacrifice de louange» à l'élément du temps. Rien n'indique que Jéhovah mesure le nombre de minutes et d'heures que nous passons à le louer comme une mesure de la valeur du sacrifice.
Prétendument, nos rapports de service individuels aident "L'organisation pour planifier à l'avance pour la prédication future du royaume." Si cela était vrai… si c’était la seule raison de ces rapports, ils pourraient alors être remis anonymement. Il n'y aurait aucune raison d'attacher un nom. Une longue expérience a montré qu'il existe d'autres raisons pour lesquelles nous continuons d'être soumis à des pressions pour que nous vous transmettions des rapports de service mensuels. En fait, cette exigence non biblique est si importante que si l'on omet de signaler l'heure, on n'est plus considéré comme un membre de la congrégation. Étant donné que l’appartenance à la congrégation est une condition préalable au salut, ne pas remplir un rapport de service signifie qu’un ne peut pas être sauvé. (w93 9 / 15 p. 22 par 4; w85 3 / 1 p. 22 par 21)
Pour une analyse plus détaillée de la nécessité de disposer du temps de reporting, voir «L'adhésion a ses privilèges ».

Nos habitudes d'étude et les sacrifices de louange

Les paragraphes 15 et 16 nous exhortent à ne pas rester dans le lait du mot, mais à entreprendre une étude biblique plus approfondie. "Cependant, la" nourriture solide "est nécessaire pour promouvoir la croissance spirituelle vers la maturité chrétienne." (Par.15)
Basé sur une analyse de tous les Tour de guet articles étudiés au cours de l’année de 2014, le lait de la parole mentionné au Hébreux 5: 13-6: 2 était à peu près tout ce que nous avons été nourris.

Obéir à Dieu ou à l'homme

Le paragraphe 18 s'ouvre sur cette vérité: "Pour être saints, nous devons peser les Écritures avec soin et faire ce que Dieu nous demande." La phrase clé ici est «quoi Dieu demande de nous ". Cela nous ramène à l'exhortation d'ouverture à toujours nous conformer aux lois et aux principes de Jéhovah. Appliquons cela au reste du paragraphe 18.

Notez ce que Dieu a alors dit à Aaron. (Lire Lévitique 10: 8-11) Ce passage signifie-t-il qu'il ne faut pas boire d'alcool avant d'aller à une réunion chrétienne? Pensez à ces points: nous ne sommes pas sous la loi. (Rom. 10: 4) Dans certains pays, nos confrères croyants utilisent des boissons alcoolisées avec moderation aux repas avant d'assister aux réunions. Quatre tasses de vin ont été utilisées à la Pâque. Lors de l’institution du mémorial, Jésus a fait boire à ses apôtres un vin représentant son sang. (Par. 18)

 
Donc, Dieu nous demande d’être raisonnables et de prendre nos propres décisions. Il est clair que boire un verre de vin avant la réunion n'enfreint pas la loi de Dieu. Nous aurions donc tort d'imposer notre conscience à un autre et de lui dire de ne pas consommer d'alcool avant une réunion, un service ou toute autre activité spirituelle.
Pourtant, il y a quelques années 10, ce n'était pas le message porté par le Tour de guet.

Jéhovah a ordonné à ceux qui accomplissent des devoirs sacerdotaux au tabernacle: «Ne buvez pas de vin ou d'alcool enivrant. . . lorsque vous entrez dans la tente de la réunion, afin de ne pas mourir. (Lévitique 10: 8, 9) Par conséquent, évitez de boire des boissons alcoolisées juste avant d'assister aux réunions chrétiennes, lorsque vous participez au ministère et lorsque vous vous occupez d'autres responsabilités spirituelles. (w04 12 / 1 p. 21 par. 15 Maintenir une vision équilibrée de la consommation d’alcool)

Avez-vous remarqué que la même Écriture de Lévitique est citée pour soutenir les deux positions opposées?
Puisque nous voyons tout à travers l’optique de l’organisation, une phrase comme «fais ce que Dieu nous demande» prend le sens de «suis la direction de l’organisation». Si c’est ainsi que vous comprenez, alors il y a quelques années 10, Dieu a dit nous ne pas boire avant les réunions et maintenant, Dieu nous dit que ça va. Cela nous met dans la position de prétendre que Dieu a changé d'avis. Un tel point de vue est risible et, bien pire, irrespectueux de notre Père. Jéhovah.
Certains pourraient dire que le 2004 Tour de guet nous donnait simplement une suggestion, laissant la décision entre nos mains. Ce n'était tout simplement pas le cas. Je connais personnellement un cas dans lequel un aîné a été mis de côté par deux autres pour être conseillé pour ne boire qu'un seul verre de vin avec son repas du soir avant une réunion. Donc, le message peut être «fais ce que Dieu te demande», mais il sous-écrit est «tant que ça ne contredit pas ce que l'Organisation te dit de faire».
Le dernier paragraphe contient beaucoup de bons conseils. Malheureusement, cela ne fait aucune mention de Jésus. En tant que personne par qui toute la connaissance de Dieu est rendue manifeste à l'humanité, il s'agit d'une grave omission. Cela ne fait que souligner le message sous-jacent des deux articles d’étude précédents. Nous ne pouvons être saints qu'en obéissant à l'Organisation et nous en venons à connaître Dieu par l'Organisation.
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[UNE] Sur une note de côté, cela montre les situations idiotes dans lesquelles nous pouvons nous trouver en promouvant des types et des anti-types synthétiques. Vous vous souviendrez peut-être que la semaine dernière, on nous avait dit que les quatre fils d'Aaron représentaient l'oint. Quelle partie de l'oint ces deux fils profanateurs représentent-ils maintenant?
[B] La Bible n'introduit pas le terme ni le concept de Dieu sur un char céleste. Cette idée est d'origine païenne. Voir Les origines du char céleste pour en savoir plus.
[C] Parmi les témoins de Jéhovah, ce terme est utilisé péjorativement pour désigner toutes les autres confessions chrétiennes dans le cadre de la «fausse religion».
[RÉ] L'appel à exclure un groupe de Témoins de Jéhovah connu sous le nom des autres brebis n'a eu lieu qu'en 1935. À partir de ce moment, le petit groupe s'est progressivement développé jusqu'à ce qu'il représente maintenant plus de 99% de tous les Témoins de Jéhovah selon la théologie JW. Par conséquent, lorsque cette persécution a commencé, tous les témoins ont participé.