Guerre théocratique ou juste menteur?

Cette semaine, nous avons droit à deux vidéos de sources distinctes liées par un élément commun: la tromperie. Les amoureux sincères de la vérité trouveront inévitablement ce qui suit est profondément troublant, bien que certains le justifieront comme ce que l'Organisation appelle «la guerre théocratique».

Que signifie ce terme?

Pour répondre à cela, examinons les différentes références à ce sujet dans la littérature de jw.org. (Soulignement ajouté.)

Aucun mal n'est pratiquécependant par retenue information incriminante de quelqu'un qui n'a pas le droit de savoir. (w54 10 / 1 p. 597 par. 21 Les chrétiens vivent la vérité)

Donc, en temps de guerre spirituelle, il convient de mal diriger l’ennemi en cacher la vérité. Cela se fait sans égoïsme; ça ne fait de mal à personne; au contraire, cela fait beaucoup de bien. (w57 5 / 1 p. 286 Utilisez une stratégie de guerre théocratique)

La Parole de Dieu commande: "Dites la vérité chacun de vous à son prochain." (Eph. 4: 25) Cependant, cette commande ne signifie pas que nous devrions dire à tous ceux qui nous demandent tout ce qu'il veut savoir. Nous devons dire la vérité à celui qui a le droit de savoir, mais si on n'a pas ce droit, on peut être évasif. Mais nous ne pouvons pas dire un mensonge. (w60 6 / 1 p. Questions 351 des lecteurs)

Tandis que menteur malveillant est définitivement condamné dans la BibleCela ne signifie pas qu’une personne est tenue de divulguer des informations véridiques à des personnes qui n’y ont pas droit. (it-2 p. 245 Lie)

Je suggérerais que le terme «menteur malveillant» utilisé dans le Vision la citation est une tautologie. Mentir, par définition, est malveillant. Sinon, ce ne serait pas un péché. Néanmoins, ce n'est pas le fait qu'une déclaration est fausse qui en fait un mensonge, mais la motivation derrière cette déclaration. Cherchons-nous à faire du mal ou à faire du bien?

L'idée maîtresse des références de publication précédentes est que la «guerre théocratique» permet au chrétien de 1) cacher la vérité à ceux qui ne le méritent pas tant que 2) aucun mal n'est pratiqué; mais 3) cela ne permet pas au chrétien de dire un mensonge. Bien que ce dernier point entre dans une zone grise, nous pouvons affirmer avec certitude que dire un mensonge qui fait du mal est, par définition, un mensonge; et les chrétiens ne doivent pas mentir. Après tout, le Dieu que nous choisissons d'imiter est la source de toute vérité, mais son ennemi est le menteur.

L'émission de novembre

Dans cet esprit, commençons par la diffusion de ce mois. David Splane passe le premier trimestre de l'émission à expliquer comment l'Organisation garantit l'exactitude de ses références, citations et citations. (Sur une note personnelle, je trouve sa manière d'enseigner condescendante. Il parle comme s'il instruisait de petits enfants. Trois ou quatre fois dans cette vidéo, il nous assure que «ça va être amusant».)

Si l’histoire de l’utilisation par l’Organisation de références extérieures n’est guère exceptionnelle pour ce qui est de transmettre avec précision les pensées de l’auteur, nous pouvons mettre cela de côté pour le moment. De même, le penchant de l'Organisation pour ne pas divulguer la source de ses soi-disant références exactes est - bien qu'il soit une pomme de discorde parmi les étudiants sérieux de la Bible - mieux vaut laisser pour une autre fois et une autre discussion. Au lieu de cela, nous noterons simplement que le membre du Conseil d'administration, David Splane, vante la vertu de l'effort de recherche exhaustif de l'Organisation pour garantir que nous, lecteurs, n'obtenons jamais d'informations qui ne soient pas complètement exactes. Cela étant dit, passons maintenant aux 53 minutes 20 secondes de la vidéo diffusée. Ici, l'orateur est sur le point de défendre l'Organisation contre les accusations d'apostats et des médias du monde entier selon lesquelles nous faisons du mal en nous en tenant sans relâche à la «règle des deux témoins».

Conformément à l'état d'esprit de la guerre théocratique, il dissimule un certain nombre de vérités à l'auditoire.

Il lit Deutéronome 19:15 pour soutenir la position de l'Organisation, mais ne continue pas à lire les versets suivants qui discutent de la façon dont les Israélites devaient gérer les situations où il n'y avait qu'un seul témoin; il ne discute pas non plus de Deutéronome 22: 25-27 qui fournit une exception à la règle des deux témoins. Au lieu de cela, il choisit un verset de Matthieu 18:16 où Jésus parle de deux témoins, affirmant que cela permet une transition de la loi mosaïque au système chrétien de choses. Cependant, il retient la vérité révélée dans le verset précédent qui montre que le péché doit être traité même s'il n'y a qu'un seul témoin. Il parle également d'un comité judiciaire qui n'est pas formé lorsqu'il n'y a qu'un seul témoin, mais ne parvient pas à expliquer comment toute la congrégation (pas un comité composé de trois hommes) est appelée à juger un péché dans Mt 18:17, un péché qui a commencé connu d'un seul témoin (vs.15).

Ce qu'il ne révèle pas, c'est que la «règle des deux témoins» dans Deutéronome 19:15 a été fournie à une nation dotée d'un système législatif, judiciaire et pénal complet. La congrégation chrétienne n'est pas une nation. Il n'a aucun moyen de poursuivre les activités criminelles. C'est pourquoi Paul parle des gouvernements du monde comme du «ministre de Dieu» pour exécuter la justice. Plutôt que de défendre la règle des deux témoins, il devrait assurer à tous les membres que chaque fois qu'un rapport crédible de maltraitance d'enfants est fait aux aînés - même s'il n'y a qu'un seul témoin, la victime - ils le rapporteront aux autorités pour permettre d'utiliser leur expertise médico-légale et d'enquête pour vérifier la vérité.

La règle - rappelez-vous - basée sur les propres publications de l'Organisation, est que nous ne pouvons que cacher la vérité à 1), à ceux qui ne la méritent pas, et même à 2), si nous ne faisons pas de mal.

Les Témoins de Jéhovah sont ceux auxquels cette émission sanctionnée par le Royaume-Uni s'adresse, et ils mérite de connaître la vérité sur les pratiques judiciaires de l'Organisation. Le fait que l’application rigide de la règle des deux témoins ait causé un grand tort à d’innombrables «petits», nos enfants les plus vulnérables, est désormais un domaine public dans de nombreux documents judiciaires de différents pays.

Ne mentez pas et ne faites pas de mal. Apparemment, ça n'arrive pas.

En toute conscience, nous devons nous exclamer de cette tentative transparente de protéger les intérêts de l'Organisation au détriment du bien-être du troupeau.

Devant la Cour suprême du Canada

Un frère de l'Alberta, au Canada, a été exclu pour ivresse et violence conjugale. En conséquence, il a perdu des ventes dans sa société immobilière alors que les Témoins boycottaient son entreprise. Il a intenté un procès et a apparemment gagné. La Watchtower Bible & Tract Society of Canada a interjeté appel de l'affaire, affirmant que le gouvernement n'avait pas le droit de s'immiscer dans les affaires de l'Église. Apparemment, d'autres églises ont accepté et dix groupes ont postulé comme amicus curiae («Ami de la cour») pour soutenir l'appel de la Watchtower. Ceux-ci comprenaient un groupe musulman et sikh, l'Église adventiste du septième jour, une association évangélique et l'Église mormone. (Des compagnons de lit étranges du point de vue des témoins.) Il semble qu'aucun d'entre eux ne souhaite que le gouvernement se mêle de ses affaires internes. Quoi qu'il en soit, à la 1: minute 14 de la vidéo, David Gnam, avocat témoin au service de la division canadienne, définit la procédure d’exclusion de la procédure d’exclusion des juges de la Cour suprême comme suit:

«Ce mot [d'exclusion] est utilisé par les Témoins de Jéhovah. Les Témoins de Jéhovah n'utilisent pas le mot «fuir» ou «fuir». Ils l'appellent «exclusion», «exclusion», «exclue», parce que cela donne vraiment le sens de ce qui se passe au sein de cette communauté religieuse particulière. «Disfellowship» signifie littéralement qu'il n'y a plus de communion spirituelle avec l'individu, et comme je le souligne au paragraphe 22 de mon mémoire, la nature de la relation alors d'une personne exclue n'est pas complètement évité. La personne exclue peut entrer dans la congrégation, les réunions de la congrégation… elle peut assister à la salle du Royaume des Témoins de Jéhovah, ils peuvent s'asseoir où ils veulent; ils sont capables de chanter les chants spirituels avec la congrégation. En ce qui concerne les membres de leur famille, les relations familiales normales continuent, à l'exception de la communion spirituelle. "

«Les Témoins de Jéhovah n'utilisent pas le mot« fuir »»?! Comme vous pouvez le voir dans le programme imprimé du congrès régional de l'année dernière, cette déclaration de David est fausse. C'est dire gentiment.

Ce que frère Gnam a décrit est un compte-rendu assez précis de la façon dont la congrégation devrait traiter une personne exclue conformément aux paroles de Jésus en Matthieu 18:17 et aux paroles de Paul aux Thessaloniciens en 2 Thessaloniciens 3: 13-15. Cependant, il ne s'agit pas d'une description précise de la manière dont l'Organisation des Témoins de Jéhovah traite les personnes exclues. Nous devons garder à l’esprit que David Gnam s’exprime au nom de l’Organisation et qu’il a donc l’entière approbation du Conseil d’administration. Ce qu'il dit, c'est ce qu'ils veulent transmettre aux neuf juges présidant la plus haute cour du pays. A-t-il dit la vérité?

Pas même proche!

Il affirme qu'une personne exclue n'est pas complètement rejetée, mais qu'elle se voit seulement refuser la communion spirituelle. Cependant, aucun témoin sait que nous ne devons même pas dire un «bonjour» à une personne exclue. Nous devons lui parler pas du tout. Oui, il peut entrer dans la salle du Royaume, mais on lui dira d'attendre que le chant commence, puis d'entrer, et de partir immédiatement après la prière finale. Cette humiliation forcée fait partie du «processus disciplinaire». Il sera «encouragé» à s'asseoir à l'arrière. Personne ne veut s'asseoir près d'une personne exclue. Cela les mettrait simplement mal à l'aise. Je connais une jeune sœur dont la réintégration a été retardée de plus d'un an parce qu'elle a insisté pour s'asseoir avec sa sœur non excommuniée au milieu de l'auditorium au lieu d'être seule à l'arrière.

Comment David Gnam peut-il affirmer, le visage impassible, que «la personne exclue n'est pas complètement rejetée»?

Il a ensuite induit en erreur le tribunal en affirmant que «les relations familiales normales continuent» et que seule la communion spirituelle est refusée à l'individu. Nous avons tous vu la vidéo au congrès régional 2016 où la fille exclue appelait sa famille, mais sa mère, après avoir reconnu l'identité de l'appelant, refuse de prendre l'appel. La fille aurait pu téléphoner parce qu'elle saignait dans un fossé après un accident de voiture, ou pour dire à sa famille qu'elle était enceinte, ou simplement pour avoir la fraternité non spirituelle qui, selon David Gnam, est autorisée. Puisque seule la communion spirituelle est refusée à l'individu, et puisque «les relations familiales normales se poursuivent», pourquoi la mère de la fille ne serait-elle pas montrée à l'appel? Qu'est-ce que l'organisation enseigne à ses adeptes avec cette vidéo de la convention?

Pour que cela ne constitue pas un mensonge, David Gnam et l'organisation qui le soutient devraient croire que 1) les juges en chef ne méritent pas de connaître la vérité, et 2) qu'en les trompant, aucun mal ne sera fait. Pourquoi la Cour suprême du Canada ne mériterait-elle pas de connaître la vérité sur les procédures judiciaires des témoins? Sont-ils une violation de la justice naturelle? Sont-ils une violation de la loi biblique?

Quoi qu'il en soit, un réel problème pourrait se poser si le tribunal voyait que l'avocat de la Watchtower trompait intentionnellement les neuf juges. C'est précisément ce qui s'est passé moins de 30 minutes après que David Gnam a fait sa déclaration, lorsque le juge en chef Moldaver a demandé des éclaircissements. (Voir le extrait vidéo.)

Juge en chef Moldaver: «Il n'y a donc pas de péché pour un membre de la congrégation de continuer à travailler avec M. Wall même s'il a été exclu… C'est ce que vous dites? En d'autres termes, est-ce que quelqu'un pourrait être élevé sur le tapis dans la religion des Témoins de Jéhovah pour s'être associé à quelqu'un qui avait été exclu et continuer à lui fournir des affaires?

David Gnam: «La réponse du juge Moldaver est la même que celle que j'ai donnée au juge Wilson lorsqu'il m'a posé la même question: c'est une décision personnelle.  Les membres prennent leur décision personnelle en fonction de leur conscience religieuse, mais c'est une valeur de groupe. Pour… ah… parce que cela fait partie de la pratique religieuse de la discipline. La disfellowship est une discipline. Et donc si… si un membre de la congrégation s'associait volontairement avec quelqu'un qui a été exclu, les anciens rendraient probablement visite à cette personne, lui parleraient et essaieraient de raisonner avec eux pourquoi, en tant que valeur religieuse, ils ne devraient pas s'associer à cette personne tant qu’ils sont exclus. »

Le juge en chef Moldaver: «… les membres devraient généralement faire des choses pour aider cette personne, pourraient être économiquement et, en d'autres termes, M. Wall est un courtier immobilier. Si vous achetez une maison, adressez-vous à M. Wall. ”

David Gnam: "Cela ne serait pas promu dans la congrégation."

Le juge en chef Moldaver: «Ce n'est pas encouragé», hochant la tête.

David Gnam: «Pas du tout. En fait, la preuve est à l'opposé. La preuve dans l'affidavit de M. Dickson est que la congrégation est encouragée à ne pas utiliser la congrégation comme base de relations d'affaires.

Le juge en chef Moldaver n'a pas invoqué David Gnam sur le tapis pour cela, mais on peut supposer que cette contradiction dans les témoignages n'est pas passée inaperçue.

Analysons cela ensemble. Souvenez-vous que David Gnam a déjà assuré à la Cour que l'excluabilité n'est pas une évasion et qu'elle n'implique qu'une communion spirituelle. Il faut donc se renseigner, Quelle fraternité spirituelle l'Organisation perçoit-elle quand on emploie un agent immobilier? L'acheteur, le vendeur et l'agent se tiennent-ils tous la main et prient avant de finaliser la vente?

Et quel est ce double discours sur le fait qu'il s'agit d'une décision personnelle, mais aussi d'une décision de groupe? Nous ne pouvons pas jouer sur les deux tableaux. C'est soit un choix personnel, soit ce n'est pas le cas. Si c'est un choix de groupe, alors ce ne peut pas être un choix personnel. Si un membre prend «une décision personnelle fondée sur [sa] conscience religieuse» de s'engager dans une association commerciale non spirituelle avec la personne exclue, pourquoi les anciens visiteraient-ils le membre pour essayer de corriger sa pensée? Si c'est une décision consciencieuse, alors la Bible nous dit de la respecter et de ne pas imposer notre propre conscience, nos propres valeurs, à la personne. (Romains 14: 1-18)

David dénonce involontairement sa tromperie en démontrant que l'affirmation de l'Organisation selon laquelle nous n'ordonnons pas aux gens d'éviter une excommunauté est un mensonge. Il affirme que chacun fait un choix personnel et consciencieux, mais montre ensuite que lorsque ce «choix personnel» n'est pas conforme à la «réflexion de groupe», une «séance d'adaptation» s'impose. La pression est exercée. En fin de compte, l'individu se verra dire qu'il pourrait lui-même être exclu pour «conduite lâche», un terme fourre-tout qui a été déformé pour inclure la désobéissance à la direction des anciens et de l'Organisation.

Les témoins de la congrégation en question savaient tous ce qui se passerait s'ils continuaient à faire des affaires avec frère Wall. Le qualifier de choix personnel et de conscience joue bien dans la presse et dans les tribunaux, mais la réalité est que la conscience n'a rien à voir avec cela. Pouvez-vous citer un seul choix moral, de toilettage ou de divertissement dans la vie où les Témoins sont libres d'exercer leur conscience sans la pression de la «pensée de groupe»?

En résumé

Bien qu'il puisse y avoir une justification pour le terme «guerre théocratique» tel que défini dans les publications («Personne ne vous blâmerait de ne pas avoir dit à la Gestapo où se cachent les enfants.»), Il n'y a aucune justification pour mentir. Jésus a appelé les pharisiens, les enfants du diable, parce qu'il était le père du mensonge, et ils l'imitaient. (Jean 8:44)

Quelle tristesse qu'on nous voie suivre leurs traces.

Addenda

Cet extrait d'une «Question des lecteurs» appuie-t-il l'affirmation de David Gnam selon laquelle l'exclusion est uniquement de nature spirituelle et ne constitue pas un évitement?

*** w52 11 / 15 p. Questions 703 des lecteurs ***
Étant limités par les lois de la nation mondiale dans laquelle nous vivons et également par les lois de Dieu par Jésus-Christ, nous ne pouvons agir contre les apostats que dans une certaine mesure, c'est-à-dire conformément aux deux lois. La loi du pays et la loi de Dieu par le Christ nous interdisent de tuer les apostats, même s'ils sont membres de notre propre relation familiale en chair et en os. Cependant, la loi de Dieu exige que nous reconnaissions qu'ils sont exclus de sa congrégation, et ce, malgré le fait que la loi du pays dans lequel nous vivons nous oblige de manière naturelle à vivre avec de tels apostats et à traiter avec eux sous le même toit.

«Nous interdisent de tuer des apostats»? Sérieusement? Il faut nous interdire de faire ça, sinon… quoi? Nous serions libres de le faire? Ce serait la tendance naturelle à le faire si nous n'étions pas spécifiquement interdits? Pourquoi même en parler si nous ne parlons que de restreindre la «communion spirituelle»? Tuer quelqu'un est-il un bon moyen de limiter la communion spirituelle?