TRANSCRIPTION VIDÉO

Bonjour, je m'appelle Meleti Vivlon. Et c'est la troisième de notre série de vidéos sur l'histoire des Témoins de Jéhovah présentée par le professeur d'histoire, James Penton. Maintenant, si vous ne savez pas qui il est, il est l'auteur de quelques tomes bien connus sur l'histoire des Témoins de Jéhovah, dont le premier est Apocalypse Retardée, l'histoire des Témoins de Jéhovah maintenant dans sa troisième édition, un ouvrage savant, bien documenté et qui vaut la peine d'être lu. Plus récemment, Jim a mis au point le Les Témoins de Jéhovah et le Troisième Reich. Les Témoins de Jéhovah utilisent souvent l'histoire des Allemands, témoins allemands qui ont souffert sous Hitler, comme moyen de renforcer leur image. Mais la réalité, l'histoire qui s'est réellement produite et ce qui s'est réellement passé pendant cette période ne correspond pas tout à fait à ce qu'ils aimeraient que nous pensions. C'est donc aussi un livre très intéressant à lire.

Cependant, aujourd'hui, nous n'allons pas discuter de ces choses. Aujourd'hui, nous allons discuter de la présidence de Nathan Knorr et Fred Franz. Lorsque Rutherford est mort au milieu des années 1940, Nathan Knorr a pris le relais et les choses ont changé. Un certain nombre de choses ont changé, par exemple, le processus d'exclusion a vu le jour. Ce n'était pas sous le juge Rutherford. Une ère de rigueur morale a également été imposée par Knorr. Sous Franz, en tant que théologien en chef, nous avons eu encore plus de prophéties ratées que sous Rutherford. Nous avons eu la réévaluation constante de ce qu'est la génération, et nous avons eu 1975. Et je pense qu'il est sûr de dire que les graines de l'état de culte actuel dans lequel l'organisation se trouve ont été semées pendant ces années. Eh bien, il y a bien plus que ça. Et je ne vais pas y entrer parce que c'est pourquoi Jim va parler. Alors sans plus tarder, je vous présente, James Penton.

Bonjour les amis. Aujourd'hui, je veux vous parler d'un autre aspect de l'histoire des Témoins de Jéhovah, quelque chose qui n'est généralement pas connu du grand public. Je veux parler en particulier de l'histoire de ce mouvement depuis 1942. Parce que c'est en janvier 1942 que le juge Joseph Franklin Rutherford, le deuxième président de la Watchtower Society et l'homme qui contrôlait les Témoins de Jéhovah, est décédé. Et il a été remplacé par le troisième président de la Société Watchtower, Nathan Homer, Knorr. Mais Knorr n'était qu'une personne dans le gouvernement des Témoins de Jéhovah pendant la période dont je veux vous parler.

Mais avant tout, je dois dire quelque chose à propos de Knorr. Comment était-il?

Eh bien, Knorr était un individu qui, à certains égards, était beaucoup plus délicat que le juge Rutherford, et il a réduit les attaques contre d'autres entités telles que la religion, la politique et le commerce.  

Mais il entretenait un certain degré d'animosité envers la religion, c'est-à-dire les autres religions et la politique. Mais il a abaissé en particulier les attaques contre le commerce parce que l'homme avait apparemment toujours voulu être une personne dans le système économique américain, sans le fait qu'il était le chef d'une organisation religieuse. À certains égards, il était un bien meilleur président que Rutherford. Il était beaucoup plus habile à organiser le mouvement connu sous le nom de Témoins de Jéhovah.

Comme je l'ai dit, il a réduit les attaques contre d'autres entités de la société et il avait certaines capacités.

Les plus importants étaient le numéro un, la création d'une école missionnaire, l'école missionnaire de Gilead dans le nord de l'État de New York. Et en second lieu, c'est lui qui a organisé les grandes conventions que les Témoins de Jéhovah devaient tenir. De 1946 après la guerre, la Seconde Guerre mondiale avait pris fin, et jusque dans les années 1950, ces grandes conventions ont eu lieu dans des endroits comme Cleveland, Ohio et Nuremberg, en Allemagne, et celle de Nuremberg, en Allemagne, était particulièrement importante pour les Témoins de Jéhovah. car bien sûr, c'était l'endroit qu'Hitler avait utilisé pour faire toutes ses déclarations sur l'Allemagne et sur ce que son gouvernement s'apprêtait à faire pour se débarrasser de quiconque s'opposait à lui et se débarrasser en particulier du peuple juif en Europe.

Et les témoins, les Témoins de Jéhovah, étaient à peu près la seule religion organisée en Allemagne qui a résisté à Adolf Hitler. Et c'est ce qu'ils ont fait, en dépit du fait que le deuxième président de la Société Watchtower avait tenté de convaincre les témoins des nazis. Et quand les nazis ne l'ont pas voulu, ils ont tout fait pour dénoncer le nazisme et prendre position contre le nazisme. Et l'une des choses les plus positives à propos des Témoins de Jéhovah est qu'ils ont pris cette position contre le nazisme. Et comme la plupart d'entre eux étaient des Allemands ordinaires ou des membres d'autres sociétés, sociétés ethniques, ils n'étaient pas soumis à la haine raciale de la part des nazis.

Et pour cette raison, dans la dernière partie de la Seconde Guerre mondiale, beaucoup d'entre eux ont été libérés des camps de concentration pour effectuer un travail civil au profit du gouvernement nazi ou au peuple allemand. Ils ne travailleraient pas, bien sûr, dans des lieux militaires, ni dans des usines pour le développement d'armes, de bombes et d'obus, etc.

Donc, ils étaient exceptionnels parce qu'ils étaient les seules personnes dans les camps de concentration qui auraient pu sortir en signant simplement une déclaration et en niant leur religion, et en entrant dans la société en général. Un petit nombre l'a fait, mais la plupart d'entre eux ont fermement pris position contre le nazisme. C'était à leur honneur. Mais ce que Rutherford avait fait n'était certainement pas à leur honneur. Et il est intéressant de noter qu'il avait changé la doctrine des Témoins de Jéhovah au début des années 1930 pour nier que le mouvement des Juifs en Palestine, tel qu'il était alors, faisait partie du plan divin. Il avait changé cela. Je l'ai refusé. Et bien sûr, à partir de ce moment-là, il y avait un certain degré d'antisémitisme parmi les Témoins de Jéhovah. Maintenant, certains des témoins ont prêché aux Juifs dans les camps, les camps de concentration et les camps de la mort.

Et si les Juifs de ces camps se convertissaient aux Témoins de Jéhovah, ils étaient acceptés et aimés, et il est vrai qu'il n'y avait pas de véritable racisme parmi les Témoins de Jéhovah. Mais si les juifs rejetaient leur message et restaient fidèles jusqu'à la fin, alors les témoins avaient tendance à être négatifs à leur égard. Et en Amérique, il y avait un exemple de préjugé contre la plupart des Juifs, en particulier à New York, où il y avait de grandes communautés juives. Et Knorr a poursuivi avec les croyances de Russell dans les années 1940 et dans la publication d'un ouvrage intitulé Que Dieu soit vrai. La Watchtower Society a publié une déclaration disant, en fait, que les Juifs s'étaient vraiment fait persécuter, ce qui n'était pas vraiment vrai, certainement pas pour le grand public des Juifs en Allemagne, en Pologne et dans d'autres régions. C'était une chose terrible.

Le porte-à-porte est béni par Dieu, même s'il n'y avait aucun commandement biblique pour cela à l'époque ou depuis. Maintenant, quels étaient les points négatifs de le troisième président de la Watchtower Society, Nathan Knorr. Eh bien, c'était un homme austère. Il venait d'un milieu calviniste hollandais avant d'être converti aux Témoins de Jéhovah, et il avait agi en tant que sycophant quand Rutherford était en vie.

Parfois, Rutherford le réprimandait publiquement.

Et il n'aimait pas cela, mais quand il est devenu président de la Watchtower Society, il a fait exactement ce que Rutherford avait fait à certains témoins qui n'obéiraient pas à tous les ordres de sa part au siège de l'organisation. Il était vraiment très sévère avec les gens, sauf dans une large mesure des missionnaires formés dans son école missionnaire, l'école de Galaad. C'étaient ses amis, mais tout le monde devait autrement rester au garde-à-vous quand il exigeait qu'ils fassent quelque chose. C'était un homme dur. 

Il était célibataire aussi longtemps que Rutherford était vivant, et pendant quelque temps après. Il s'est marié, ce qui a montré qu'il avait une libido normale, même si certains soupçonnaient également d'avoir des sentiments homosexuels. La raison de cela est qu'il a développé ce que l'on a appelé des «discussions de nouveaux garçons» au siège de la Watchtower Society à Brooklyn, New York. Et il décrivait souvent les relations homosexuelles, qui avaient parfois lieu au siège de la Société Watchtower de manière très vivante. Celles-ci s'appelaient les nouveaux pourparlers de garçons, mais plus tard, elles ne sont plus devenues de simples pourparlers de garçons. Ils sont devenus de nouveaux garçons et de nouvelles filles.

Et il y a des occasions, apparemment, où les personnes écoutant ses entretiens étaient terriblement gênées. Et il y a au moins un cas d'évanouissement d'une jeune femme à la suite de ses entretiens sur l'homosexualité. Et il avait une forte tendance à attaquer les homosexuels et l'homosexualité, ce qui peut indiquer qu'il avait lui-même des sentiments homosexuels parce que la personne ordinaire ne se rend tout simplement pas compte de ses sentiments de cette manière. Et qu'il soit hétérosexuel et n'aime pas l'homosexualité ou non, il n'en parle pas de la même manière que Knorr l'a fait et il ne s'y est pas opposé de manière aussi scandaleuse.

Maintenant, il était également incroyablement sévère avec quiconque n'acceptait pas sa marque de moralité. Et en 1952, une série d'articles parut dans le magazine Watchtower qui changea la situation par rapport à ce qu'elle avait été sous Russell et Rutherford.

Ca c'était quoi? Eh bien, Rutherford avait enseigné que les puissances supérieures mentionnées dans la Bible King James au chapitre 13 de Romains étaient Jéhovah Dieu et Christ Jésus, et non les autorités séculières, ce que pratiquement tout le monde considérait comme le cas et que les Témoins de Jéhovah considèrent maintenant comme les Cas. Mais de 1929 jusqu'au milieu des années 1960, la Société Watchtower a enseigné que les puissances supérieures de Romains 13 étaient Jéhovah, Dieu et Christ Jésus. Or, cela avait permis aux Témoins de Jéhovah de violer un grand nombre de lois parce qu'ils estimaient que les autorités laïques ne devaient pas être obéies si elles choisissaient de leur désobéir.

En tant que garçon, je me souviens que des membres de ma famille et d'autres passaient clandestinement des articles des États-Unis au Canada et niaient qu'ils avaient quoi que ce soit à signaler aux autorités douanières. Un des secrétaires-trésoriers de la Watchtower Society m'a également dit que pendant l'interdiction aux États-Unis, il y avait beaucoup de rhum allant de Toronto à Brooklyn et le transport de boissons alcoolisées aux États-Unis, en violation de la loi américaine. loi.

Et bien sûr, il y avait beaucoup d'alcool à Bethel, le siège de la Watchtower Society à New York pendant la présidence de Rutherford.

Mais en 1952, malgré cette prise de Romains, chapitre 13, Knorr a décidé de légiférer sur un tout nouveau système de moralité pour les Témoins de Jéhovah. Maintenant, il est vrai que les témoins avaient tendance à utiliser l'interprétation de Romains 13 par Rutherford pour toutes sortes de choses qui étaient tout à fait inappropriées. Je me souviens en tant que jeune homme en Arizona, après avoir quitté le Canada pour l'Arizona à la fin des années 1940, je me souviens avoir entendu parler d'un certain nombre de témoins pionniers qui ont été surpris en train d'arriver aux États-Unis avec de la drogue.

Et ces pionniers ont bien sûr été arrêtés et inculpés en vertu de la loi pour avoir introduit des drogues illicites aux États-Unis. J'étais aussi très conscient qu'il y avait beaucoup d'immoralité sexuelle à l'époque et que beaucoup de Témoins de Jéhovah avaient contracté ce que nous appellerions souvent des mariages de droit commun sans que leur mariage soit célébré. Maintenant, Knorr s'est tourné vers tout cela et a commencé à exiger un degré élevé de moralité sexuelle, qui remonte au 19ème siècle jusqu'au victorianisme. Et cela a été très grave et a créé d'énormes difficultés pour de nombreux Témoins de Jéhovah. En premier lieu, si vous n'êtes pas marié dans un tribunal laïc ou par un ecclésiastique, vous pourriez être exclu. De plus, si vous aviez plus d'une femme, comme beaucoup d'Africains, et que certaines personnes avaient des maîtresses en Amérique latine, si vous n'abandonniez pas toutes les femmes, si vous étiez marié, sauf la première à qui vous étiez marié, vous ont été automatiquement chassés de l'organisation.

Maintenant, curieusement, beaucoup de gens peuvent ne pas s'en rendre compte, mais il n'y a aucune déclaration dans le Nouveau Testament qui dit que la polygamie en soi est mauvaise. Maintenant, la monogamie était certainement l'idéal et Jésus l'a souligné, mais pas avec un quelconque sens du légalisme. Ce qui est clair dans le Nouveau Testament, c'est que personne ne peut être un ancien ou un diacre, c'est-à-dire un serviteur ministériel, avec plus d'une femme.

C'est clair. Mais dans des pays étrangers comme l'Afrique et l'Inde, il y a eu de nombreux cas où des gens se sont convertis aux Témoins de Jéhovah et ont vécu dans des relations polygames et ont soudainement dû abandonner toutes leurs épouses sauf la première. Maintenant, dans de nombreux cas, c'était une chose terrible parce que les femmes ont été chassées, les deuxièmes épouses ou troisièmes épouses ont été chassées sans soutien du tout, et la vie était terrible pour elles à ce point. Certains mouvements d'étudiants de la Bible qui s'étaient détachés des Témoins de Jéhovah, d'un autre côté, ont reconnu la situation et ont dit, regardez, si vous le pouvez, si vous vous convertissez à nos enseignements, vous devez savoir que vous ne pourriez jamais être un ancien ou un diacre en une congrégation.

Mais nous n'allons pas vous forcer à abandonner vos deuxièmes femmes parce qu'il n'y a aucune déclaration spécifique dans le Nouveau Testament qui nie la possibilité d'avoir une deuxième femme. Si, c'est-à-dire, vous venez d'un autre milieu, d'une autre religion comme les religions africaines ou l'hindouisme ou quoi que ce soit d'autre, et Knorr, bien sûr, n'avait aucune tolérance pour cela.

Il a également souligné l'importance de la pureté sexuelle et la condamnation de la masturbation par un homme ou une femme.

Maintenant, la Bible ne dit rien sur la masturbation et par conséquent, appliquer des lois comme certaines autres religions l'ont fait, avait tendance à être très blessant, en particulier pour les jeunes. Je me souviens, quand j'étais enfant, de lire une brochure publiée par les adventistes du septième jour, qui condamnait sévèrement la masturbation. J'étais un petit garçon à l'époque, je pense que je devais avoir environ onze ans. Et pendant des mois après, en allant aux toilettes ou aux toilettes, j'avais tellement peur de leurs enseignements que je ne toucherais en aucune façon mes organes génitaux. Le harcèlement constant de la pureté sexuelle a fait beaucoup de mal, ce qui n'a rien à voir avec la Bible. L'onanisme, qui sert de base à une partie de cela, n'a rien à voir avec la masturbation. Maintenant, je ne fais aucune promotion de la masturbation. Je dis simplement que nous n'avons pas le droit de légiférer pour les autres ce qui est pur dans la vie personnelle ou dans la vie des couples mariés.

Maintenant, Nathan Knorr a également insisté sur le mariage légalisé. Et si vous n'étiez pas marié, selon la loi, dans un pays où cela était légal, dans certaines régions du monde, bien sûr, les Témoins de Jéhovah ne pouvaient pas se marier en vertu de la loi et donc un certain libéralisme leur a été étendu. Mais ils doivent être mariés selon la Société Watchtower et recevoir un sceau en effet, que s'ils avaient la possibilité de se marier dans un autre endroit, alors ils devraient le faire.

Une grande partie de cela a causé d'énormes difficultés et a provoqué l'exclusion d'un grand nombre de personnes. Jetons maintenant un coup d'œil à l'exclusion ou à l'ex-communication telle qu'elle s'est produite sous Knorr. Il avait existé sous Rutherford, mais seulement pour ceux qui s'opposaient personnellement à lui ou à ses enseignements. Sinon, il n'interférait pas avec la vie ordinaire des gens, souvent comme il aurait dû le faire. L'homme lui-même avait ses propres péchés, et c'est peut-être pourquoi il n'en avait pas. Knorr n'avait pas ces péchés, et par conséquent il est devenu auto-justifié à l'extrême. Et en plus de cela, il devait mettre en place un système de comités judiciaires, qui étaient en réalité des comités d'enquête qui étaient simplement dirigés par des hommes nommés par la tour de guet. Or, ces comités ont été créés pour une raison particulière au-delà de toute la question de la moralité sexuelle. Ca c'était quoi?

Eh bien, à la fin des années 1930, l'ancien directeur juridique de la Watchtower Bible and Tract Society avait soulevé des questions dans une lettre personnelle à Rutherford au sujet de sa gestion de l'organisation, ce que cet homme estimait, à juste titre, qu'il avait tort. Il détestait l'usage extrême de l'alcool au siège de la Watchtower Society. Il détestait. Le favoritisme de Rutherford envers certaines personnes, hommes et femmes, et il n'aimait pas

coutume d'embarrasser et d'attaquer les gens à la table du petit déjeuner quand quelqu'un avait fait quelque chose qui allait à l'encontre de ses souhaits.

En fait, il a même poursuivi l'homme qui était le rédacteur en chef du magazine Golden Age, qui était l'ancêtre du magazine Awake, et il a qualifié cet homme de connard, ce à quoi cet homme, Clayton Woodworth, a répondu.

»Oh, oui, frère Rutherford, je suppose que je suis un crétin. »

C'était sur un calendrier des Témoins de Jéhovah qu'il avait créé et publié à l'âge d'or. Et à sa déclaration, je suis un crétin! Rutherford répondit alors:

Je suis fatigué que vous disiez que vous êtes un crétin. Donc Rutherford était un individu grossier, c'est le moins qu'on puisse dire. Knorr n'a pas montré ce genre d'attitude.

Mais Knorr a accompagné Rutherford pour chasser cet homme, non seulement du siège de la Société Watchtower, mais aussi des Témoins de Jéhovah. C'était un homme du nom de Moil. Parce qu'il a été attaqué plus tard dans les publications de la Watchtower Society, il a poursuivi la société en justice et en 1944 après que Knorr soit devenu président. Il a remporté un procès contre la Watchtower Society.

Et a reçu pour la première fois quelque trente mille dollars de dommages-intérêts, ce qui était un montant considérable en 1944, bien qu'il ait ensuite été réduit par un autre tribunal à quinze mille, mais quinze mille, c'était encore beaucoup d'argent. Et en plus de cela, les frais de justice sont allés à la Watchtower Society, qu'ils ont humblement accepté.

Ils savaient qu'ils ne pouvaient pas s'en tirer.

À la suite de cela, Knorr, avec l'aide de l'homme qui fut pendant un temps président de Vise et représentant légal des Témoins de Jéhovah, un homme du nom de Covington, créa ces comités judiciaires. Maintenant, pourquoi était-ce important? Pourquoi des comités judiciaires? Or, il n'y a aucune base biblique pour une telle chose. Il n'y avait pas non plus de fondement. Dans les temps anciens, lorsque les anciens décidaient des affaires en justice, ils le faisaient ouvertement aux portes de villes particulières où tout le monde pouvait les voir. Et il n'y a aucune référence à une telle chose dans le Nouveau Testament ou dans les Écritures grecques où des congrégations entières devaient entendre des accusations contre quelqu'un si cela était nécessaire. En d'autres termes, il n'y avait pas de cas secrets à avoir et il n'y avait pas de cas secrets dans le mouvement des Témoins de Jéhovah jusqu'au jour de Knorr. Mais c'était probablement Covington, et je dis que c'est probablement Covington qui était responsable de la création de ces entités. Maintenant, pourquoi étaient-ils si importants? Eh bien, en raison de la doctrine de la séparation de l'Église et de l'État aux États-Unis et des dispositions similaires en Grande-Bretagne, au Canada, en Australie et ainsi de suite, en vertu de la common law britannique, les autorités laïques n'essaieraient pas de se prononcer sur les actions des organisations religieuses, sauf dans deux cas de base. Premièrement, si une organisation religieuse violait sa propre position juridique, ses propres règles sur ce qui se passait dans la religion, ou s'il y avait des questions financières qui devaient être discutées alors et alors seulement les autorités laïques, en particulier aux États-Unis s'immiscer dans les activités religieuses. Aux États-Unis, au Canada et en Grande-Bretagne, en Australie, en Nouvelle-Zélande, partout où existait la common law britannique, et aux États-Unis, bien sûr, il y avait le premier amendement, les autorités laïques ne s'impliquaient pas dans des différends entre des personnes qui ont été exclus ou ex-communiqués et toute autre organisation religieuse telle que la Watchtower.

Maintenant, les comités judiciaires qui ont été mis en place étaient des comités judiciaires qui faisaient leur travail à huis clos et souvent sans aucun témoin ou sans aucun dossier, un compte rendu écrit de ce qui se passait.

En effet, ces comités judiciaires de Témoins de Jéhovah, dont Knorr et Covington étaient probablement responsables, certainement Knorr était et probablement Covington étaient rien de moins que des comités inquisitoriaux basés sur les archives des Inquisitions espagnoles et de l'Église de Rome, qui avait le même genre de systèmes.

Maintenant, ce que cela signifiait, c'est que si vous tombiez à l'encontre de la direction des Témoins de Jéhovah ou si vous tombiez à l'encontre des représentants locaux de la Société Watchtower ou de leurs surveillants de circonscription et de district, vous n'aviez pratiquement aucun recours à la justice, et pendant longtemps il n'y avait pas eu de recours à la justice. cas où il y a eu des appels à qui que ce soit.

 

Un homme, cependant, ici au Canada, a réussi à obtenir une audience au-delà de la décision d'un comité judiciaire.

Mais c'était un cas rare car il n'y avait pas d'appel. Aujourd'hui, il y a un appel parmi les Témoins de Jéhovah, mais c'est un appel plutôt dénué de sens dans 99% des cas. Cela a été mis en place par Knorr et Covington. Maintenant, Covington était une figure très intéressante et avec Glenn Howe au Canada, ces deux avocats étaient responsables de quelque chose qui était en dehors des Témoins de Jéhovah d'être très positif.

Puis aux États-Unis, les Témoins de Jéhovah devaient mener de nombreuses affaires devant la Cour suprême des États-Unis pour leur permettre de poursuivre leur travail et d'échapper à la législation oppressive qui oblige les écoliers à saluer le drapeau américain.

Au Canada, la même chose s'est produite à la suite des activités d'un jeune avocat du nom de Glenn Howe.

Et dans les deux pays, d'énormes pas ont été franchis en direction des libertés civiles aux États-Unis.

C'est grâce à un acte des Témoins de Jéhovah dirigé par Hayden Covington que le 14e amendement a été déclaré important dans les questions touchant la liberté de religion au Canada.

Les activités de Howe ont joué un rôle très important dans l'adoption de la Déclaration des droits et, plus tard, de la Charte des droits et libertés. Aucune organisation religieuse n'a donc fait autant et aussi positivement que les Témoins de Jéhovah dans le domaine des libertés civiles dans la société en général et ils méritent d'être salués pour cela, mais le fait est que l'idée de liberté religieuse ou même la liberté de critiquer ou remettre en question tout ce qui se passe au sein de la Société Watchtower est interdit. Et la Société Watchtower est beaucoup plus sévère dans le monde moderne en ce qui concerne les personnes qui sont hérétiques ou apostats, pour ainsi dire que les églises catholiques et protestantes. Donc, c'est une chose curieuse à l'extérieur et dans la société en général. Les Témoins de Jéhovah ont été très positifs dans l'établissement de la liberté pour eux-mêmes, mais c'était la liberté de faire ce qu'ils voulaient.

Mais personne au sein de la communauté elle-même ne devait être en mesure de remettre en question ce qu'ils faisaient.

La troisième personne qui était importante sous Nathan Knorr était Fred Franz.

Maintenant, Fred Franz était un petit homme incroyable à certains égards. Il avait un grand flair pour les langues. Il a passé environ trois ans dans un séminaire presbytérien avant de se convertir plus tard aux étudiants de la Bible pour devenir Témoins de Jéhovah.

Il était un fervent partisan de Rutherford, et une grande partie de la doctrine développée sous Rutherford provenait de Fred Franz. Et c'était certainement vrai sous Nathan Knorr. Nathan Knorr a rendu toutes les publications de la Watchtower Society anonymes, probablement parce qu'il n'était pas écrivain, et bien que la plupart des travaux aient été réalisés par Fred Franz, Knorr était le chef administratif, tandis que Fred Franz était la figure doctrinale,

petit homme très étrange. Et quelqu'un qui a agi de manière très étrange. Il pouvait parler espagnol. Il pouvait parler portugais, parler français. Il connaissait le latin. Il connaissait le grec. Et il connaissait certainement l'allemand. Probablement depuis sa jeunesse. Maintenant, peu importe quand il parlait ou dans quelle langue il parlait, la cadence de son discours était exactement la même dans toutes les langues. Drôle de petit bonhomme qui faisait des remarques souvent assez folles. Je me souviens avoir assisté à une convention en 1950. J'étais très jeune. C'est à l'époque que la femme qui allait devenir ma femme était assise devant moi et assise avec un autre camarade, et j'ai eu un peu de jalousie en conséquence et j'ai décidé de la poursuivre par la suite. Et finalement, j'ai gagné. Je l'ai eue.

Mais c'est à ce moment que Fred Franz a prononcé un discours sur les pouvoirs supérieurs.  

Or, le fait est qu'avant cet entretien, on croyait généralement que les Anciens Dignes, c'est ainsi qu'ils étaient appelés, tous les hommes qui étaient fidèles à Jéhovah depuis le Nouveau Testament, du fils d'Adam, Abel, à Jean-Baptiste. , serait ressuscité dans les derniers jours, qui devaient gouverner les autres moutons, c'est-à-dire que les personnes qui devaient traverser la bataille d'Armageddon dans le millénaire devaient être gouvernées par ces anciens Worthy's. Et à chaque convention, les témoins attendaient de voir la résurrection d'Abraham, Isaac et Jacob. Et il est intéressant de noter que Rutherford, bien sûr, avait construit Beth Sarim en Californie, qui devait abriter ces anciens Worthy's avant la fin du système actuel de choses lorsqu'ils étaient ressuscités pour être prêts à entrer dans le millénaire.

Eh bien, Freddy Franz a dit, vous êtes peut-être assis ici, c'était à cette convention des années 1950, vous pouvez être ici et vous pouvez voir les princes qui doivent régner dans le millénaire dans le nouveau monde.

Et il a crié ceci et la convention a rugi parce que les gens voulaient voir Abraham, Isaac et Jacob sortir sur la plate-forme avec Freddy.

Eh bien, le fait est que Freddy a ensuite apporté la soi-disant nouvelle lumière des Témoins de Jéhovah, car ils l'apportent toujours, même s'ils devront peut-être inverser la tendance vingt ans plus bas sur le brochet.

Et c'était l'idée que les personnes qui étaient nommées par les sociétés Watchtower dans des affaires particulières et qui n'étaient pas de la classe céleste, qui devait aller au ciel et être avec Christ, devaient être ici sur terre pendant le règne de mille ans de Le Christ sur la Terre.

Et ils devaient être les princes, avec Abraham, Isaac et Jacob, et tous les autres. C'est donc le genre de chose que nous avons obtenue de Freddy. Et Freddy utilisait toujours des types et des anti-types, dont certains étaient tirés par les cheveux, c'est le moins qu'on puisse dire. Fait intéressant, au cours de la dernière décennie, la Watchtower est sortie et a déclaré qu'elle n'utiliserait plus de types et d'anti-types à moins qu'ils ne soient spécifiquement énoncés dans la Bible. Mais à cette époque, Fred Franz pouvait utiliser l'idée de types bibliques pour proposer presque n'importe quel type de doctrine ou de religion, mais particulièrement aux derniers jours de l'humanité. C'était un groupe étrange de personnes.

Et même si Covington et Glenn Howe au Canada ont vraiment apporté une contribution positive aux grandes sociétés dans lesquelles ils vivaient, ni Knorr ni Franz n'étaient vraiment importants à cet égard. Maintenant, au début des années 1970, une chose étrange s'est produite. Et un certain nombre d'hommes ont été nommés pour développer un petit ouvrage qui s'est avéré être un grand ouvrage sur les affaires bibliques. En effet, un dictionnaire biblique. La personne qui devait diriger cela était le neveu de Freddy Franz.

Un autre Franz, Raymond Franz, maintenant Raymond avait été une figure très importante à Porto Rico et en République dominicaine en tant que missionnaire. C'était un témoin fidèle de Jéhovah.

Mais quand lui et plusieurs autres ont commencé à étudier et à préparer un livre. qui s'appelait Aide à l'intelligence de la Bible, ils ont commencé à voir les choses sous un nouveau jour.

Et ils ont suggéré que l'organisation ne devrait pas être dirigée par un individu singulier. Mais ils ont eu l'idée d'une unité collective, un corps gouvernant d'hommes.

Et ils utilisent comme modèle pour cela la congrégation de Jérusalem. Maintenant, Freddie s'y est fortement opposé. Je pense qu'il avait raison pour les mauvaises raisons.

Fred Franz devait dire, regardez, il n'y a jamais eu d'organe directeur dans l'église primitive.

Les apôtres se sont finalement dispersés, et en tout cas, lorsque la question de la circoncision est venue devant l'église, ce sont l'apôtre Paul et Barnabas qui sont montés d'Antioche à Jérusalem, qui ont présenté ce qui est devenu la doctrine chrétienne de base.

Et la doctrine n'a pas émané de l'église de Jérusalem. Il a été accepté par eux.

Et puis ils ont déclaré, nous sentons que nous avons été poussés par le Saint-Esprit à être d'accord avec ce que l'apôtre Paul avait soutenu. Donc, l'idée d'un organe directeur était loin de la base et Freddy Franz l'a dit, mais il l'a dit parce qu'il voulait continuer la gouvernance de la Société Watchtower et des Témoins de Jéhovah par le président de la Watchtower, pas parce qu'il était un libéral.

Maintenant, cela s'est produit au début des années 1970, comme je l'ai mentionné, 1971 et 1972 et pendant une brève période, de 1972 à 1975 environ, il y a eu beaucoup de libéralisation dans l'organisation des témoins et les gouvernements locaux ont pu vraiment gouverner le congrégations avec peu d'interférence de la part des officiers de la société Watchtower tels que les surveillants de circonscription et de district qui étaient traités comme de simples autres anciens.

Le système des anciens a été restauré, ce qui avait été supprimé par Rutherford, bien que dans ce cas ils n'aient pas été choisis par les congrégations locales, ils ont été choisis par la Watchtower Society.

Mais pendant cette période, de 1972 à 1973, la Watchtower Society a réduit l'importance de la prédication de porte en porte en disant que le travail de berger au sein des congrégations, en d'autres termes, la visite des anciens et la prise en charge des boiteux, des sourds et des aveugles était un facteur important.

Mais Freddy Franz avait eu l'idée plus tôt que l'année 1975 pourrait marquer la fin du système actuel des choses, le monde actuel.

Et la Watchtower Society a publié de nombreux articles dans Watchtower and the Awake, qui indiquaient qu'ils pensaient que cela arriverait probablement. Ils n'ont pas dit certainement, mais ils ont dit probablement. Et l'organisation a commencé à se développer très rapidement pendant la période de 1966 à 1975.

Mais en 1975, l'échec.

Il n'y avait pas de fin au système actuel, et une fois de plus, la Société Watchtower et les Témoins de Jéhovah étaient devenus de faux prophètes, et un grand nombre ont quitté l'organisation, mais dans la crainte de ce qui s'était passé, le conseil d'administration a alors établi ce qui entrait l'horloge en arrière, supprimant toutes les activités libérales qui avaient eu lieu au cours de la période 1972 à 1975 et la sévérité de l'organisation s'est considérablement accrue. Beaucoup sont partis et certains ont commencé à prendre des mesures pour s'opposer aux enseignements de la Société Watchtower.

Et bien sûr, Nathan Knorr est décédé d'un cancer en 1977.  Et Fred Franz est devenu le quatrième président de la Watchtower Society et de l'oracle de la société.

Bien qu'il devienne assez âgé et finalement incapable de fonctionner de manière significative, il est resté une sorte d'icône dans l'organisation jusqu'à sa mort ultime. Entre-temps, l'organe directeur, que Knorr avait largement nommé, était un organisme conservateur, à l'exception de quelques personnes, dont des amis Raymond. Et cela a finalement abouti à l'expulsion de Raymond Franz et à la création d'un mouvement vraiment très réactionnaire qui s'est poursuivi après 1977 sous la direction de Fred Franz et du conseil d'administration. La croissance a été renouvelée dans les années 1980 et une certaine croissance s'est poursuivie dans les années 1990 et au 20e siècle.

Mais une autre prophétie était que le monde devait se terminer avant que tous les membres de la génération de 1914 ne meurent. Lorsque cela a échoué, la Société Watchtower a commencé à découvrir qu'un grand nombre de Témoins de Jéhovah partaient et les nouveaux convertis ont commencé à devenir très peu nombreux dans la plupart des pays avancés, et plus tard, même dans le Tiers-Monde, l'organisation a commencé à regarder en arrière passé - et récemment, il est évident que la Société Watchtower manque de fonds et de croissance, et où va désormais l'Organisation des Témoins de Jéhovah est très discutable. L'organisation s'est une fois de plus écrasée en raison de ses doctrines sur le moment où la fin sera et c'est très évident à ce jour. Mais avec elle, une chasse apostate continuelle est dans l'organisation afin que quiconque remet en question tout ce que fait la direction de la Watchtower soit considéré comme un apostat et des milliers de personnes sont exclues pour avoir même murmuré au sujet de l'organisation. C'est devenu une organisation très, très, très sévère et fermée, qui a de très nombreux problèmes. Et je suis ici comme quelqu'un qui a souffert de cette organisation et je suis tout à fait prêt à révéler les problèmes de la Société des Témoins de Jéhovah.

 Et avec ça, mes amis, je vais terminer. Dieu vous protège!

 

James Penton

James Penton est professeur émérite d'histoire à l'Université de Lethbridge à Lethbridge, Alberta, Canada et auteur. Ses livres incluent "Apocalypse Delayed: The Story of Jéhovah's Witnesses" et "Jéhovah's Witnesses and the Third Reich".
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