Réconcilier la prophétie messianique de Daniel 9: 24-27 avec l'histoire séculière

Problèmes identifiés avec des compréhensions communes

Introduction

Le passage de l'Écriture dans Daniel 9: 24-27 contient une prophétie sur le moment de la venue du Messie. Que Jésus était le Messie promis est le fondement de la foi et de la compréhension pour les chrétiens. C'est aussi la croyance de l'auteur.

Mais avez-vous jamais personnellement enquêté sur les raisons de croire que Jésus était le Messie annoncé? L'auteur ne l'avait jamais fait sérieusement. Il y a beaucoup, beaucoup d'interprétations quant aux dates et événements liés à cette prophétie. Ils ne peuvent pas tous être vrais. Par conséquent, comme il s'agit d'une prophétie fondamentale et donc importante, il est essentiel d'essayer d'apporter une certaine clarté à la compréhension.

Cependant, il convient de préciser d'emblée que, étant donné que ces événements ont eu lieu entre 2,000 et 2,500 ans, il est difficile d'être sûr à 100% d'une quelconque compréhension. Aussi, nous devons nous rappeler que s'il y avait une preuve indéniable disponible, alors il n'y aurait pas besoin de foi. Cela, cependant, ne devrait pas nous dissuader d'essayer d'obtenir une compréhension plus claire de la façon dont nous pouvons être sûrs que Jésus était le Messie promis.

Fait intéressant dans Hébreux 11: 3, l'apôtre Paul nous rappelle «Par la foi, nous percevons que le système des choses a été mis en ordre par la parole de Dieu, de sorte que ce qui est vu est venu de choses qui n'apparaissent pas». C'est toujours la même chose aujourd'hui. Le fait même que le christianisme se soit répandu et a persisté, malgré tant de persécutions vicieuses à travers les siècles, témoigne de la foi des gens dans la parole de Dieu. En plus de cela, le fait que le christianisme puisse encore changer radicalement la vie des gens pour le mieux, nous aide à percevoir les choses "être tenu" qui ont "Sortir de choses qui" ne peut être prouvée ou vue aujourd'hui ("n'apparait pas”). Peut-être un bon principe à suivre est le principe utilisé dans de nombreux systèmes de droit. Le principe est que l'on doit juger en fonction de l'affaire et des faits prouvés hors de tout doute raisonnable. De même, avec l'histoire ancienne aussi, nous pouvons trouver des choses qui prouvent que Jésus est en effet le Messie promis, hors de tout doute raisonnable. Cependant, cela ne devrait pas nous empêcher d'enquêter sur les affirmations ou d'essayer de mieux comprendre une déclaration biblique.

Ce qui suit sont les résultats des enquêtes personnelles de l'auteur, sans autre objectif que d'essayer de vérifier si la compréhension que l'auteur avait connue depuis sa jeunesse est bien la vérité. Si ce n'était pas le cas, l'auteur s'efforcerait de clarifier les choses et hors de tout doute raisonnable si possible. L'auteur voulait s'assurer que le dossier biblique occupe une place de choix grâce à l'Exégèse[I] plutôt que d'essayer de s'intégrer à toute chronologie laïque ou religieuse acceptée connue sous le nom d'Eisegesis.[Ii] À cette fin, l'auteur s'est d'abord concentré sur une bonne compréhension de la chronologie que les Écritures nous donnent. Le but était d'essayer de réconcilier les problèmes connus et de déterminer le point de départ et le point final de la prophétie. Il n'y avait aucun ordre du jour concernant les dates particulières du calendrier séculier auxquelles elles devraient correspondre et les événements que cela devait être. L'auteur allait simplement être guidé par le récit biblique.

Ce n'est que lorsque le récit biblique était relativement clair, qui a commencé à donner des indices sur ce qui pouvait se produire avec la chronologie laïque, que l'on a tenté de réconcilier la chronologie laïque avec la chronologie biblique. Aucune modification n'a été apportée à la chronologie biblique obtenue. On a plutôt tenté de réconcilier et d'adapter les faits trouvés dans la chronologie laïque à la chronologie biblique.

Les résultats ont été une surprise et potentiellement très controversés pour beaucoup, comme vous le verrez en temps voulu.

Aucune tentative n'a été faite ni ne sera faite pour réfuter les diverses théories et croyances des différentes parties de la communauté laïque ou des différentes religions chrétiennes. C'est en dehors du but de cette série qui est d'obtenir la compréhension biblique de la prophétie messianique. Il y a tellement de variations que cela détournerait l'attention du message que Jésus est en effet le Messie de la prophétie.[Iii]

Comme ils le disent, la meilleure façon de commencer une histoire est de commencer au tout début, il était donc essentiel de commencer par un examen rapide de la prophétie en question pour essayer d'avoir au moins un aperçu clair de la prophétie pour commencer. Un examen plus approfondi de la prophétie pour répondre aux questions sur la façon dont certaines parties doivent être comprises viendrait plus tard.

The Prophecy

Daniel 9: 24-27 États:

"Il y a soixante-dix semaines [sept] qui ont été déterminés sur votre peuple et sur votre ville sainte, afin de mettre fin à la transgression, de mettre fin au péché, de faire propitiation pour l'erreur, d'amener la justice pour des temps indéfinis, et d'imprimer un sceau sur la vision et prophète, et pour oindre le Saint des Saints. ²⁵ Et vous devriez savoir et avoir la perspicacité que depuis le début de [la] parole pour restaurer et reconstruire Jérusalem jusqu'à Mes · siʹah [le] chef, il y aura sept semaines [sept], également soixante-deux semaines [sept]. Elle reviendra et sera effectivement reconstruite, avec une place publique et des douves, mais dans le détroit de l'époque.

²⁶ "Et après les soixante-deux semaines [sept] Mes · siʹah sera coupé, sans rien pour lui.

«Et la ville et le lieu saint que le peuple d'un chef qui vient amènera à leur ruine. Et la fin sera par le déluge. Et jusqu'à la fin, il y aura la guerre; ce qui est décidé, ce sont des désolations.

²⁷ «Et il doit garder [l'alliance] en vigueur pour le plus grand nombre pendant une semaine [Sept]; et à la moitié de la semaine [Sept] il fera cesser les sacrifices et les offrandes de cadeaux.

«Et sur l'aile des choses dégoûtantes, il y aura celui qui causera la désolation; et jusqu'à une extermination, la chose même décidée ira aussi sur celui qui est désolé. » (Édition de référence des TN-O.). [italique entre parenthèses: la leur], [sept: le mien].

 

Un point important à noter est que le vrai texte hébreu a le mot «Sabuim»[Iv]  qui est pluriel pour "sept", et signifie donc littéralement "sept". Cela peut signifier une période d'une semaine (composée de sept jours) ou d'un an selon le contexte. Étant donné que la prophétie n'a pas de sens si elle lit 70 semaines à moins que le lecteur n'utilise l'interprétation, de nombreuses traductions ne mettent pas «semaine (s)» mais s'en tiennent au sens littéral et mettent «sept». La prophétie est plus facile à comprendre si nous disons comme dans le v27: "et à la moitié des sept, il fera cesser les sacrifices et les offrandes » comme lorsque la connaissance de la durée du ministère de Jésus était de trois ans et demi, nous comprenons automatiquement que les sept se réfèrent aux années, plutôt que de lire les «semaines» et ensuite de se rappeler de le convertir en «années».

Les autres questions qui nécessitent une réflexion sont les suivantes:

Dont "mot" or "commander" serait-ce?

Serait-ce la parole / l'ordre de Jéhovah Dieu ou la parole / l'ordre d'un roi de Perse? (verset 25).

Si sept sept sont des années, alors combien de temps durent les années?

Les années sont-elles longues de 360 ​​jours, la soi-disant année prophétique?

Ou les années sont-elles longues de 365.25 jours, l'année solaire que nous connaissons?

Ou la longueur de l'année lunaire, qui prend un cycle de 19 ans avant que la longueur totale ne corresponde au même nombre de jours de 19 années solaires? (Ceci est réalisé par l'ajout de mois lunaires bissextiles à des intervalles de 2 ou 3 ans)

Il existe également d'autres questions potentielles. Un examen attentif du texte hébreu est donc nécessaire, afin d'établir le texte correct et ses significations possibles, avant de rechercher des événements correspondants dans le reste des Écritures.

Compréhension commune existante

Traditionnellement, il est communément considéré comme le 20^th Année d'Artaxerxes (I)[V] qui a marqué le début des 70 (sept semaines) messianiques d'années. Selon les écritures, Néhémie a obtenu l'autorisation de reconstruire les murs de Jérusalem au 20^th Année d'un Artaxerxes interprété laïcement comme Artaxerxes I (Néhémie 2: 1, 5) et, ce faisant, on pense que beaucoup, Néhémie / Artaxerxès (I) ont déclenché le début des 70 sept (ou semaines) années. Cependant, l'histoire séculaire date d'Artaxerxès (I) 20^th année comme 445 avant JC, ce qui est 10 ans trop tard pour correspondre à l'apparition de Jésus en 29 EC avec la fin du 69^th sept (ou semaine) d'années.[Vi]

La solution 70^th sept (ou semaine), avec des sacrifices et des offrandes de cadeaux devant cesser au milieu de la semaine des 7 (3.5 ans / jours), semble correspondre à la mort de Jésus. Son sacrifice de rançon, une fois pour toutes, rendant ainsi les sacrifices au temple hérodien invalides et inutiles. La fin des 70 sept (ou semaines) années complètes correspondrait alors à l'ouverture aux Gentils en 36 après JC de l'espoir d'être aussi fils de Dieu avec les juifs chrétiens.

Au moins 3 boursiers[Vii] ont mis en évidence des preuves possibles[Viii] pour soutenir l'idée que Xerxes était un co-dirigeant avec son père Darius I (le Grand) pendant 10 ans, et que Artaxerxes I a régné 10 ans de plus (jusqu'à sa 51e année de règne au lieu des 41 années traditionnelles assignées). Dans la chronologie conventionnelle, cela déplace Artaxerxes 20^th année de 445 avant JC à 455 avant JC, ce qui en ajoutant 69 * 7 = 483 ans, nous amène à 29 après JC. Cependant, cette suggestion d'un partage des responsabilités de 10 ans est très contestée et n'est pas acceptée par les universitaires traditionnels.

Contexte de cette enquête

L'auteur avait auparavant passé plusieurs centaines d'heures sur 5 ans ou plus, examinant en profondeur ce que la Bible nous dit sur la durée de l'exil juif à Babylone et quand il a commencé. Ce faisant, on a découvert que le récit biblique pouvait être facilement concilié avec lui-même, ce qui était l'aspect le plus important. En conséquence, il a également été constaté que la Bible était d'accord avec la séquence chronologique et la durée des enregistrements profanes, sans aucune contradiction, bien que ce ne soit pas une condition préalable ou une exigence. Cela signifiait que la période entre la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor au 11^th L'année de Sédécias, à la chute de Babylone à Cyrus, n'était que de 48 ans au lieu de 68 ans.[Ix]

Une discussion avec un ami à propos de ces résultats les a amenés à remarquer qu'ils étaient personnellement convaincus que le début de la construction de l'autel à Jérusalem était censé être le début des 70 sept (ou semaines) années messianiques. La raison qu'ils ont donnée pour cela était en grande partie due à la répétition de la référence à cet événement important dans les Écritures. Cela a incité la décision personnelle qu'il était temps de réévaluer plus en profondeur les compréhensions prévalentes sur le début de cette période se situant en 455 avant JC ou 445 avant JC. Il a également fallu rechercher si la date de début correspond au 20^th Année d'Artaxerxès I, la compréhension que l'auteur connaissait.

Etait-ce aussi le roi que nous connaissons sous le nom d'Artaxerxès I dans l'histoire laïque? Nous devons également rechercher si la fin de cette période était vraiment en 36 après JC. Cependant, cette recherche serait sans ordre du jour fixe quant aux conclusions requises ou attendues. Toutes les options seraient évaluées par un examen attentif du dossier biblique avec l'aide de l'histoire laïque. La seule condition préalable était de laisser les Écritures s’interpréter.

Dans les lectures et recherches antérieures des livres bibliques couvrant la période post-exilique immédiate pour les recherches relatives à l'exil babylonien, il y avait eu quelques problèmes identifiés qui étaient difficiles à concilier avec la compréhension existante. Il était maintenant temps de réexaminer correctement ces questions en utilisant Exégèse[X] plutôt que Eisegesis[xi], ce qui a finalement été fait avec l'examen de l'exil juif à Babylone avec des résultats très bénéfiques.

Les quatre principaux problèmes déjà connus des études précédentes sur les Écritures (mais qui n'avaient pas été approfondis à l'époque) étaient les suivants:

1. L'âge de Mardochée, si Xerxès était le roi [Assuérus] qui a épousé Esther et par extension l'âge d'Esther elle-même.
2. L'âge d'Esdras et de Néhémie, si les Artaxerxès des livres bibliques d'Esdras et Néhémie étaient des Artaxerxès I de chronologie laïque.
3. Quelle était l'importance des 7 sept (ou semaines) années totalisant 49 ans? Quel était le but de le séparer des 62 semaines? Selon la compréhension actuelle de la période commençant dans le 20^th Année d'Artaxerxès I, la fin de ces 7 sept (ou semaines) ou années tombe vers la fin du règne de Darius II, sans aucun événement biblique survenu ou enregistré dans l'histoire laïque pour marquer la fin de cette période de 49 ans.
4. Problèmes liés à la difficulté de faire correspondre dans le temps des personnages historiques individuels tels que Sanballat trouvés dans des sources profanes avec les citations de la Bible. D'autres incluent le dernier grand prêtre mentionné par Néhémie, Jaddua, qui semble avoir toujours été grand prêtre au temps d'Alexandre le Grand, selon Josephus, qui était un intervalle de temps beaucoup trop grand, étant plus de 100 ans avec les solutions existantes.

D'autres problèmes devaient apparaître à mesure que la recherche progressait. Ce qui suit est le résultat de cette recherche. Lorsque nous examinons ces questions, nous devons garder à l'esprit les paroles du Psaume 90:10 qui dit

"En eux-mêmes, les jours de nos années sont de soixante-dix ans;

Et si à cause d'une puissance spéciale, ils sont quatre-vingts ans,

Pourtant, leur insistance porte sur les problèmes et les choses blessantes;

Car il doit passer rapidement, et nous volons loin ».

Cet état de fait concernant la durée de vie des humains est toujours vrai aujourd'hui. Même avec les progrès de la connaissance de la nutrition et des soins de santé, il est extrêmement rare pour quiconque de vivre jusqu'à 100 ans et même dans les pays où les soins de santé sont avancés, l'espérance de vie moyenne n'est toujours pas supérieure à cette déclaration biblique.

1.      L'ère du problème de Mardochée et d'Esther

Esther 2: 5-7 états «Un certain homme, un Juif, se trouvait dans le château de Shu'shan, et son nom était Mardochée, fils de Jair, fils de Shimei, fils de Kish, un Benjaminite, qui avait été emmené en exil de Jérusalem avec le peuple déporté qui fut emmené en exil avec Jeconiah, roi de Juda, que Nabuchodonosor, roi de Babylone, prit en exil. Et il est devenu le gardien d'Hadassah, c'est-à-dire Esther, la fille du frère de son père,…. Et à la mort de son père et de sa mère, Mardochée l'a prise pour fille. »

Jeconiah [Jehoiachin] et ses compagnons ont été emmenés en captivité 11 ans avant la destruction finale de Jérusalem par Nabuchodonosor. À première vue, Esther 2: 5 peut facilement être interprétée comme disant que Mardochée «avait été emmené en exil de Jérusalem avec le peuple déporté qui avait été emmené en exil avec Jeconiah, roi de Juda, que Nabuchodonosor, roi de Babylone, avait emmené en exil ». Esdras 2: 2 mentionne Mardochée avec Zorobabel, Jeshua et Néhémie au retour de l'exil. Même si nous supposons que Mardochée n'est né que 20 ans avant le retour de l'exil, nous avons un problème.

• Prenant un minimum d'un an, plus la règle de 1 ans de Sédécias de l'exil de Jojakin à la destruction de Jérusalem, puis de 11 ans à la chute de Babylone, Mardochée devait être âgé d'au moins 48 à 60 ans. lorsque Cyrus a libéré les Juifs pour retourner en Juda et à Jérusalem dans son 61^st
• Néhémie 7: 7 et Esdras 2: 2 mentionnent tous deux Mardochée comme l'un de ceux qui sont allés à Jérusalem et Juda avec Zorobabel et Jeshua. Est-ce le même Mardochée? Néhémie est mentionné dans les mêmes versets, et selon les livres bibliques d'Esdras, Néhémie, Aggée et Zacharie, ces six individus ont joué un rôle important dans la reconstruction du Temple et des murs et de la ville de Jérusalem. Pourquoi les personnes nommées Néhémie et Mardochée mentionnées ici seraient-elles différentes de celles mentionnées ailleurs dans ces mêmes livres bibliques? S'ils étaient des individus différents, les écrivains d'Esdras et de Néhémie auraient sûrement clarifié qui ils étaient en donnant le (s) père (s) des individus pour éviter toute confusion, tout comme ils le font avec d'autres individus qui avaient le même nom que d'autres personnages importants tels que Jeshua et autres.[xii]
• Esther 2:16 témoigne que Mardochée était vivant au 7^th année du roi Assuérus. Si Assuérus est Xerxès le Grand (I), comme cela est communément suggéré, cela ferait Mardochée (1 + 11 + 48 + 9 + 8 + 36 + 7 = 120). Étant donné qu'Esther était sa cousine, elle aurait 100-120 ans lorsqu'elle serait choisie par Xerxès!
• Mardochée était encore en vie 5 ans plus tard au 12^th mois du 12^th année du roi Assuérus (Esther 3: 7, 9: 9). Esther 10: 2-3 montre que Mardochée a vécu au-delà de cette période. Si le roi Assuérus est identifié comme le roi Xerxès, comme cela est communément fait, alors par le 12^th année de Xerxès, Mardochée serait un minimum de 115 ans à 125 ans. Ce n'est pas raisonnable.
• Ajoutez les longueurs de règne traditionnelles de Cyrus (9), Cambyses (8), Darius (36), au 12^th l'année du règne de Xerxès donne un âge impossible de 125 ans (1 + 11 + 48 = 60 + 9 + 8 + 36 + 12 = 125). Même si nous admettons que Xerxès avait une copropriété avec son père Darius pendant 10 ans, cela donne toujours un minimum de 115 ans, Mardochée n'ayant qu'un an lorsqu'il a été emmené à Babylone.
• Accepter un exil de 68 ans de la mort de Sédécias à la chute de Babylone ne fait qu'aggraver la situation en donnant un minimum de 135 ans et jusqu'à 145 ans et plus.
• Selon la compréhension de notre examen précédent de la période entre la mort de Sédécias et Cyrus prenant Babylone, cette période d'exil en Babylonie doit être de 48 ans et non de 68 ans. Cependant, même alors, quelque chose ne peut pas être correct avec la compréhension conventionnelle de la chronologie biblique.

Esdras 2: 2 mentionne Mardochée avec Zorobabel, Jeshua et Néhémie au retour de l'exil. Même si nous supposons que Mardochée n'est né que 20 ans avant le retour de l'Exil, nous avons toujours un problème. Si Esther, bien qu'une cousine avait 20 ans de moins et était née au moment du retour d'Exil, elle aurait 60 ans et Mardochée 80 lorsqu'elle épouserait Xerxès, qui est identifié comme Assuérus du livre d'Esther par les savants laïques et religieux . Ceci est un sérieux problème.

De toute évidence, cela est hautement improbable.

2.      Le problème de l'âge d'Ezra

Les points suivants sont essentiels pour établir la chronologie de la vie d'Ezra:

• Jérémie 52:24 et 2 Rois 25: 28-21 racontent tous les deux que Seraiah, le Souverain Sacrificateur pendant le règne de Sédécias a été emmené au roi de Babylone et mis à mort, immédiatement après la chute de Jérusalem.
• 1 Chroniques 6: 14-15 le confirme quand il déclare que «Azariah, à son tour, est devenu père de Seraiah. Seraiah, à son tour, est devenu père de Jehozadak. Et Jehozadak est parti lorsque Jéhovah a emmené Juda et Jérusalem en exil par la main de Nabuchodonosor. ”
• Dans Esdras 3: 1-2 «Jeshua, fils de Jehozadak et ses frères les prêtres» sont mentionnés au début du retour en Juda d'exil la première année de Cyrus.
• Esdras 7: 1-7 états "Sous le règne de Artaxerxès le roi PerseEzra, fils de Seraiah, fils d'Azariah, fils de Hilkiah…. Au cinquième mois, c'est-à-dire au septième année du roi. »
• De plus, Néhémie 12: 26-27, 31-33 montre Esdras lors de l'inauguration du mur de Jérusalem au 20^th Année d'Artaxerxes.

En rassemblant ces informations, il semble que Jehozadak était le fils aîné de Seraiah le Souverain Sacrificateur, car au retour de l'exil, le bureau du Souverain Sacrificateur est allé au fils de Jehozadak Jeshua. Ezra était donc probablement le deuxième né de Seraiah le Souverain Sacrificateur au temps de Sédécias. Jeshua était le fils de Jehozadak, et est donc devenu le grand prêtre à son retour en Juda après son exil à Babylone. Pour être le grand prêtre, Jeshua devait avoir au moins 20 ans, probablement 30 ans, ce qui était l'âge de départ pour servir comme prêtres au tabernacle et plus tard au Temple.

Les numéros 4: 3, 4:23, 4:30, 4:35, 4:39, 4:43, 4:47 font tous référence aux Lévites à partir de 30 ans et servant jusqu'à 50 ans, cependant, dans la pratique , le grand prêtre semblait servir jusqu'à la mort, puis son fils ou son petit-fils lui succédait.

Comme Seraiah a été mis à mort par Nabuchodonosor, cela signifie qu'Ezra devrait être né avant cette époque, c'est-à-dire avant le 11^th Année de Sédécias, le 18^th Année royale de Nabuchodonosor.

Selon la chronologie biblique conventionnelle, la période allant de la chute de Babylone à Cyrus au 7^th année du règne d'Artaxerxès (I), se compose des éléments suivants:

Né avant la mort de son père survenue peu de temps après la destruction de Jérusalem, minimum 1 an, Exil à Babylone, 48 ans, Cyrus, 9 ans, + Cambyse, 8 ans, + Darius le Grand I, 36 ans, + Xerxès, 21 ans + Artaxerxes I, 7 ans. Cela totalise 130 ans, un âge très improbable.

La solution 20^th L'année d'Artaxerxès, encore 13 ans, nous fait passer de 130 ans à 143 ans impossible. Même si nous considérons Xerxes comme ayant une co-régence de 10 ans avec Darius le Grand, les âges ne descendent qu'à 120 et 133 respectivement. Certainement, quelque chose ne va pas avec la compréhension actuelle.

De toute évidence, cela est hautement improbable. 

3.      Le problème de l'âge de Néhémie

 Esdras 2: 2 contient la première mention de Néhémie en rapportant ceux qui ont quitté Babylone pour retourner à Juda. Il est mentionné en compagnie de Zerubbabel, Jeshua et Mordecai entre autres. Néhémie 7: 7 est presque identique à Esdras 2: 2. Il est également très peu probable qu'il était un jeune à cette époque, car tous ceux avec lesquels il est mentionné étaient des adultes et tous avaient probablement plus de 30 ans.

Par conséquent, nous devrions prudemment attribuer à Néhémie un âge de 20 ans à la chute de Babylone à Cyrus, mais cela aurait pu être d'au moins 10 ans ou plus, plus.

Nous devons également examiner brièvement l'âge de Zorobabel car cela a également une incidence sur l'âge de Néhémie.

• 1 Chroniques 3: 17-19 montre que Zorobabel était le fils charnel de Pedaiah, troisième fils du [roi] Jehoiachin.
• Matthieu 1:12 traite de la généalogie de Jésus et rapporte qu'après la déportation à Babylone, Jeconiah (Jehoiachin) est devenu père de Shealtiel [le premier-né]; Shealtiel est devenu père de Zerubbabel.
• Les causes et les mécanismes exacts ne sont pas indiqués, mais la succession légale et la ligne sont passées de Shealtiel à Zerubbabel, son neveu. Shealtiel n'est pas enregistré comme ayant des enfants, ni Malchiram, le deuxième fils de Jehoiachin. Ces preuves supplémentaires indiquent également un âge d'au moins 20 à peut-être 35 ans pour Zerubbabel. (Cela permet 25 ans de l'exil de Jehoiachin à la naissance de Zorobabel, sur un total de 11 + 48 + 1 = 60. 60-25 = 35.)

Jeshua était grand prêtre et Zorobabel était gouverneur de Juda au 2^nd Année de Darius selon Aggée 1: 1, seulement 19 ans plus tard. (Cyrus +9 ans, Cambyse +8 ans et Darius +2 ans). Lorsque Zorobabel était gouverneur du 2^nd année de Darius, il avait probablement au moins entre 40 et 54 ans.

Néhémie est mentionné comme gouverneur au temps de Joiakim, fils de Jeshua [servant de grand prêtre] et d'Esdras, dans Néhémie 12: 26-27, au moment de l'inauguration du mur de Jérusalem. C'était le 20^th Année d'Artaxerxes selon Néhémie 1: 1 et Néhémie 2: 1.[xiii]

Ainsi, selon la chronologie biblique conventionnelle, la période de Néhémie était antérieure à la chute de Babylone, 20 ans minimum, + Cyrus, 9 ans, + Cambyse, 8 ans, + Darius le Grand I, 36 ans, + Xerxès, 21 ans + Artaxerxes I, 20 ans. Ainsi 20 + 9 + 8 + 36 + 21 + 20 = 114 ans. C'est également un âge très improbable.

Néhémie 13: 6 rapporte alors que Néhémie était retourné au service du roi dans le 32^nd Année d'Artaxerxès, le roi de Babylone, après avoir été gouverneur pendant 12 ans. Le compte rendu indique que quelque temps plus tard, il est retourné à Jérusalem pour régler le problème avec Tobiah l'Ammonite autorisé à avoir une grande salle à manger dans le Temple par Eliashib le Grand Prêtre.

Nous avons donc l'âge de Néhémie selon l'interprétation conventionnelle de la chronologie biblique comme 114 + 12 +? = 126+ ans.

C'est encore plus improbable.

4.      Pourquoi diviser «Semaines 69» développement "7 semaines aussi 62 semaines", Une signification?

 En vertu de la compréhension traditionnelle commune du début des 7 sevens étant dans le 20^th L'année d'Artaxerxès (I), et Néhémie ayant commandé la reconstruction des murs de Jérusalem comme étant le début de la période de 70 sept (ou semaines) d'années, cela met fin à la période initiale de 7 sept ou 49 ans comme étant dans l'année 9 de Artaxerxes II de la chronologie séculaire traditionnelle.

Rien de cette année ou quelque chose de proche n'est enregistré dans les Écritures ou l'histoire laïque, ce qui est étrange. On ne trouve rien d'important non plus dans l'histoire laïque à cette époque. Cela amènerait un lecteur curieux à se demander pourquoi Daniel a été inspiré pour diviser la division du temps en 7 sept et 62 sept s'il n'y avait aucune signification à la fin des 7 sept.

Cela indiquerait également fortement que quelque chose ne va pas dans la compréhension actuelle.

5.      Problèmes de compréhension de Daniel 11: 1-2

 Beaucoup ont interprété ce passage comme signifiant qu'il n'y aurait que 5 rois persans avant Alexandre le Grand et la puissance mondiale de la Grèce. La tradition juive a également cette compréhension. La description dans les versets qui suivent immédiatement Daniel 11: 1-2, c'est-à-dire Daniel 11: 3-4 est extrêmement difficile à placer avec quiconque sauf Alexandre le Grand de Grèce. À tel point que les critiques affirment que c'est l'histoire écrite après l'événement plutôt que la prophétie.

«Et moi, dans la première année de Da-riʹus le Mède, je me suis levé pour lui comme un fortifiant et une forteresse. 2 Et maintenant qu'est-ce que la vérité, je vous le dirai: «Regardez! Il y aura encore trois rois debout pour la Perse, et le quatrième amassera de plus grandes richesses que tous [les autres]. Et dès qu'il sera devenu fort dans ses richesses, il suscitera tout contre le royaume de Grèce. ».

Le roi perse qui est communément identifié comme celui qui a tout suscité contre la Grèce est Xerxès, les autres rois après que Cyrus ait été identifié comme Cambyse, Bardiya / Smerdis, Darius, avec Xerxès étant le 4^th Roi. Alternativement, y compris Cyrus et excluant le règne de moins d'un an de Bardiya / Smerdis.

Cependant, alors que ce passage pourrait simplement identifier certains rois persans et ne pas les limiter à quatre, le fait que ces versets soient suivis d'une prophétie sur Alexandre le Grand pourrait bien indiquer que l'attaque du roi perse contre la Grèce a provoqué la réponse de Alexandre le Grand. En réalité, cette attaque de Xerxès ou ses souvenirs ont en effet été l'un des moteurs de l'attaque d'Alexandre contre les Perses pour se venger.

Il y a un autre problème potentiel en ce que le roi perse qui est devenu riche à la suite de l'instauration d'un tribut / impôt annuel était Darius et c'est lui qui a lancé la première attaque contre la Grèce. Xerxes a simplement profité des richesses héritées et a tenté de terminer la tentative de subjuguer la Grèce.

Une interprétation étroite de cette Écriture ne fonctionne dans aucun scénario.

Résumé provisoire des constatations

Il y a de sérieux problèmes à identifier Assuérus comme Xerxès, et Artaxerxès I comme Artaxerxes dans les dernières parties d'Esdras et le livre de Néhémie qui est communément fait à la fois par des érudits séculiers et des organismes religieux. Ces identifications conduisent à des problèmes avec l'âge de Mardochée et donc d'Esther, et aussi avec l'âge d'Esdras et de Néhémie. Cela rend également la première division de 7 sept vide de sens.

De nombreux sceptiques bibliques signalent immédiatement ces problèmes et concluent que la Bible ne peut être invoquée. Cependant, d'après l'expérience de l'auteur, il a toujours constaté que la Bible pouvait être invoquée. C'est l'histoire séculière ou les interprétations de celui-ci qui ne peuvent pas toujours être invoquées. L'expérience de l'auteur montre également que plus la solution suggérée est compliquée, plus elle est improbable.

L'intention est d'identifier tous les problèmes et ensuite de chercher une solution chronologique qui donnera des réponses satisfaisantes à ces problèmes tout en étant d'accord avec le récit biblique.

À suivre dans la partie 2….

 

 

[I] Exégèse [<Grec exègeisthai (interpréter) ex- (out) + hègeisthai (mener). Lié à l'anglais «seek».] Pour interpréter un texte au moyen de analyse approfondie de son contenu.

[Ii] Eisegesis [<Grec eis- (en) + hègeisthai (mener). (Voir «exégèse».)] Un processus où l'on mène à l'étude en lisant le texte sur la base d'idées préconçues de ses significations.

[Iii] Pour ceux qui souhaitent un examen rapide des nombreuses théories disponibles et de leur différence, l'article suivant peut être intéressant. https://www.academia.edu/506098/The_70_Weeks_of_Daniel_-_Survey_of_the_Interpretive_Views

[Iv] https://biblehub.com/hebrew/7620.htm

[V] Le récit biblique ne donne pas de chiffres aux rois de Perse - ni à aucun autre rois d'ailleurs. Il n'y a pas non plus de disques persans comme ceux-là. La numérotation est un concept plus moderne pour tenter de clarifier quel roi du même nom a régné à un moment donné.

[Vi] Il y a eu des tentatives pour forcer l'ajustement de cette période de 445 EC à 29 EC, par exemple en utilisant chaque année seulement 360 jours (comme une année prophétique) ou en déplaçant la date de l'arrivée et de la mort de Jésus, mais celles-ci sont en dehors de la portée de cet article car ils sont dérivés par eisegesis, plutôt que par exégèse.

[Vii] Gérard Gertoux: https://www.academia.edu/2421036/Dating_the_reigns_of_Xerxes_and_Artaxerxes

Rolf Furuli: https://www.academia.edu/5801090/Assyrian_Babylonian_Egyptian_and_Persian_Chronology_Volume_I_persian_Chronology_and_the_Length_of_the_Babylonian_Exile_of_the_Jews

Yehuda Ben – Dor: https://www.academia.edu/27998818/Kinglists_Calendars_and_the_Historical_Reality_of_Darius_the_Mede_Part_II

[Viii] Bien que cela soit contesté par d'autres.

[Ix] Veuillez consulter la série en 7 parties «Un voyage de découverte à travers le temps».  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[X] Exégèse est l'exposition ou l'explication d'un texte basé sur une analyse minutieuse et objective. Le mot exégèse signifie littéralement «sortir de». Cela signifie que l'interprète est amené à ses conclusions en suivant le texte.

[xi] Eisegesis est l'interprétation d'un passage basée sur une lecture subjective et non analytique. Le mot eisegesis signifie littéralement «mener», ce qui signifie que l'interprète injecte ses propres idées dans le texte, ce qui signifie ce qu'il veut.

[xii] Voir Néhémie 3: 4,30 "Meshullam, fils de Berechiah" et Néhémie 3: 6 «Meshullam, fils de Besodeiah», Néhémie 12:13 "Pour Ezra, Meshullam", Néhémie 12:16 "Pour Ginnethon, Meshullam" par exemple. Néhémie 9: 5 & 10: 9 pour Jeshua, fils d'Azaniah (un Lévite).

[xiii] Selon Josèphe, l'arrivée de Néhémie à Jérusalem avec la bénédiction du roi a eu lieu le 25^th année de Xerxès. Voir http://www.ultimatebiblereferencelibrary.com/Complete_Works_of_Josephus.pdf  Josèphe, Antiquités des Juifs, livre XI, chapitre 5 v 6,7