[Ci sono alcuni commenti perspicaci e stimolanti sotto il post "Il grande lavoro del diavolo" che mi hanno fatto pensare a cosa significa veramente l'appartenenza alla congregazione. Questo post è il risultato.]

"L'iscrizione ha i suoi privilegi."

Questo non è solo lo slogan pubblicitario di una popolare carta di credito, ma è una parte fondamentale della psiche di JW. Ci viene insegnato a credere che la nostra salvezza dipende dalla continua buona reputazione della nostra appartenenza all'Organizzazione. Questo è stato il caso sin dai tempi di Rutherford.

Quanto è urgente nel breve tempo rimanente identificarsi con la società del Nuovo Mondo all'interno del nuovo sistema di cose arcaico! (w58 5 / 1 p. 280 par. 3 Living Up to the Name)

Rimarrai nel paradiso spirituale simile a un'arca in cui sei entrato? (w77 1/15 p. 45 par. 30 Affrontare con fiducia la “grande tribolazione”)

Per la sicurezza e la sopravvivenza dei veri adoratori esiste un paradiso spirituale simile a un'arca. (2 Corinti 12: 3, 4) Per essere preservati durante la grande tribolazione, dobbiamo rimanere in quel paradiso. (w03 12/15 p. 19 par.22 La nostra vigilanza assume maggiore urgenza)

"L'appartenenza ha i suoi privilegi, in primis la salvezza." Questo è il messaggio
Ovviamente, il concetto dell'organizzazione che agisce come una sorta di moderna arca di Noè è un'invenzione che si trova solo nelle nostre pubblicazioni. Usiamo la similitudine che si trova in 1 Pietro 3:21 che paragona l'Arca al battesimo, e con qualche gioco di prestigio teologico la trasformiamo in una metafora della protezione offerta dall'appartenenza.
L'idea che il semplice rimanere all'interno dell'organizzazione sia una garanzia di salvezza è molto allettante. È una sorta di via pittorica per la salvezza. Fai solo quello che ti viene detto, ubbidisci agli anziani, ai sorveglianti viaggianti e, naturalmente, alla guida del Corpo Direttivo, partecipa regolarmente al servizio di campo, partecipa a tutte le adunanze e la tua salvezza è praticamente assicurata. Come entrare nell'arca dei giorni di Noè, è davvero molto semplice. Una volta dentro, e finché rimani dentro, sei al sicuro.
Questa idea non è nuova. CT Russell ha scritto in Studi nelle Scritture, Volume 3, pag. 186:  "È nata l'idea falsa, prima promulgata dal Papato, che l'appartenenza a un'organizzazione terrena è essenziale, gradita al Signore e necessaria alla vita eterna".
Nella pagina seguente scrisse anche: “Ma nessuna organizzazione terrena può concedere un passaporto per la gloria celeste. Il settario più bigotto (a parte il romanista) non pretenderà nemmeno che l'appartenenza alla sua setta garantirà la gloria celeste ". Hmm…. "Il settario più bigotto (a parte il romanista [e il testimone di Geova]", sembrerebbe. Come sembrano ora molto ironiche quelle parole alla luce dei suddetti estratti dalle nostre pubblicazioni.
Evitava anche di nominare una religione, motivo per cui sotto il suo termine eravamo conosciuti semplicemente come studenti della Bibbia. Tuttavia, non andava bene per il fratello Rutherford. Ha lavorato dall'inizio della sua presidenza per mettere tutte le congregazioni sotto il controllo centralizzato. Quello che gli piaceva chiamare un accordo teocratico. Sotto Russell, le congregazioni di Studenti Biblici erano vagamente affiliate alla Watchtower Bible & Tract Society. Rutherford aveva bisogno di darci un'identità, proprio come ogni altra religione là fuori. Ecco come è successo pochi giorni prima della convenzione di Columbus, Ohio del 1931, secondo AH Macmillan.

“... Il fratello Rutherford mi disse che si era svegliato una notte mentre si stava preparando per quella convention e disse: 'Per cosa al mondo ho suggerito una convention internazionale quando non ho discorsi o messaggi speciali per loro? Perché portarli tutti qui? E poi iniziò a pensarci, e Isaiah 43 gli venne in mente. Si alzò alle due del mattino e scrisse in stenografia, alla sua scrivania, uno schema del discorso che avrebbe tenuto sul Regno, sulla speranza del mondo e sul nuovo nome. E tutto ciò che fu pronunciato da lui in quel momento fu preparato quella notte, o quella mattina alle due. E [non c'è] alcun dubbio nella mia mente - né allora né ora - che il Signore lo abbia guidato in questo, e questo è il nome che Geova vuole che portiamo e che siamo molto felici e molto felici di averlo ”. (Yb75 p. 151 par. 2)

Comunque sia, la base per il nome è Isa. 43:10 come sa ogni Testimone di Geova. Tuttavia, questo era diretto agli israeliti. Perché stava adottando un nome che precede il cristianesimo? I cristiani del I secolo erano conosciuti con quel nome? La Bibbia dice che erano chiamati "la Via" e come "cristiani", anche se sembra che quest'ultima sia stata data loro dalla divina provvidenza. (Atti 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) Anche il nostro nome fu dato dalla divina provvidenza, come afferma il fratello MacMillan?[I]  Se è così, perché non erano conosciuti i cristiani del primo secolo? In effetti, perché non abbiamo scelto un nome per il quale potrebbe esserci una base nell'era cristiana.

(Atti 1: 8) “. . .Ma riceverai potere quando lo spirito santo arriverà su di TE, e sarai testimone di me sia a Gerusalemme che in tutta la Giudea e la Samaria e nella parte più lontana della terra ”.

Si potrebbe sostenere che se abbiamo bisogno di un nome univoco, possiamo chiamarci Testimoni di Gesù in base agli Atti. 1: 8. Non lo sto sostenendo per un momento, ma sto semplicemente mostrando che la nostra base per chiamarci Testimoni di Geova semplicemente non si trova nelle Scritture Cristiane che sono, dopo tutto, la base del cristianesimo.
Tuttavia, c'è un altro problema con il nome. Concentra tutta la nostra attenzione sulla testimonianza. La premessa è che rendiamo testimonianza della giustizia del governo di Geova con la nostra condotta e il nostro modo di vivere. Con queste cose dimostriamo che il dominio umano è un fallimento e il dominio divino è l'unica strada da percorrere. Inoltre, ci riferiamo alla nostra opera di predicazione come "opera di testimonianza". Questo lavoro di testimonianza viene svolto di porta in porta. Pertanto, se non “testimoniamo” nel servizio di campo non siamo veri “testimoni”.
Qui è dove conduce questo pensiero.
Se un editore non riporta il proprio tempo per sei mesi consecutivi, sarà considerato "inattivo". A quel punto, il nome dell'editore deve essere rimosso dall'elenco della congregazione dei gruppi di servizio, che è affisso sul tabellone degli annunci nella sala. Apparentemente, lo scopo di questo elenco è organizzare il lavoro di testimonianza in gruppi di dimensioni gestibili. In pratica, è diventata la lista ufficiale dei membri della congregazione. Se ne dubiti, guarda cosa succede se il nome di qualcuno viene rimosso da esso. Ho visto personalmente quanto si arrabbi un editore quando scopre che il suo nome non è nell'elenco.
Il fatto è che l'elenco viene usato quando arriva il CO e interroga gli anziani sulla loro attività pastorale. Ci si aspetta che gli anziani assegnati a ciascun gruppo prestino particolare attenzione a coloro che fanno parte del loro gruppo per scopi pastorali. Nelle grandi congregazioni dove è difficile tenere traccia di tutti, questa disposizione aiuta gli anziani, se stanno veramente facendo il loro lavoro, a sorvegliare un numero minore di pecore per garantire la salute spirituale di tutti coloro che sono sotto la loro cura.
Se un nome viene eliminato dall'elenco per inattività nel servizio di campo, non c'è nessuno incaricato di sorvegliare la 'pecora smarrita'. Quello che ha bisogno di più cure viene rimosso dalla vista. Questo dimostra che coloro che non partecipano al servizio di campo non sono considerati testimoni di Geova e non fanno realmente parte dell'organizzazione simile a un'arca che assicura la loro salvezza. Conosco una sorella che mi ha scritto spiegando come era andata a prendere il ministero del Regno per il mese e le era stato detto che i KM erano solo per i proclamatori. Questa sorella frequentava regolarmente le adunanze sebbene con notevoli difficoltà personali e frequentava anche la Scuola di Ministero Teocratico. Tutto ciò non aveva importanza. Era inattiva e quindi non membro. La natura insensibile dell'applicazione di questa `` regola teocratica '' la sconvolse così tanto che avrebbe abbandonato completamente se non fosse stato per l'amorevole preoccupazione di un anziano che, dopo aver appreso della sua situazione, prese accordi privati ​​per farle ottenere un KM e metterla nel suo gruppo. Col tempo si è riattivata ed è ancora attiva, ma una pecora è stata quasi cacciata dal gregge perché l'adesione alla regola era più importante di un'espressione d'amore.
L'intero concetto di editori irregolari ed editori inattivi; in effetti, l'intero concetto di editore non ha fondamento nelle scritture. Tuttavia, è diventata la base per l'appartenenza alla congregazione e, quindi, la base per la nostra salvezza e per raggiungere la vita eterna.
La finzione che ognuno di noi dovrebbe consegnare mensilmente il Rapporto del servizio di campo è necessaria affinché il Corpo Direttivo possa pianificare il lavoro mondiale e la produzione di letteratura nasconde la vera verità. In parole povere, è un meccanismo di controllo; un modo per monitorare chi è attivo e come sta rimanendo indietro. È anche una fonte di notevole senso di colpa che induce lo stress. Se le proprie ore scendono al di sotto della media della congregazione, si è considerati deboli. Se un livello di ore costantemente più alto diminuisce di un mese a causa di malattia o responsabilità familiari, si sente il bisogno di scusarsi con gli anziani. Il nostro servizio al nostro Dio viene misurato e controllato dagli uomini, ed è per gli uomini che ci sentiamo in obbligo di trovare scuse. Questo ha un senso distorto, perché la nostra salvezza dipende dal rimanere nell'Organizzazione, e questo dipende dal piacere agli uomini.
Dov'è la base scritturale di tutto ciò?
Ricordo che molti anni fa, all'adunanza degli anziani durante la visita del sorvegliante di circoscrizione, mi fece notare che mia moglie era irregolare, non avendo consegnato la sua relazione per il mese precedente. C'erano un certo numero di irregolari perché non eravamo grandi nella raccolta di rapporti. Se hanno perso un mese, hanno consegnato due rapporti il ​​successivo. Nessun grosso problema. Ma è stato un grosso problema per il CO. Gli ho assicurato che mia moglie era stata fuori, ma non l'avrebbe considerata nel suo rapporto. Non senza un suo vero rapporto scritto.
Siamo ossessionati da queste cose a tal punto che i fratelli e le sorelle sentono che se non riportano accuratamente il loro tempo, mentono a Dio, come se Geova si preoccupasse di una iota per una pagella.
Mi piacerebbe vedere cosa accadrebbe se una congregazione piena di proclamatori zelanti decidesse di consegnare i loro rapporti senza apporre alcun nome. La Società avrebbe ancora tutte le informazioni di cui avrebbe bisogno, ma non ci sarebbe modo di aggiornare le schede degli editori per nessuno. Sono sicuro che questo semplice atto sarebbe visto come ribellione. La mia ipotesi è che il sorvegliante di circoscrizione sarebbe stato inviato a valutare la congregazione. Sarebbe stato tenuto un discorso, i presunti ring leader sarebbero stati radunati e interrogati. Diventerebbe molto disordinato. E ricorda, il peccato in questione è semplicemente non mettere il proprio nome su un pezzo di carta. Non è nemmeno desiderio di anonimato, perché la nostra testimonianza è pubblica e gli anziani sanno chi esce perché escono con noi.
Mentre ognuno di noi ripensa alla propria esperienza personale nell'organizzazione, è chiaro che nulla in questo meccanismo di controllo genera un'atmosfera di libertà e amore cristiani. In effetti, se vogliamo trovarne una controparte in altre religioni, dobbiamo guardare ai culti. Questa politica è iniziata con Rutherford e continuando a perpetuarla, ci degradiamo e disonoriamo il Dio che affermiamo di servire.

Meleti Vivlon

Articolo di Meleti Vivlon.