Questo articolo discuterà di come il Corpo Direttivo (GB) dei Testimoni di Geova (JW), proprio come il figlio minore nella parabola del "Figlio prodigo", sprecò una preziosa eredità. Considererà come è avvenuta l'eredità e i cambiamenti che l'hanno persa. Ai lettori verranno presentati i dati di "The Australian Royal Commission (ARC) in Responsible Institution to Abuse Sexual Abuse"[1] esaminare e trarre conclusioni. Questi dati saranno elaborati sulla base di sei diverse istituzioni religiose. Questo caso esemplificerà quanto dannosi siano stati i cambiamenti per gli individui. Alla fine, alla luce dell'amore cristiano, al GB verranno offerti suggerimenti per incoraggiare un approccio più simile a quello di Cristo nel trattare queste questioni.

Contesto storico

Edmund Burke si era disilluso della Rivoluzione francese e in 1790 ha scritto un opuscolo Riflessioni sulla rivoluzione in Francia in cui difende la monarchia costituzionale, la chiesa tradizionale (anglicana in quel caso) e l'aristocrazia.

In 1791, Thomas Paine ha scritto il libro I diritti dell'uomo. Europa e Nord America erano sconvolti. Le colonie 13 avevano guadagnato la loro indipendenza dalla Gran Bretagna e si sentivano gli effetti collaterali della Rivoluzione francese. Il vecchio ordine fu minacciato dalla rivoluzione e dagli inizi del concetto di democrazia in Europa e Nord America. Per coloro che sfidano il vecchio ordine, è emersa la questione di cosa significhi per i diritti di ciascun individuo.

Coloro che abbracciarono il Nuovo Mondo videro nel libro di Paine e le sue idee, le basi di un nuovo mondo che potevano creare attraverso un sistema democratico repubblicano. Molti dei diritti degli uomini furono discussi ma i concetti non erano necessariamente definiti dalla legge. Allo stesso tempo, scrisse Mary Wollstonecraft La rivendicazione dei diritti delle donne in 1792, che completava il lavoro di Paine.

Nel 20th secolo i Testimoni di Geova (TdG) hanno svolto un ruolo importante nel sancire molti di questi diritti nella legge. Negli Stati Uniti dalla fine degli anni '1930 agli anni '1940, la loro lotta per praticare la fede secondo la loro coscienza portò a molti casi giudiziari con un numero considerevole deciso a livello della Corte Suprema. Hayden Covington, l'avvocato dei JW, ha presentato 111 petizioni e appelli alla Corte Suprema. In totale, ci sono stati 44 casi e questi includevano la distribuzione porta a porta di letteratura, saluti obbligatori alla bandiera, ecc. Covington ha vinto più dell'80% di questi casi. Si è verificata una situazione simile in Canada, dove anche i JW hanno vinto le loro cause.[2]

Allo stesso tempo, nella Germania nazista, i JW hanno preso posizione per la loro fede e hanno affrontato livelli di persecuzione senza precedenti da parte di un regime totalitario. I JW erano insoliti nei campi di concentramento dal fatto che potevano andarsene in qualsiasi momento se avessero scelto di firmare un documento che rinunciava alla loro fede. La stragrande maggioranza non ha compromesso la propria fede, ma i dirigenti della Filiale tedesca erano disposti a scendere a compromessi.[3]  La posizione della maggioranza è una testimonianza di coraggio e fede sotto gli orrori più inimmaginabili, e in definitiva la vittoria su un regime totalitario. Questa posizione è stata ripetuta contro altri regimi totalitari come l'Unione Sovietica, i paesi del blocco orientale e altri.

Queste vittorie, insieme alle tattiche impiegate, furono usate da molti altri gruppi che combattevano per le loro libertà nei decenni a venire. I JW hanno contribuito a definire e svolgere un ruolo significativo nello stabilire i diritti degli esseri umani. La loro posizione era sempre basata sui diritti degli individui di esercitare la loro coscienza personale in materia di culto e cittadinanza.

I diritti umani sono stati stabiliti e sanciti dalla legge, e questo può essere visto in numerosi casi portati davanti alle Corti Supreme da JW in molte nazioni in tutto il mondo. Sebbene molti trovassero sgradevole il proselitismo dei JW e il tono della loro letteratura, c'era un rispetto riluttante per la loro posizione e fede. Il diritto di ogni persona di esercitare pienamente la propria coscienza è un principio fondamentale della società moderna. Questa era una dotazione di immenso valore insieme all'eredità di molti solidi insegnamenti biblici dal Movimento degli Studenti Biblici degli 1870 in poi. L'individuo e la sua relazione con il suo Creatore e l'uso di una coscienza personale erano al centro della lotta di ogni JW.

L'ascesa dell'organizzazione

Quando le congregazioni si formarono per la prima volta negli 1880 / 90, avevano una struttura congregazionale. Tutte le congregazioni (chiamate dagli Studenti Biblici ai tempi di Russell ecclesia; una traslitterazione della parola greca comunemente tradotta "chiesa" nella maggior parte delle Bibbie) sono state fornite linee guida sulla struttura, lo scopo, ecc.[4] Ognuna di queste congregazioni Studenti Biblici erano entità autonome con eletti e diaconi eletti. Non vi era alcuna autorità centrale e ogni congregazione funzionava a beneficio dei suoi membri. La disciplina della congregazione è stata amministrata in una riunione del tutto ecclesia come indicato in Studi sulle Scritture, volume sei.

Sin dai primi 1950, la nuova leadership dei JW decise di incorporare il concetto di Rutherford del Organizzazione[5] e si è trasferito a diventare un'entità aziendale. Ciò ha comportato la creazione di regole e regolamenti che dovevano essere seguiti - che avrebbero mantenuto l'Organizzazione "pulita" - insieme al nuovo accordo del comitato giudiziario per trattare coloro che commettevano peccati "gravi"[6]. Ciò ha comportato l'incontro con tre anziani in una riunione segreta chiusa per giudicare se l'individuo fosse pentito.

Questo cambiamento significativo non può essere basato scritturalmente come dimostrato in un articolo intitolato "Sei anche scomunicato?"[7] Lì, la pratica della scomunica della Chiesa cattolica ha dimostrato di non avere basi scritturali, ma di basarsi esclusivamente sulla "legge canonica". Successivamente e nonostante l'articolo, l'Organizzazione ha deciso di creare la propria "legge canonica"[8].

Negli anni seguenti, ciò ha portato a una forma di leadership molto autocratica con molte decisioni che hanno causato molta sofferenza e sofferenza agli individui. Una questione molto affascinante era il rifiuto del servizio militare. Gli Studenti Biblici hanno affrontato questa sfida durante la prima guerra mondiale. C'erano articoli scritti dal WTBTS che davano una guida ma sottolineavano in modo importante che ognuno deve usare la propria coscienza. Alcuni servirono nel Corpo medico; altri non indossavano l'uniforme militare; alcuni avrebbero intrapreso il servizio civile e così via. Tutti erano uniti nel non prendere le armi per uccidere i loro simili, ma ognuno ha esercitato la propria coscienza su come affrontare il problema. Un libro eccellente intitolato, Obiettivi di coscienza dello Studente Biblico nella Guerra Mondiale 1 - Gran Bretagna di Gary Perkins, fornisce eccellenti esempi di stand.

Al contrario, più tardi durante la presidenza di Rutherford, furono emanate regole molto specifiche in cui le JW non potevano accettare il servizio civile. L'impatto di questo può essere visto nel libro intitolato, I Wept by the Rivers of Babylon: A Prisoner of Conscience in a Time of War di Terry Edwin Walstrom, dove come JW delinea le sfide che ha dovuto affrontare e l'assurdità di non accettare il servizio civile in un ospedale locale. Qui, spiega in dettaglio come doveva essere sostenuta la posizione dell'Organizzazione, mentre la sua coscienza non poteva vedere un problema con il servizio civile. È interessante notare che, a partire da 1996, è stato ritenuto accettabile per JW intraprendere un servizio civile alternativo. Ciò significa che il GB ora consente all'individuo di esercitare nuovamente la propria coscienza.

Gli insegnamenti impartiti dal Corpo Direttivo, creati in 1972 e perfettamente funzionanti da 1976[9], deve essere accettata come "verità presente" finché "nuova luce" non viene rivelata da loro. C'è stata una pletora di regole e regolamenti per il gregge in ogni aspetto della vita, e coloro che non lo rispettano sono visti come "non esemplari". Ciò porta spesso a un'udienza giudiziaria, come indicato in precedenza, e alla possibile disassociazione. Molte di queste regole e regolamenti hanno subito un'inversione di 180 gradi, ma quelle disassociate secondo la regola precedente non sono state reintegrate.

Questo calpestio sulla coscienza personale degli individui arriva al punto in cui ci si deve chiedere se il GB capisce davvero la coscienza umana. Nella pubblicazione, Organizzato per fare la volontà di Geova, pubblicato 2005 e 2015 nel capitolo 8, paragrafo 28, afferma per intero:

“Ogni editore deve seguire la propria coscienza addestrata sulla Bibbia quando determina in preghiera ciò che costituisce un periodo di testimonianza. Alcuni editori predicano in aree densamente popolate, mentre altri lavorano territori in cui vi sono pochi abitanti e sono richiesti viaggi considerevoli. I territori differiscono; gli editori differiscono nel modo in cui considerano il loro ministero. Il Corpo Direttivo non impone la propria coscienza alla congregazione mondiale su come si deve contare il tempo trascorso nel servizio di campo, né è stato nominato nessun altro per giudicare la questione. 6: 1; 7: 1; 1 Tim. 1: 5 “.

Affermare che un corpo collettivo di uomini (GB) avrebbe una sola coscienza non ha senso. La coscienza umana è uno dei grandi doni di Dio. Ognuno è unico e modellato in base a una varietà di fattori. Come può un gruppo di uomini avere la stessa coscienza?

Una persona disassociata sarà evitata dagli individui nella comunità JW e dai membri della famiglia. Da 1980, questo processo è diventato molto più duro con molti video che mostrano il gregge su come ridurre o evitare del tutto il contatto. Questa istruzione è stata particolarmente focalizzata sui familiari immediati. Coloro che non rispettano sono considerati spiritualmente deboli e l'associazione con loro è ridotta al minimo.

Questo chiaramente va contro la lotta che molti individui TdG hanno avuto con vari magistrati per stabilire che la coscienza umana deve essere lasciata fiorire. In effetti, l'Organizzazione stava dettando come un individuo avrebbe dovuto usare la propria coscienza. I membri della congregazione non potevano avere dettagli sull'udienza, non potevano parlare con l'individuo e venivano tenuti all'oscuro. Ciò che ci si aspettava da loro era la totale fiducia nel processo e negli uomini responsabili dell'udienza.

Con l'avvento dei social media, molti ex JW si sono fatti avanti e hanno dimostrato - in molti casi con registrazioni e altre prove - l'ingiustizia pura o il trattamento ingiusto che hanno ricevuto in queste udienze giudiziarie.

Questo resto di questo articolo evidenzierà come questo Corpo Direttivo, proprio come il figlio minore nella parabola del Figliol Prodigo, abbia sperperato un'enorme eredità, prendendo in considerazione alcuni dei risultati di La Royal Commission australiana (ARC) in risposte istituzionali agli abusi sessuali su minori.

The Australian Royal Commission (ARC)

L'ARC è stato istituito nel 2012 per valutare l'entità e le cause degli abusi sui minori istituzionali e, nel processo, per studiare le politiche e le procedure di varie organizzazioni. Questo articolo si concentrerà sulle istituzioni religiose. L'ARC ha completato la sua funzione nel dicembre 2017 e ha prodotto un ampio rapporto.

"Il brevetto sulle lettere fornito alla Royal Commission richiedeva che" indagasse sulle risposte istituzionali alle accuse e agli episodi di abusi sessuali su minori e questioni connesse ". Nello svolgimento di questo compito, la Commissione Reale è stata diretta a concentrarsi su questioni sistemiche, essere informato dalla comprensione dei singoli casi e fare scoperte e raccomandazioni per proteggere meglio i bambini dagli abusi sessuali e alleviare l'impatto degli abusi sui bambini quando si verificano. La Royal Commission ha fatto questo organizzando audizioni pubbliche, sessioni private e un programma politico e di ricerca.[10] "

Una Commissione Reale è il più alto livello di indagine nei paesi del Commonwealth e ha una vasta gamma di poteri per richiedere informazioni e persone per cooperare. Le sue raccomandazioni sono studiate dal governo e decideranno sulla legislazione per farle rispettare. Il governo non deve accettare le raccomandazioni.

Metodologia

Esistono tre metodi principali utilizzati. Questi sono i seguenti:

1. Politica e ricerca

Ogni istituzione religiosa ha fornito i dati che deteneva su segnalazioni e rapporti di abusi su minori. Queste informazioni sono state studiate e sono stati scelti casi specifici per condurre un'audizione pubblica.

Inoltre, l'ARC ha consultato rappresentanti governativi e non governativi, sopravvissuti, istituzioni, autorità di regolamentazione, esperti di politica e altri esperti, accademici e gruppi di sostegno e sostegno ai sopravvissuti. La comunità più ampia ha avuto l'opportunità di contribuire alla considerazione delle questioni sistemiche e delle risposte attraverso i processi di consultazione pubblica.

2. Audizioni pubbliche

Fornirò i paragrafi da Rapporto finale: volume 16, pagina 3, sottotitolo "Audizioni private":

“Una Commissione Reale fa normalmente il suo lavoro attraverso audizioni pubbliche. Eravamo consapevoli che in molte istituzioni si sono verificati abusi sessuali su minori, che potrebbero essere indagati in un'audizione pubblica. Tuttavia, se la Commissione Reale dovesse tentare tale compito, occorrerebbe applicare molte risorse in un periodo di tempo indeterminato, ma lungo. Per questo motivo i Commissari hanno accettato i criteri in base ai quali il Senior Counsel Assisting identificava le questioni appropriate per un'audizione pubblica e le presentava come singoli "casi studio".

La decisione di condurre un caso di studio è stata informata se l'audizione avrebbe fatto avanzare o meno la comprensione di questioni sistemiche e avrebbe offerto l'opportunità di imparare da errori precedenti in modo che qualsiasi risultato e raccomandazione per il futuro cambiamento fatto dalla Commissione Reale avrebbe avuto una base sicura. In alcuni casi la pertinenza delle lezioni da apprendere sarà limitata all'istituzione oggetto dell'audizione. In altri casi avranno rilevanza per molte istituzioni simili in diverse parti dell'Australia.

Sono state inoltre organizzate audizioni pubbliche per aiutare a comprendere l'entità dell'abuso che potrebbe essersi verificato in particolari istituti o tipi di istituti. Ciò ha consentito alla Royal Commission di comprendere le modalità di gestione delle varie istituzioni e il modo in cui hanno risposto alle accuse di abusi sessuali su minori. Laddove le nostre indagini hanno identificato una significativa concentrazione di abusi in un'istituzione, la questione potrebbe essere portata avanti in un'audizione pubblica.

Sono state organizzate anche audizioni pubbliche per raccontare le storie di alcuni individui, che hanno aiutato a comprendere pubblicamente la natura dell'abuso sessuale, le circostanze in cui può verificarsi e, soprattutto, l'impatto devastante che può avere sulla vita delle persone. Le audizioni pubbliche erano aperte ai media e al pubblico e sono state trasmesse in diretta sul sito web della Royal Commission.

I risultati dei Commissari di ciascuna audizione sono stati generalmente esposti in un rapporto di studio di caso. Ogni relazione è stata presentata al governatore generale e ai governatori e amministratori di ciascuno stato e territorio e, se del caso, presentata al parlamento australiano e resa pubblica. I commissari hanno raccomandato che alcuni casi di studio non vengano presentati a me a causa di procedimenti penali attuali o futuri ".

3. Sessioni private

Queste sessioni dovevano fornire alle vittime l'opportunità di raccontare la propria storia personale di abusi sessuali su minori in un contesto istituzionale. Quanto segue è dal volume 16, pagina 4, sottotitolo "Sessioni private":

“Ogni sessione privata è stata condotta da uno o due commissari ed è stata un'opportunità per una persona di raccontare la propria storia di abusi in un ambiente protetto e di supporto. Molti resoconti di queste sessioni sono riportati in una forma non identificata nella presente relazione finale.

Conti scritti hanno permesso alle persone che non hanno terminato le sessioni private di condividere le loro esperienze con i Commissari. Le esperienze dei sopravvissuti descritte nei resoconti scritti hanno informato la presente relazione finale allo stesso modo di quelle condivise con noi
in sessioni private.

Abbiamo anche deciso di pubblicare, con il loro consenso, il maggior numero possibile di esperienze individuali di sopravvissuti, come narrazioni de-identificate tratte da sessioni private e resoconti scritti. Queste narrazioni sono presentate come resoconti di eventi raccontati dai sopravvissuti all'abuso sessuale di minori nelle istituzioni. Speriamo che condividendoli con il pubblico contribuiranno a una migliore comprensione del profondo impatto dell'abuso sessuale sui minori e possano contribuire a rendere le nostre istituzioni il più sicure possibile per i bambini in futuro. Le narrazioni sono disponibili come appendice online di Volume 5, sessioni private. “

È importante comprendere a fondo la metodologia e le fonti di dati. Nessuna istituzione religiosa può rivendicare pregiudizi o informazioni false, poiché tutti i dati provengono dall'organizzazione e dalla testimonianza delle vittime. L'ARC ha analizzato le informazioni disponibili, verificato con i rappresentanti delle varie istituzioni religiose, confermato con le vittime e presentato i suoi risultati insieme alle raccomandazioni per istituzioni specifiche e nel loro insieme.

Giudizio

Ho creato una tabella che mostra le informazioni chiave su sei istituzioni religiose indagate dall'ARC. Consiglierei la lettura dei rapporti. Sono in 4 parti:

  • Raccomandazioni sulla relazione finale
  • Rapporto finale Istituzioni religiose Volume 16: Libro 1
  • Rapporto finale Istituzioni religiose Volume 16: Libro 2
  • Rapporto finale Istituzioni religiose Volume 16: Libro 3

 

Religione E aderenti Caso Di Studio Presunti autori e posizioni ricoperte Reclami totali

 

Segnalazione alle autorità e scuse alle vittime Compensazione, sostegno e regime di ricorso nazionale
Cattolico

5,291,800

 

 

15 Casi di studio in totale. Numeri 4,6, 8, 9, 11,13,14, 16, 26, 28, 31, 35, 41, 43, 44

2849 ha intervistato

1880

presunti autori

693 Fratelli e religiose (597) e sorelle (96) (37%)

Sacerdoti 572 inclusi sacerdoti diocesani 388 e sacerdoti religiosi 188 (30%)

Laici 543 (29%)

72 con stato religioso sconosciuto (4%)

4444 Alcuni casi sono stati segnalati alle autorità civili. Scuse date.

In 1992 è stata rilasciata la prima dichiarazione pubblica in cui si riconosceva l'abuso. Da 1996 in poi, sono state fatte scuse e da Towards Healing (2000) ha fornito chiare scuse a tutte le vittime del clero e della religione. Inoltre, in 2013 in "Issues paper ..." sono state fornite chiare scuse.

Le richieste di 2845 di abusi sessuali su minori a febbraio 2015 hanno comportato il pagamento di $ 268,000,000 di cui $ 250,000,000 era in pagamento monetario.

Media di $ 88,000.

Istituire un processo "Verso la guarigione" per aiutare le vittime.

Prenderanno in considerazione il pagamento nel National Redress Scheme.

 

anglicano

3,130,000

 

 

 

7 Casi di studio in totale. Numeri 3, 12, 20, 32, 34, 36, 42

594 ha intervistato

 

569

presunti autori

50% laici

43% ordinato clero

7% sconosciuto

1119 Alcuni casi sono stati segnalati alle autorità civili. Scuse date.

Nel 2002 il Comitato permanente del Sinodo generale emette scuse nazionali. In 2004 il Sinodo generale si è scusato.

Reclami 472 (42% di tutti i reclami). Ad oggi 2015 $ 34,030,000 in media $ 72,000). Ciò include compensazione monetaria, trattamento, spese legali e di altro tipo.

Istituire un comitato per la protezione dei minori in 2001

2002-2003- Crea un gruppo di lavoro sugli abusi sessuali

Vari risultati da questi gruppi.

Prenderanno in considerazione il pagamento nel National Redress Scheme

 

esercito della Salvezza

Ufficiali 8,500 plus

 

 

4 Casi di studio in totale. Numeri 5, 10, 33, 49

294 ha intervistato

Non è possibile quantificare i presunti numeri di autori Alcuni casi sono stati segnalati alle autorità civili. Scuse date.

 

Prenderanno in considerazione il pagamento nel National Redress Scheme
Testimoni di Geova

68,000

 

2 Casi di studio in totale. Numeri 29, 54

70 ha intervistato

1006

presunti autori

579 (57%) confessato

108 (11%) erano anziani o servitori di ministero

28 sono stati nominati Anziani o Servitori di ministero dopo il primo caso di presunto abuso

1800

presunte vittime

Gli autori di 401 (40%) sono stati disassociati.

230 ripristinato

78 disassociato più di una volta.

 

Nessun caso è stato segnalato alle autorità civili e nessuna scusa a nessuna delle vittime. Nessuno.

Nuova politica che informa le vittime e le famiglie che hanno il diritto di denunciare alle autorità.

Nessuna dichiarazione sul National Redress Scheme.

Australian Christian Churches (ACC) e chiese pentecostali affiliate

 

350,000 + 260,600 = 610,600

 

2 in totale. Numeri 18, 55

37 ha intervistato

Non è possibile quantificare i presunti numeri di autori Durante le Chiese cristiane australiane, il pastore Spinella si è scusato con le vittime in pubblico. Prenderanno in considerazione il pagamento nel National Redress Scheme
Uniting Church in Australia (congregazionale, metodista e presbiteriana) 1,065,000 5 totale

Numeri 23, 24, 25, 45, 46

91 ha intervistato

Non data 430 Alcuni casi sono stati segnalati alle autorità civili. Il presidente dell'Assemblea generale Stuart McMillan è arrivato a nome della Chiesa. Dichiarazioni di 102 fatte contro accuse di 430. 83 di te 102 ha ricevuto un accordo. L'importo totale pagato è di $ 12.35 milioni. Il pagamento più alto è $ 2.43 milioni e il più basso $ 110. Il pagamento medio è di $ 151,000.

Prenderanno in considerazione il pagamento nel National Redress Scheme

Domande

A questo punto, non propongo di esprimere conclusioni o pensieri personali. È più utile per ogni persona considerare le seguenti domande:

  1. Perché ogni istituzione ha fallito?
  2. Come e quali mezzi di ricorso ha fornito ciascuna istituzione per le vittime?
  3. In che modo ciascuna istituzione può migliorare le proprie politiche e procedure? Per raggiungere questo obiettivo, quali devono essere gli obiettivi chiave?
  4. Perché gli anziani e le istituzioni JW non hanno segnalato casi alle autorità secolari?
  5. Perché i JW hanno un numero così elevato di presunti autori e reclami rispetto alla sua popolazione rispetto agli altri?
  6. Per un gruppo che difendeva il diritto di esercitare la coscienza, perché nessun anziano si è fatto avanti e ha parlato? Questo dà un'indicazione della cultura prevalente?
  7. Con una storia di resistenza alle autorità totalitarie, perché le persone all'interno dell'istituto JW non hanno parlato o fatto irruzione e hanno riferito alle autorità?

Ci sono molte altre domande che potrebbero essere considerate. Questi saranno sufficienti per cominciare.

In avanti

Questo articolo è scritto in uno spirito di amore cristiano. Sarebbe negligente sottolineare i difetti e non fornire un'opportunità per fare ammenda. In tutta la Bibbia, uomini di fede peccarono e avevano bisogno di perdono. Ci sono molti esempi a nostro vantaggio (Romani 15: 4).

Il pastore e poeta, il re Davide, era caro al cuore di Geova, ma sono registrati due grandi peccati, insieme al suo successivo pentimento e alle conseguenze delle sue azioni. Nell'ultimo giorno della vita di Gesù, possiamo vedere le mancanze in Nicodemo e Giuseppe di Arimatea, due membri del Sinedrio, ma vediamo anche come hanno fatto ammenda alla fine. C'è il racconto di Pietro, un amico intimo, il cui coraggio gli è venuto meno quando ha rinnegato il suo amico e Signore tre volte. Dopo la sua risurrezione, Gesù aiuta a ripristinare Pietro dal suo stato decaduto dandogli l'opportunità di dimostrare il suo pentimento riaffermando il suo amore e il suo discepolato. Tutti gli apostoli fuggirono il giorno della morte di Gesù e a tutti fu data l'opportunità di guidare la congregazione cristiana alla Pentecoste. Il perdono e la buona volontà sono forniti in abbondanza dal nostro Padre per i nostri peccati e le nostre mancanze.

Una via da seguire dopo il rapporto ARC è ammettere il peccato di aver fallito le vittime di abusi sui minori. Ciò richiede i seguenti passaggi:

  • Prega il nostro Padre celeste e chiedi il suo perdono.
  • Dimostrare la sincerità della preghiera attraverso azioni specifiche per ottenere le sue benedizioni.
  • Chiedere scusa senza riserve a tutte le vittime. Istituire un programma di guarigione spirituale ed emotiva per le vittime e le loro famiglie.
  • Ripristina immediatamente tutte le vittime che sono state disassociate e evitate.
  • Accettare di risarcire finanziariamente le vittime e non sottoporle a procedimenti giudiziari.
  • Gli anziani non dovrebbero occuparsi di questi casi in quanto non hanno le competenze richieste. Rendere obbligatorio segnalare tutte le accuse alle autorità civili. Siate sottomessi a "Cesare e alla sua legge". Un'attenta lettura di Romani 13: 1-7 mostra che Geova li ha messi in atto per affrontare tali questioni.
  • A tutti i trasgressori noti non dovrebbe essere consentito di intraprendere alcun ministero pubblico con la congregazione.
  • Il benessere dei bambini e delle vittime dovrebbe essere al centro di tutte le politiche e non della reputazione dell'organizzazione.

I suggerimenti di cui sopra farebbero un buon inizio e potrebbero inizialmente disturbare il gregge, ma spiegando sinceramente gli errori e dimostrando un atteggiamento umile, verrebbe stabilita una buona guida cristiana. Il gregge lo apprezzerebbe e risponderà nel tempo.

Il figlio minore della parabola tornò a casa pentito, ma prima che potesse dire qualcosa, il Padre lo accolse con un cuore così grande. Il figlio maggiore era perso in un modo diverso, perché non conosceva veramente suo padre. I due figli possono offrire preziose lezioni a coloro che assumono la guida, ma il più importante è quello che un meraviglioso Padre abbiamo nel nostro Dio. Il nostro meraviglioso re Gesù imita perfettamente suo padre ed è profondamente interessato al benessere di ognuno di noi. È l'unico con l'autorità di governare ognuno di noi. (Matthew 23: 6-9, 28: 18, 20) Costruisci il gregge attraverso l'uso delle Scritture e lascia che ognuno eserciti la propria coscienza sul modo migliore di servire il nostro Signore e Re.

____________________________________________________________________

[1] https://www.childabuseroyalcommission.gov.au L'intero ambito e il programma di indagine da novembre 2012 a dicembre 2017 quando le relazioni finali sono state presentate al governo australiano

[2] Vedi James Penton Testimoni di Geova in Canada: campioni di libertà di parola e di culto. (1976). James Penton è un ex testimone di Geova che da allora ha scritto due libri sulla storia della Torre di Guardia.

[3] Vedi Detlef Garbe's Tra resistenza e martirio: i testimoni di Geova nel Terzo Reich (2008) Traduzione di Dagmar G. Grimm. Inoltre, per un account più distorto, consultare il Annuario dei testimoni di Geova, 1974 pubblicato dalla Watchtower Bible and Tract Society.

[4] Andate a Studies in Scriptures: The New Creation Vol 6, Capitolo 5, "L'organizzazione" del pastore Charles Taze Russell nel 1904. Nelle precedenti edizioni della Torre di Guardia di Sion, molti di questi suggerimenti e pensieri erano stati trattati.

[5] È interessante notare che l'uso delle parole "Organizzazione" e "Chiesa" da parte di Rutherford potrebbe essere intercambiabile. Dato che il movimento degli Studenti Biblici non accettava una struttura ecclesiale centralizzata, apparentemente a Rutherford sembrava più prudente usare il termine "Organizzazione" e "Presidente" con poteri assoluti. Per 1938, l'Organizzazione era pienamente al suo posto e gli Studenti Biblici che non erano d'accordo erano andati via. Si stima che circa il 75% degli Studenti Biblici dell'epoca di Russell abbia lasciato l'organizzazione da 1917 a 1938.

[6] Questo nuovo metodo di gestione dei peccati della congregazione fu introdotto per la prima volta nel 1 di marzo1952 torre di osservazione pagine della rivista 131-145, in una serie di 3 articoli di studio settimanali. Negli anni '1930 ci furono due casi di alto profilo con persone di spicco nell'organizzazione della Watchtower Bible & Tract Society (WTBTS): Olin Moyle (consulente legale) e Walter F. Salter (direttore della filiale canadese). Entrambi hanno lasciato la rispettiva sede e hanno affrontato un processo da parte dell'intera congregazione. Queste prove erano supportate dalle Scritture ma erano considerate come causa di disunione tra i ranghi.

[7] Vedi Sveglia 8, Gennaio 1947 pagine 27-28.

[8] Ciò potrebbe essere dovuto alla rimozione di due persone di alto profilo, Olin Moyle (avvocato del WTBTS) e Walter F. Salter (direttore della filiale canadese) dall'organizzazione. Il processo utilizzato è stato dell'intero locale ecclesia riunirsi per prendere una decisione. Come in entrambi i casi, le questioni sollevate dal Presidente (Rutherford) e il fatto di discuterne apertamente avrebbero portato ulteriori domande dal gregge

[9] L'attuale affermazione è un importante punto di partenza nell'insegnamento, per cui si afferma che il Corpo Direttivo è in vigore dal 1919 ed è lo stesso dello Schiavo fedele e discreto come delineato in Matteo 24: 45-51. Nessuna prova è offerta per nessuna di queste affermazioni, e l'affermazione che questo GB è in vigore dal 1919 può essere facilmente confutata, ma questo non rientra nell'ambito di questo articolo. Vedi ws17 febbraio p. 23-24 "Chi guida il popolo di Dio oggi?"

[10] Preventivo diretto da Rapporto finale: volume 16 prefazione pagina 3

Eleasar

JW da oltre 20 anni. Si è dimesso di recente da anziano. Solo la parola di Dio è verità e non possiamo più usare che siamo nella verità. Eleasar significa "Dio ha aiutato" e sono pieno di gratitudine.
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