孤児

私は最近、かなり深いスピリチュアルな体験をしました。あなたがそうするなら、目覚めです。 今、私はあなたにすべての「神からの原理主義の啓示」をするつもりはありません。 いいえ、私が説明しているのは、パズルの重要な部分が発見され、他のすべての部分が一度に所定の位置に収まるというまれな場合に得られる感覚のタイプです。 最終的には、彼らが最近呼んでいるパラダイムシフトです。 本当に新しい霊的現実への目覚めであるものについての特に聖書の用語ではありません。 このような瞬間に、感情の全範囲があなたを襲う可能性があります。 私が経験したのは、高揚感、不思議、喜び、そして怒り、そして最後に平和でした。
あなた方の何人かは私が今いるところにすでに到着しています。 残りの部分については、私があなたを旅に連れて行くことを許可します。
「真実」を真剣に受け止め始めたとき、私はかろうじてXNUMX歳でした。 私は聖書をカバーからカバーへと読むことにしました。 ヘブライ語聖書は、部分的に、特に預言者にとっては大変でした。 私はキリスト教の聖書を見つけました[I] はるかに読みやすく、より楽しく読みました。 それでも、NWTで使用されている高床式の、しばしば衒学的な言語のために、場所によっては難しいと感じました。[II]  それで、私はキリスト教の聖書を読んでみようと思いました 新しい英語聖書 その翻訳の読みやすい言語が好きだったからです。
読みが流れるだけで意味がわかりやすく、とても楽しかったです。 しかし、深くなるにつれて、何かが足りないように感じ始めました。 私は最終的に、その翻訳から神の名前が完全に欠如していることが、私にとって不可欠な何かを奪ったという結論に達しました。 エホバの証人の一人として、神の名の使用は慰めの源になりました。 聖書の朗読でそれを奪われたので、私は神から少し離れていると感じたので、私は読書に戻りました。 新世界訳.
当時私が気付いていなかったのは、さらに大きな快適さの源を逃していたことでした。 もちろん、当時はそれを知る方法がありませんでした。 結局のところ、私はこの発見につながる証拠そのものを無視するように注意深く教えられていました。 私の目の前にあるものを見ることができなかった理由の一部は、私たちの組織が神の名前に近視眼的に焦点を合わせていたことでした。
ハックルが上昇しているのが見えるので、ここで一時停止する必要があります。 ヘブライ語聖書の翻訳における神の名の正当な回復が最も称賛に値すると私が思うことを説明させてください。 それを取り除くのは罪です。 私は判断力がありません。 私はずっと前に渡された判断を繰り返しているだけです。 で自分で読んでください 啓示22：18、19.
私にとって、神の気づきへの旅の大きな啓示の5,358つは、エホバという名前の豊かで独特な意味を理解することでした。 その名前を付けて他の人に知らせることは特権だと思いますが、それを知らせることは、私がかつて信じていたように名前自体を公開するだけではありません。 キリスト教の聖書から完全に欠落していることを知ったときに私や他の人たちに多くの驚きを引き起こしたのは、間違いなくこの敬意、さらには熱意でした。 今日、XNUMX点の写本またはキリスト教の写本の断片が存在することを知りましたが、神の名前が現れるのはXNUMXつではありません。 単一ではありません！
それを見通しに入れましょう。 ヘブライ語聖書は、最初のクリスチャン作家が羊皮紙にペンを置く前の500年から1,500、7,000年に書かれました。 既存の写本（すべての写本）から、エホバが神の名を約XNUMXか所に保存しておられることがわかりました。 それでも、キリスト教の聖書のより最近の写本では、神は彼の神の名前の単一の例を保存するのにふさわしいとは思われていません。 確かに、迷信的な写字家によって削除されたと主張することはできますが、それは神の手の短縮を意味するのではありませんか？ （（Nu 11：23）なぜエホバはヘブライ語の対応物のようにクリスチャン聖書の写本に自分の名前を保存するように行動しないのでしょうか。
これは明白で厄介な質問です。 誰もそれに合理的な答えを提供できなかったという事実は、何年もの間私を悩ませていました。 質問に対する満足のいく答えが見つからなかった理由は、間違った質問をしているからだと最近気づきました。 私はエホバの名前がずっとそこにあったという仮定に取り組んでいたので、全能の神が彼自身の言葉からそれを根絶することをどのように許されるのか理解できませんでした。 そもそもそこに置いたことがなかったので、おそらく彼がそれを保存しなかったとは思いもしませんでした。 私が尋ねるべきだった質問は、なぜエホバはクリスチャンの作家たちに彼の名前を使うように促さなかったのかということでした。

聖書を再作成しますか？

さて、あなたが私のように適切に条件付けられていれば、あなたはNWTリファレンスバイブルのJリファレンスについて考えているかもしれません。 「ちょっと待ってください。 238あります[III] 神聖な名前をキリスト教の聖書に復元した場所。」[IV]
自問すべき質問は 回復します 238の場所で、または 任意に挿入された 238か所で？ Jの参照はすべて、テトラグラマトンを含む原稿を参照しているため、ほとんどの人は、それを復元したと反射的に答えます。 それがほとんどのエホバの証人が信じていることです。 結局のところ、彼らはしません！ 今述べたように、神の名前は現存するどの写本にも現れていません。
では、J参照は何を参照していますか？
翻訳！
はい、そうです。 その他の翻訳。 [V]   私たちは、翻訳者がおそらく失われた古代の写本にアクセスできたと思われる古代の翻訳についてさえ話していません。 Jの参考文献のいくつかは、今日入手可能な原稿よりもはるかに新しい、かなり最近の翻訳を指しています。 これが意味するのは、私たちがアクセスできる同じ原稿を使用している別の翻訳者が、「神」または「主」の代わりにテトラグラマトンを挿入することを選択したということです。 これらのJ参照の翻訳はヘブライ語であったため、翻訳者は、イエスを指す主よりも、神の名前がユダヤ人の対象読者に受け入れられると感じたのかもしれません。 理由が何であれ、それは明らかに翻訳者の偏見に基づいており、実際の証拠には基づいていませんでした。
　 新世界訳 は、「推測による修正」と呼ばれる技術的プロセスに基づいて、「主」または「神」に「エホバ」を合計238回挿入しました。 これは、翻訳者が修正が必要であるという彼の信念に基づいてテキストを「修正」する場所です。この信念は証明できませんが、推測のみに基づいています。 [VI]  Jの言及は本質的に、他の誰かがすでにこの推測をしているので、NWTの翻訳委員会が同じことをすることは正当であると感じたと言っていることになります。 別の翻訳者の理論に基づいて私たちの決定を下すことは、神の言葉を台無しにする危険を冒す説得力のある理由のようには思えません。[VII]

「…もし誰かがこれらのものに追加するなら、神は彼にこの巻物に書かれているペストを追加するでしょう。 そして、もし誰かがこの預言の巻物の言葉から何かを奪うなら、神は彼の分を生命の木から聖なる都から取り去って…”（Rev. 22：18、19）

私たちは、何も追加せず、誤って削除されたものを復元するだけであると主張することにより、元の場所に「エホバ」が表示されない場所に「エホバ」を挿入する慣行に関して、この悲惨な警告の適用を回避しようとします。 他の誰かが黙示録22：18、19が警告していることについて有罪です。 しかし、私たちは物事を再び正しく設定しているだけです。
問題に関する私たちの推論は次のとおりです。

「間違いなく、キリスト教のギリシャ語聖書に神の名エホバを復活させるための明確な根拠があります。 それはまさにその翻訳者が 新世界訳 やった。 彼らは神の名を深く尊重し、元のテキストに現れるものをすべて取り除くことを恐れています。―黙示録22：18，19。」 （NWT 2013 Edition、p.1741）

このような場合にその使用がどれほど誤解を招くかを考えずに、「間違いなく」のようなフレーズを簡単に投げ出すことができます。 「疑いの余地がない」可能性がある唯一の方法は、実際の証拠に手を置くことができるかどうかです。 しかし、何もありません。 私たちが持っているのは、名前がそこにあるべきであるという私たちの強い信念だけです。 私たちの推測は、ヘブライ語聖書に何度も登場するので、神の名前はもともとそこにあったに違いないという信念に基づいています。 エホバの証人としての私たちにとって、その名前がヘブライ語聖書ではほぼ7,000回出現するはずであるが、ギリシャ語ではXNUMX回出現しないというのは違和感があるようです。 聖書の説明を探すのではなく、人間による改ざんを疑っています。
最新の翻訳者 新世界訳 「元のテキストに表示されているものをすべて削除することへの健康的な恐怖」があると主張します。 事実は、「主」と「神」です do 元のテキストに表示され、それ以外の方法で証明する方法はありません。 それらを削除して「エホバ」を挿入することにより、テキストの背後にある意味を変える危険があります。 読者を別の道に導き、著者が意図していなかった理解に導くこと。
この問題における私たちの行動には、ウザの説明を思い起こさせるというある種の誇張性があります。

　 ⁶ そして、彼らはナコンの脱穀床まで徐々にやって来ました、そしてウズザは今、[真の]神の箱に突き出て[それを]掴みました。 ⁷ その時エホバの怒りはウザと彼の不誠実な行為のために彼を打ち倒したので、彼は[真の]神の箱舟の近くでそこで死にました。 ⁸ そして、ダビデはエホバがウザに対する破裂で突破したという事実に腹を立て、その場所は今日までペレズ・ウザと呼ばれるようになりました。」（2サミュエル6：6-8）

事実、箱舟は間違って運ばれていました。 それは、その目的のために特別に作られたポールを使ってレビ人によって運ばれることになっていた。 Uzzahが手を差し伸べる動機はわかりませんが、Davidの反応を考えると、Uzzahが最善の動機で行動した可能性は十分にあります。 現実がどうであれ、良い動機は間違ったことをすることを許しません、特に間違ったことが神聖で立ち入り禁止であるものに触れることを含むとき。 そのような場合、動機は関係ありません。 ウザは思い切って行動した。 彼は自分でエラーを修正することにしました。 彼はそれのために殺されました。
人間の推測に基づいて神の言葉の霊感を受けたテキストを変えることは、神聖なものに触れています。 どんなに善意があっても、それを非常に傲慢な行為以外のものとして見るのは難しい。
もちろん、私たちの立場には別の強い動機があります。 私たちはエホバの証人という名前を取りました。 私たちは、神の名をその正当な場所に戻し、世界全体にそれを宣言したと信じています。 しかし、私たちは自分たちをクリスチャンと呼び、私たちは238世紀のキリスト教の現代のルネッサンスであると信じています。 今日、地球上で唯一の真のクリスチャンです。 したがって、XNUMX世紀のクリスチャンが私たちとまったく同じ仕事、つまりエホバという名前を広く宣言する仕事に従事しなかったとは考えられません。 彼らは私たちが今しているのと同じくらい頻繁にエホバの名前を使っていたに違いありません。 XNUMX回「復元」したかもしれませんが、元の文章にそれがちりばめられていると本当に信じています。 私たちの仕事に意味があるのはそうしなければなりません。
この位置を正当化するために、John 17：26のような経典を使用します。

「そして、私はあなたの名前を彼らに知らせました。そして、あなたが私を愛していた愛が彼らの中にあり、私が彼らと結びつくためにそれを知らせます。」（ジョン17：26）

神の名または彼の人を明らかにしますか？

しかし、私たちがそれを適用するとき、その聖句は意味がありません。 イエスが説教したユダヤ人たちは、神の名がエホバであることをすでに知っていました。 彼らはそれを使用しました。 では、「私はあなたの名前を彼らに知らせました…」と言ったとき、イエスはどういう意味でしたか？
今日、名前はあなたが彼または彼女を識別するために人に叩くラベルです。 ヘブライ語の時代には、名前は人でした。
知らない人の名前を言ったら、それで彼らを愛するようになりますか？ ほとんどありません。 イエスは神の名を知らせ、その結果、人は神を愛するようになりました。 したがって、彼は名前自体、アペラシオンではなく、この用語のより広範な意味を指しているのです。 偉大なモーセであるイエスは、イスラエルの子供たちに、元のモーセよりも神がエホバと呼ばれたことを告げに来ませんでした。 モーセがイスラエル人に「あなたを遣わした神の名前は何ですか」と尋ねたとき、神に答える方法を尋ねたとき、今日の用語を理解しているので、彼はエホバに自分の名前を言うように求めていませんでした。 今日では、名前は単なるラベルです。 ある人を別の人と区別する方法。 聖書の時代にはそうではありません。 イスラエル人は神がエホバと呼ばれることを知っていましたが、何世紀にもわたる奴隷制の後、その名前は彼らにとって意味がありませんでした。 それはただのラベルでした。 ファラオは言った、「わたしが彼の声に従わなければならないように、エホバはだれですか…？」 彼はその名前を知っていたが、その名前の意味は知らなかった。 エホバはご自分の民とエジプト人の前で自分の名を知ろうとしていました。 彼が終わったとき、世界は神の名の完全さを知るでしょう。
イエス様の時代も状況は似ていました。 何百年もの間、ユダヤ人は他の国々に征服されてきました。 エホバは再びただの名前であり、ラベルでした。 彼らは、出エジプト前のイスラエル人が彼を知っていた以上に彼を知りませんでした。 イエスはモーセのように、エホバの名を民に明らかにするために来られました。
しかし、彼はそれ以上のことをするようになりました。

 「もしあなたの男性が私を知っていたら、あなたも私の父を知っていただろう。 この瞬間から、あなたは彼を知り、彼を見ました。」 ⁸ フィリップは彼に言った：「主よ、父を見せてください。それで十分です。」 ⁹ イエスは彼に言われた、「わたしはあなたたちと長い間一緒にいましたが、フィリップ、あなたはわたしを知るようになりませんでしたか？ 私を見た彼は父を見た[また]。 「父なる神を見せて」とはどういう意味ですか？ 「（ヨハネ14：7-9）

イエスは神を父として明らかにするために来られました。
なぜイエスは祈りの中で神の名を使わなかったのか、自問してみてください。 ヘブライ語の聖書は、エホバが繰り返し名付けられている祈りでいっぱいです。 私たちはエホバの証人としてその習慣に従います。 会衆や大会の祈りに耳を傾け、注意を払えば、私たちが彼の名前を何度も使っていることに驚かれることでしょう。 時にはそれは一種の神権的なお守りを構成するほど酷使されています。 まるで神の名前を頻繁に使用することで、ユーザーに保護的な祝福が与えられるかのように。 あります ビデオ ワーウィックでの建設については、現在jw.orgサイトで。 約15分間実行されます。 それをチェックして、それを見ながら、統治体のメンバーによってさえ、エホバの名前が話された回数を数えてください。 エホバが父と呼ばれる回数とは対照的ですか。 結果は最もわかりやすいです。
1950から2012まで、エホバという名前は ものみの塔 合計244,426回、イエスは91,846回登場します。 これは証人にとって完全に理にかなっています—たった161年前に私には完全に理にかなっていたでしょう。 これを問題ごとに分類すると、平均すると、問題ごとに5回の神の名前が出現します。 XNUMXページあたりXNUMX。 エホバの名前が出てこないような出版物を想像できますか。 それを考えると、聖霊の霊感のもとに書かれた、彼の名前が現れない手紙を想像できますか？
1テモテ、フィリピ人、フィレモン、そしてヨハネのXNUMX通の手紙を見てください。 J参照を考慮しても、名前はNWTに一度も表示されません。 それで、パウロとヨハネは名前で神について言及していませんが、これらの書物でどのくらいの頻度で神を父と呼んでいますか？  合計21回。
ものみの塔の問題をランダムに拾います。 15年2012月188日号を選んだのは、それが最初の研究号としてものみの塔図書館プログラムのリストの一番上にあったからです。 エホバはこの号に4回登場しますが、わたしたちの父と呼ばれるのはXNUMX回だけです。 今日神を崇拝している何百万人ものエホバの証人は息子としてではなく友人として数えられ、これらのいくつかの例では比喩的な関係ではなく「父」を利用しているという教えを考慮に入れると、この格差はさらに悪化します。本物。
この投稿の冒頭で、パズルの最後のピースが最近私に届いて、突然すべてが落ちたと述べました。

ミッシングピース

エホバの名前を投機的に238回挿入しましたが NWT 2013エディション、他に0つの有効数字があります：260とXNUMX。XNUMXつ目は、エホバがヘブライ語聖書で人間の個人的な父と呼ばれる回数です。[VIII]  アブラハム、イサクとヤコブ、モーセ、王、または預言者がエホバに祈ったり話したりするように描かれているとき、彼らはエホバの名前を使います。 彼らは一度も彼を父とは呼びません。 イスラエル国民の父としての彼への言及は十数件ありますが、エホバと個々の男性または女性との個人的な父と息子の関係は、ヘブライ語聖書で教えられていることではありません。
対照的に、2番目の数値260は、イエスとキリスト教徒の作家が「父」という用語を使用して、キリストと弟子たちが神と楽しむ関係を表す回数を表します。
私の父は今、眠っていますが、私たちの重複する生涯の間に、私は彼の名前で彼を呼んだことを覚えていません。 他の人と話しているときに彼に言及するときでさえ、彼はいつも「私の父」または「私の父」でした。 彼の名前を使うのは間違っていただろう。 失礼であり、父と息子としての私たちの関係を侮辱します。 息子または娘だけが、その形式の親密な住所を使用する特権を持っています。 他の誰もが男の名前を使用する必要があります。
これで、エホバの名前がクリスチャン聖書にない理由がわかります。 イエスが私たちに模範的な祈りをささげたとき、彼は「天にいる私たちの父エホバ…」とは言わなかったのですか？ 彼は言った、「あなたは祈らなければなりません…このように：「天にいる私たちの父…」。 これは、ユダヤ人の弟子たちにとって、そして彼らの番になったときの紳士たちにとっても根本的な変化でした。
この思考の変化のサンプルが必要な場合は、マタイによる福音書を探す必要はありません。 実験のために、この行をコピーしてものみの塔ライブラリの検索ボックスに貼り付け、何が生成されるかを確認します。

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

この教えが当時どれほど過激であったかを理解するには、XNUMX世紀のユダヤ人の考え方に身を置く必要があります。 率直に言って、この新しい教えは冒とく的であると見なされていました。

「確かに、このため、ユダヤ人は彼を殺そうとさらに求めました。なぜなら、彼は安息日を破っただけでなく、神を呼んでいたからです。 彼自身の父、彼自身を神と同等にします。」（ジョン5：18）

後にイエスの弟子たちが自分たちを神の子と呼び始め、エホバを自分の父と呼んだとき、これらの同じ反対者たちはどれほど衝撃を受けたに違いありません。 （ローマス8：14、19）
アダムは息子を失いました。 彼は神の家族から追放されました。 彼はその日エホバの目に死にました。 その時、すべての人は神の目に死んでいました。 （マタイ8:22;黙示録20：5）アダムとエバの両方が天の父と楽しんだ関係を破壊する最終的な責任を負ったのは悪魔でした。彼らは父が子供たちと同じように彼らと話しました。 （創世記3：8）私たちの元の両親によって浪費されたこの貴重な関係への復帰への希望を破壊し続けることにおいて、悪魔は何世紀にもわたってどれほど成功してきましたか。 アフリカとアジアの大部分は彼らの先祖を崇拝していますが、父としての神の概念を持っていません。 ヒンズー教徒には何百万もの神がいますが、精神的な父はありません。 イスラム教徒にとって、神が息子、精神または人間を持つことができるという教えは冒涜的です。 ユダヤ人は彼らが神の選民であると信じていますが、個人的な父と息子の関係の考えは彼らの神学の一部ではありません。
最後のアダムであるイエスが来て、アダムが捨てたものに戻る道を開いた。 これが提示した悪魔にとっての挑戦は、父親に対する子供のような神との個人的な関係の考えにとって、理解しやすい概念です。 イエスがしたことを元に戻す方法は？ 息子と父を混同し、両方を神にする三位一体の教義を入力してください。 神をイエスと考えるのは難しいですが、神をあなたの父、イエスをあなたの兄弟と考えるのは難しいです。
CTラッセルは、彼の前の他の人たちと同じように、やって来て、三位一体が偽物であることを私たちに示しました。 間もなく、世界中の会衆のクリスチャンは、イエスが意図したように、神を彼らの父として再び見ました。 それは、1935年にラザフォード裁判官が人々に息子になりたいと願うことはできず、友達になりたいと信じさせ始めたときまでそうでした。 繰り返しますが、父と子の絆は誤った教えによって壊れています。
アダムがそうであったように、私たちは神に死んでいません—世界全体がそうであるように。 イエスは私たちに神の息子と娘としての命を与えるために来られました。

「あなたの不法侵入と罪で死んだのに、さらに[それは]あなた[神が生きた]…」（エフェソス2：1）

イエスが死んだとき、彼は私たちが神の子どもとなる道を開いたのです。

「あなたは再び恐怖を引き起こす奴隷の精神を受けなかったが、あなたは息子として養子縁組の精神を受け、それによって私たちは精神を叫ぶ： 「アバ、 お父さん！" ¹⁶ 精神自体は、私たちが神の子供であるという精神で証しています。」（ローマ人8：15、16）

ここで、パウロは素晴らしい真実をローマ人に明らかにしています。
年次総会で述べられているように、NWTの最新リリースの背後にある指針は1コリントにあります。 14：8。 「不明瞭な呼びかけ」を鳴らさないことに基づいて、「パン」の代わりに「食べ物」、「魂」の代わりに「人」など、理解しやすい異文化のレンダリングを提供するよう努めています。 （マタイ3：4;創世記2：7）それでも、何らかの理由で、翻訳者たちは難解なアラビア語を残すのにふさわしいと考えました。 アッバ、 ローマ人への手紙第8章15節にあります。 明らかな矛盾は不可解ですが、これは批判ではありません。 それにもかかわらず、調査により、この用語は私たちが理解するために重要であることが明らかになっています。 パウロは、読者がクリスチャンと神との関係について批判的なことを理解するのを助けるために、ここにそれを挿入します。 用語、 アッバ、 最愛の子供によるように、父への優しい愛情を表現するために使用されます。 これが私たちに開かれた関係です。

孤児はもういない！

イエスが明らかにされたなんてすばらしい真理でしょう。 エホバはもはや単なる神ではありません。 恐れられ、従われ、そうです、愛されましたが、父親としてではなく、神として愛されました。 いいえ、今のところ、最後のアダムであるキリストは、すべてのものの回復への道を開いています。 （（1うわっ。 15：45）子供が父親を愛するように、エホバを愛することができるようになりました。 愛する父親にとって、息子や娘だけが感じることができる特別でユニークな関係を感じることができます。
何千年もの間、男性と女性は一生孤児のようにさまよっていました。 それからイエスが来て、私たちがもはや一人ではないことを直接私たちに示しました。 私たちは家族に再び加わり、養子縁組される可能性があります。 孤児はもういません。 これは、私たちの父としての神への260の言及によって明らかにされたものであり、ヘブライ語聖書にはない現実です。 はい、私たちは神の名前がエホバであることを知っていますが、私たちにとって彼は パパ！ このすばらしい特権はすべての人に開かれていますが、それは私たちが霊を受け入れ、以前の生き方で死に、キリストに生まれ変わる場合に限ります。 （ヨハネ3：3）
このすばらしい特権は、自分たちを神の子供と呼んだ厳選された特権のある少数の人々とは異なり、私たちを孤児院にとどめた陰湿な欺瞞によってエホバの証人として私たちを否定しました。 私たちは彼の友達として満足することになっていました。 法定推定相続人に親しまれている孤児のように、私たちは家に招待され、同じテーブルで食事をし、同じ屋根の下で寝ることさえ許されました。 しかし、私たちはまだ部外者であることを常に思い出しました。 父のいない、腕の長さで保たれました。 私たちは敬意を表して、彼の愛する父と息子の関係を相続人に静かに羨むことしかできませんでした。 いつの日か、千年後のことを願って、私たちも同じ貴重な地位に到達するかもしれません。
これはイエスが教えに来られたものではありません。 事実、私たちは嘘をついた。

「しかし、彼を受け入れたのと同じくらい多くの人が、彼らが彼の名を信じて信仰を行使していたので、彼らに神の子供になる権限を与えました。 ¹³ そして、彼らは血や肉の意志や人間の意志からではなく、神から生まれました。」 （ヨハネ1：12、13）

「実際、あなたはすべて、キリスト・イエスへの信仰を通して神の息子です。」 （ガラテヤ3:26）

私たちがイエスの名を信じるなら、彼は私たちに神の子供と呼ばれる権威を与えます。彼は、JFラザフォードであろうと統治体を構成する現在の男性であろうと、誰も奪う権利を持っていません。
私が言ったように、この個人的な啓示を受けたとき、私は高揚感を感じ、そしてそのような信じられないほどの愛情深い親切が私のようなものにまで及ぶことができるのではないかと思いました。これは私に喜びと満足を与えましたが、それから怒りが来ました。 何十年もの間、私には神の子の一人になることを熱望する権利さえないと信じるようにだまされた怒り。 しかし、怒りは過ぎ去り、霊は理解を深め、父としての神との関係を改善することで、一つの平和をもたらします。
不正に対する怒りは正当化されますが、それが不義につながることを許すことはできません。 私たちの父はすべての事柄を正直に定め、彼の行いに従って一人一人に返済します。 子供の頃の私たちには、永遠の命の見通しがあります。 私たちが40年、50年、または60年の息子としての地位を失ったとしたら、それは私たちの前に永遠の命があることです。

「私の目的は、彼と彼の復活の力を知り、彼の苦しみを分かち合い、彼のよ​​うな死に身を委ね、可能な限り以前の死者からの復活に到達できるかどうかを確かめることです。」 （ピリピ3：10、11 NWT 2013エディション)

私たちがパウロのようになって、私たちの残りの時間を使って、より早い復活、より良い復活のために手を差し伸べよう。そうすれば、私たちはキリストの王国で天の父と一緒にいることができる。 （Heb。11：35）

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。