アダムとイブが生命の樹から彼らを遠ざけるために庭から投げ出されたとき(Ge 3:22)、最初の人間は神の普遍的な家族から追い出されました。 彼らは今や彼らの父から疎外され、受け継がれていません。
私たちは皆アダムの子孫であり、アダムは神によって創造されました。 これは、私たち全員が自分自身を神の子供と呼ぶことができることを意味します。 しかし、それは単なる技術です。 法的に、私たちは父親がいません。 私たちは孤児です。
ノアは、古代世界の破壊を生き残るために選ばれた特別な人でした。 それでもエホバは彼を息子とは呼ばれませんでした。 アブラハムは全能者に信仰を置いたので、イスラエルの神の国を設立するために選ばれました、そしてそのような信仰は彼に義として数えられました。 その結果、エホバは彼を友人と呼びましたが、息子とは呼ばれませんでした。 ((James 2:23)リストは続きます:モーセ、デビッド、イライジャ、ダニエル、エレミヤ-すべての優れた信仰の人ですが、聖書では神の息子と呼ばれる人は誰もいません。 [A]
イエスは私たちに「天にいる私たちの父…」と祈るように教えられました。 私たちは今、これを当然のことと考えており、最初に発声されたときに表されたこの単純なフレーズが大地を揺るがす変化を認識できないことがよくあります。 神殿の開所式でのソロモンのような祈りを考えてみてください(1キングス8:22-53)またはエホシャファトの大規模な侵略軍からの神の救出に対する訴え(2Ch 20:5-12)。 全能者を父と呼ぶのではなく、神とだけ呼びます。 イエスの前に、エホバの僕たちは彼を父ではなく神と呼びました。 そのすべてがイエスと共に変わりました。 彼は和解、養子縁組、神との家族関係、神を「アバの父」と呼ぶことへの扉を開きました。 ((Ro 5:11; ジョン1:12; Ro 8:14-16)
有名な歌では、 すばらしき主の恵み、 「私はかつて失われたが、今は発見された」という痛烈な節があります。 これが、神の愛を最初に体験し、最初に神を父と呼び、それを意味するようになったときに、何世紀にもわたって多くのクリスチャンが感じてきた感情をどれほどうまく捉えているか。 そのような希望は、計り知れない苦しみと人生の悲惨さを通して彼らを支えました。 浪費された肉はもはや刑務所ではなく、一度捨てられた船は、神の子の真の現実の生活に道を譲りました。 それを理解した人はほとんどいませんでしたが、これはイエスが世にもたらした希望でした。 ((1Co 15:55-57; 2Co 4:16-18; ジョン1:12; 1Ti 6:19)

新たな希望?

20世紀の間、これは想像を絶する迫害を通してさえ忠実なクリスチャンを支えてきた希望でした。 しかし、20年にth 世紀80人の個人がそれに立ち止まることに決めました。 彼は別の希望、新しい希望を説きました。 過去XNUMX年間、何百万人もの人々が、父なる神とは呼べないと信じるようになりました。少なくとも重要なのは、法的な意味だけではありません。 永遠の命を約束しましたが、最終的にはさらにXNUMX年後、これらの数百万人は法的な養子縁組の希望を否定されました。 彼らは孤児のままです。
1934年のものみの塔の「彼の親切」と題された画期的な34記事シリーズで、当時ものみの塔聖書冊子協会の会長であったラザフォード裁判官は、神が彼を通してクリスチャンの二次クラスの存在を明らかにしたことをエホバの証人に確信させました。 この新しく明らかにされたクラスのメンバーは、神の子供と呼ばれることはなく、イエスを仲介者と見なすこともできませんでした。 彼らは新しい契約を結んでおらず、忠実に死んだとしても、復活しても永遠の命を受け継ぐことはありませんでした。 彼らは神の霊に油を注がれていなかったので、記念の紋章に参加するというイエスの命令を拒否しなければなりません。 アルマゲドンが来たとき、これらのものはそれを生き残るでしょう、しかしそれから千年の間に完璧に向かって努力しなければなりませんでした。 ハルマゲドンの前に亡くなった人々は、義人の復活の一環として復活することになっていましたが、罪深い状態を続け、千年の終わりにのみ完全を獲得するためにハルマゲドンの生存者と協力しなければなりませんでした。 (w8 1/8および15/XNUMX)
エホバの証人はラザフォードが20の一部であったと考えているため、この理解を受け入れますth 世紀「忠実で思慮深い奴隷」。 そのようなものとして、彼はエホバの民のために任命されたコミュニケーションの経路でした。 今日、エホバの証人の統治体はその奴隷であると考えられています。 ((24:45-47)

無意識のうちに否認された教義

この信念は何から生じたのか、そしてなぜキリスト教世界の他のすべての教会がそれを逃したのか? 教義は2つの前提に基づいています:

  1. エホフが戦車に乗るというヨナダブへの誘いに預言的な反典型的な対応があります。
  2. イスラエルの6つの避難都市は、今日のキリスト教徒の大多数にとって二次的な救いの典型でした。

これらの典型的/非典型的な予言的類似点の適用は、聖書のどこにも見られません。 明確にするために別の言い方をすれば、聖書のどこにも、イエフのヨナダブへの招待や避難都市を私たちの時代の何かと結びつけるための申請はなされていません。 (これらXNUMXつの記事の詳細な分析については、「書かれていることを超えて」)
これが、神の子としての養子縁組の希望を何百万人も否定する私たちの教義が確立された唯一の根拠です。 はっきりさせておきましょう! ラザフォードの啓示に代わる他の聖書的根拠はこれまで私たちの出版物に提供されていません。今日まで、エホバがこの地上の「他の羊」の階級の存在を私たちに明らかにされた瞬間として、1930年代半ばの彼の教えに言及し続けています。 。
私のJWの兄弟たちの中には、真理を愛する男性と女性の誠実な聖書の生徒がたくさんいます。 最近の重要な進展にそのような人々の注意を引くことはふさわしいことです。 2014年の年次総会と最近の「読者からの質問」では、「忠実で思慮深い奴隷」は、聖書自体に適用されていない場合、型と反型の使用を拒否しました。 非聖書の予言的なタイプの適用は、現在、「書かれていることを超えている」と考えられています。 ((脚注Bを参照)
私たちはまだラザフォードの教えを受け入れているので、統治体はこの新しい教えが彼の前提全体を無効にすることに気づいていないようです。 彼らは私たちの「他の羊」の教義の下から無意識のうちにピンを切り取ったようです。
誠実な聖書の生徒たちは、受け入れられているJW神学に基づいて、次の事実の二分法について熟考する必要があります。

  • 忠実で思慮深い奴隷は、神の指定されたコミュニケーションのチャンネルです。
  • ラザフォード裁判官は忠実で思慮深い奴隷でした。
  • ラザフォード裁判官は、現在の「その他の羊」の教義を紹介しました。
  • ラザフォードは、この教義上の発見を、聖書には見られない予言的なタイプにのみ基づいています。

結論:「他の羊」の教義はエホバに由来します。

  • 現在の統治体は忠実で思慮深い奴隷です。
  • 統治体は神の指定されたコミュニケーションのチャンネルです。
  • 統治体は、聖書には見られない予言的なタイプの使用を否定しています。

結論:エホバは、聖書には見られない予言的なタイプに基づいた教義を受け入れることは間違っていると私たちに告げています。
上記の声明に、「神が嘘をつくことは不可能です。」という攻撃しがたい真実を1つ​​追加しなければなりません。彼6:18)
したがって、これらの矛盾を解決できる唯一の方法は、現在の「忠実な奴隷」が間違っているか、1934年の「忠実な奴隷」が間違っていたことを認めることです。 それらは単に両方が正しいことはできません。 しかし、それは私たちに、これらのXNUMXつの機会の少なくともXNUMXつでは、「忠実な奴隷」が神の経路として機能していなかったことを認めざるを得ません。神は嘘をつくことができないからです。

彼らはただ不完全な男だ

「忠実な奴隷」によってなされた明らかな誤りに私の兄弟の一人と対峙したときに私が得た標準的な反応は、「彼らはただの不完全な男性であり、間違いを犯す」というものです。 私は不完全な人間であり、間違いを犯します。このWebサイトを通じて、自分の信念をより多くの聴衆と共有できることを光栄に思いますが、神が私を通して話すことを提案したことは一度もありません。 私がそのようなことを提案することは、信じられないほど危険なほどに思いがけないことです。
これを考慮してください:彼は神の任命されたコミュニケーションのチャネルであると言ったが、結局のところ、彼はただの不完全な人間であり、人間は間違いを犯すので、時々彼の株のヒントが間違っていたことを認めたブローカーにあなたの命の節約を取りますか? ここでは、命の節約よりもはるかに価値のあるものを扱っています。 私たちは私たちの命を救うことについて話している。
エホバの証人は現在、神のために話すと主張する男性の体に暗黙的かつ無条件の信頼を置くように求められています。 それでは、その自己任命された「忠実な奴隷」が私たちに相反する指示を与えたとき、私たちは何をすべきでしょうか? 彼らは、私たちが霊に油を注がれていないので、エンブレムに参加するというイエスの命令に従わなくても大丈夫だと言っています。 しかし、彼らはまた、無意識のうちに、その信念の基礎は「書かれたものを超えている」と私たちに語っています。 私たちはどの勅令に従うべきですか?
エホバはわたしたちにこれを決してされません。 彼は決して私たちを混乱させませんでした。 彼は敵を混乱させるだけです。

事実に立ち向かう

これまでに提示されたものはすべて事実です。 誰でも利用できるオンラインリソースを使用して簡単に確認できます。 しかし、ほとんどのエホバの証人はこれらの事実に悩まされるでしょう。 ことわざのダチョウの態度を採用し、それがすべてなくなることを期待して頭を砂に埋める人もいます。 他の人々は、ローマ人への手紙第8章16節の解釈に基づいて異議を唱えたり、単に身をかがめたりして、エホバを待つ以外に何もする必要がないという免責事項を持った男性に盲目的な信頼を置きます。
私たちはこれらの問題と異議申し立てに対処しようとします 次の部分 このシリーズの。
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[A] 歴代誌上1章17節は、神がソロモンの父であると述べていますが、その文脈では、これは法的な取り決めではなく、養子縁組であることがわかります。 むしろ、エホバはダビデにソロモンの扱い方について話しておられます。たとえば、死にゆく友人を安心させて、生き残った息子たちを自分のものであるかのように世話するときなどです。 ソロモンには、神の子たちの相続、つまり永遠の命は与えられませんでした。
[B] 「神の言葉がそれについて何も言わないなら、人または出来事がタイプであるかどうかを決めるのは誰ですか? 誰がそれを行う資格がありますか? 答えは? 愛する兄弟のアルバート・シュローダーは、「ヘブライ語聖書の記述を預言のパターンや型として適用するときは、これらの記述が聖書自体に適用されない場合、細心の注意を払う必要がある」と言った以上に良いことはありませんでした。それは美しい声明ですか? 同意します。 その後、彼は「聖文そのものがそれらを明確に特定していないところでは、それらを使うべきではない」と述べました。 私たちは単に、書かれているものを超えることはできません。 2014年次総会 (タイムマーカー:2:12)。 15年2015月XNUMX日の「読者からの質問」も参照してください。 ものみの塔。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
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