[ws3 / 17 pから。 13 5月8-14]

「疑うことなく、信仰に頼りなさい。」— Jas 1:6。

イエスがイスラエル国民の宗教指導者に対して繰り返し非難されたのは、彼らが偽善者であったということでした。 偽善者は自分ではないもののふりをします。 彼は彼の本当の意図、彼の本当のペルソナを隠すファサードを身につけます。 通常、これは、あるレベルの権力または権限を他のものよりも獲得するために行われます。 最初の偽善者は、イブの幸福に気を配るふりをした悪魔サタンでした。

偽善者は善良で、義にかなった、思いやりのあるように見えることに非常に長けているので、偽善者の言うことを聞くだけでは偽善を認識することはできません。 彼らが世界に提示するペルソナは、多くの場合、非常に魅力的で、魅力的で、魅力的です。 サタンは光の天使のように見え、彼の牧師たちは義人のように見えます。 (コリ二2:11,14)偽善者は人々を自分自身に引き寄せたいと思っています。 誰にも値しない信頼を生み出すこと。 最終的に、彼は信者、征服する人々を探しています。 イエスの時代のユダヤ人たちは、彼らの指導者たち、つまり祭司、書記官、パリサイ人たちを尊敬し、彼らを善良で義にかなった人として尊敬していました。 耳を傾ける男性; 従うべき男性。 それらの指導者たちは人々の忠誠心を要求し、概してそれを手に入れました。 つまり、イエスが来るまでです。 イエスはそれらの人々のマスクを外し、彼らが本当に何であるかを彼らに示しました。

たとえば、彼が盲人を治したとき、彼はペーストを作り、それからその人に入浴を要求することによってそうしました。 これは安息日に起こり、これらの行動は両方とも宗教指導者による仕事として分類されました。 (ヨハネ9:1-41)イエスはその人を単に治すことができたかもしれませんが、展開する出来事を観察している人々の間で共鳴するような主張をするために道を踏み外しました。 同様に、彼が不自由を癒したとき、彼は彼に彼のベッドを手に取って歩くように言いました。 繰り返しますが、それは安息日であり、これは禁止された「仕事」を構成しました。 (ヨハネ5:5-16)どちらの場合も、そしてそのような明白な神の働きに直面したときの宗教指導者の鈍感な反応は、善良な人々が彼らの偽善を容易に見ることを可能にしました。 それらの人々は群れの世話をするふりをしました、しかし彼らの権威が脅かされたとき、彼らはイエスと彼の追随者を迫害することによって彼らの本当の色を示しました。

これらの事件や他の事件によって、イエスは真の崇拝と偽りを区別するための彼の方法の実際的な適用を示していました。「それなら、彼らの実によってあなたはそれらの人々を認識するでしょう。」 (マタ7:15-23)

JW.orgで23月の放送を見たり、先週のものみの塔の研究を読んだり、今週の準備をしたりする人は誰でも感動するでしょう。 伝えられるイメージは、群れの幸福のために適切な時期に必要な食物を提供する思いやりのある羊飼いの3人です。 情報源に関係なく、優れた助言は依然として優れた助言です。 偽善者である誰かによって話されたとしても、真実は真実です。 ですから、イエスは聞き手に、「彼ら(律法学者とパリサイ人)があなたに告げ、行い、観察するが、彼らの行いに従って行わないことはすべて、彼らが言うが、彼らが言うことを実践しない」と言われたのです。 (マタXNUMX:XNUMX)

私たちは偽善者を真似したくありません。 必要に応じて彼らの助言を適用することがありますが、彼らのように適用しないように注意する必要があります。 私たちはすべきですが、彼らの行いに従わないでください。

偽善の隠蔽

組織のリーダーは偽善者ですか? そのような可能性を示唆することすら、私たちは不公平であり、無礼でさえありますか?

今週の研究の教訓を調べて、テストに移してみましょう。

賢明な決定を下すのに何が役立ちますか? 賢明になるのを助ける神の意欲と能力を疑うことなく、神への信仰が確かに必要です。 また、神の霊感による助言を信頼し、エホバの言葉と彼の物事のやり方を信じる必要があります。 (ジェームズ1:5-8を読んでください。)私たちが彼に近づき、彼の言葉を愛するようになるにつれて、私たちは彼の判断を信頼するようになります。 したがって、決定を下す前に、神の言葉に相談する習慣を身に付けます。 –パー 3

イスラエル人が賢明な決断を下すのがなぜそんなに困難だったのでしょうか?…彼らは正確な知識や敬虔な知恵の基盤を築いていませんでした。 また、彼らはエホバを信頼しませんでした。 正確な知識に従って行動することは、彼らが賢明な決定を下すのに役立ちました。 (詩25:12)さらに 彼らは、他の人が彼らに影響を与えたり、彼らのために決定を下すことさえ許した。 –パー 7

ガラテア人の6:5は、「一人一人が自分の責任を担います。」(Ftn。) 私たちは私たちのために他の誰かに決定を下す責任を与えるべきではありません。 むしろ、私たちは神の目に何が正しいかを個人的に学び、それを選択するべきです。 –パー 8

他の人に私たちのために選ばせる危険にどのように屈しますか? 仲間からのプレッシャーが私たちを揺るがし、悪い決断を下すことになります。 (Prov。1:10、15)それでも、 他の人がどのように私たちに圧力をかけようとしても、聖書の訓練を受けた良心に従うことは私たちの責任です。 多くの点で、他の人に決定を任せた場合、基本的に「彼らに従う」ことを決定します。それはまだ選択ですが、潜在的に悲惨なものです。 –パー 9

使徒パウロは、ガラテヤ人に、他の人が彼らのために個人的な決定を下すことの危険性を明らかに警告しました。 (ガラテヤ人の4:17を読んでください。)会衆の中には、使徒たちから疎外するために他の人たちのために個人的な選択をしたかった人たちもいました。 どうして? それらの利己的な人たちは目立ちました。 –パー 10

パウロは、兄弟たちの決定を下す自由意志の権利を尊重する良い例を示しました。 (コリントの信徒への手紙第二2:1を読んでください。)今日、個人的な選択に関する事柄について助言を与えるとき、長老たちはそのパターンに従うべきです。 彼らは群れの他の人と聖書に基づく情報を喜んで共有します。 それでも、 長老たちは、個々の兄弟姉妹が自分で決断を下せるように注意しています。 –パー 11

本当にこれは立派な助言ですよね? これを読んでいる証人は誰でも、忠実で思慮深い奴隷であると考えられている人々からのバランスのとれた愛情深い方向性のそのようなデモンストレーションに誇りを持って彼の心が膨らむのを感じるでしょう。 (マタ24:45-47)

これをテストしてみましょう。

私たちの説教活動は憐れみの行為であると教えられています。 憐れみは他人の苦しみを和らげるための愛の適用であり、神の言葉の真理を彼らにもたらすことは、私たちが彼らの苦しみを和らげなければならない最も良い方法の12つです。 (w3 15 /11p。8パラメーター57; w11 1 /647p。10; yb213p。XNUMXベリーズ)

また、野外奉仕に参加することは義にかなった行為であり、毎週行うべきであると教えられています。 私たちは出版物によって、私たちの公の証人は義と憐れみの両方の行為であると教えられています。

あなたがこれを信じるようになったなら、あなたは決断に直面します。 フィールドサービス時間を報告する必要があります。 あなたが義にかなった慈悲深い仕事をするのに費やす時間はどれくらいですか? 今週の研究からの助言に続いて、あなたはこの決定をする前に神の言葉を調べます。 (パラメーター3)

Matthew 6:1-4を読みます。

男性の前であなたの義を認めないように注意してください; さもなければ、あなたは天にいるあなたの父に報いを受けられません。 2 ですから、慈悲の贈り物をするときは、偽善者が会堂や通りで行うように、あなたの前にラッパを吹かないでください。 本当にあなたに言います、彼らは完全に報酬を持っています。 3 しかし、あなたは慈悲の贈り物をするとき、あなたの右手が何をしているのかをあなたの左手に知らせないでください。 4 あなたの慈悲の贈り物が秘密にされるように。 そうすれば、ひそかに見ているあなたの父はあなたに報いるでしょう。」(Mt 6:1-4)

あなたは男性に気付かれるために野外奉仕に行くことはありません。 あなたは男性に栄光を求めているのではなく、男性があなたの奉仕に対してあなたに与えた賛美によって全額が支払われることを望まないのです。 あなたはそれを秘密にして、あなたが最も有利な判断を必要とするときに、秘密に見つめているあなたの天の父があなたに気づき、あなたに返済するようにしたいのです。 (ヤコブ2:13)

おそらくあなたは補助的なパイオニアになることを申請することを考えていました。 しかし、誰も気付かずに同じ時間数を入れることができますか? あなたは、あなたが申し込むと、あなたの名前がプラットホームから読み上げられ、会衆が拍手を送ることを知っています。 男性からの賞賛。 全額お支払い。

出版社としてのあなたの時間を報告することでさえ、あなたが毎月どれだけの義と慈悲深い仕事に従事したかを伝えることを意味します。 あなたの左手はあなたの右が何をしているのかを知るでしょう。

したがって、この記事で与えられた助言に従って、あなたはもう時間を報告しないというあなたの聖書に基づく決定をします。 これは良心の問題です。 時間を報告することを要求する聖書の義務はないので、特に第7項と第11項で述べられたことの後で、だれもあなたに決定を変えるように圧力をかけることはないと確信しています。

これは偽善が現れる場所です—教えられることと実践されることの違いです。 兄弟姉妹が8人の長老によって王国会館の奥の部屋または図書館に運ばれ、報告しないという彼らの決定についてグリルしたという報告を何度も受け取ります。 パラグラフ10の助言とは反対に、これらの任命された男性は、神とキリストとの関係に影響を与える決定を下す責任を彼らに与えることをあなたに望んでいます。 そのような圧力がかかる理由は、報告しないというあなたの決定があなたに対する彼らの権威を脅かすからです。 もし彼らが目立つことを求めていなかったら(Par。XNUMX)、彼らはあなたがあなたの良心に基づいてこのような決定をすることを可能にするでしょうね? 結局のところ、時間を報告するための「要件」は聖書のどこにも見当たりません。 それは、男性の体である統治体からのみ来ています。

確かに、これは小さなことです。 しかし、それから、安息日にベビーベッドを持って歩いたり、シロアムの池で水浴びをしたりしました。 それらの「ささいなこと」について不平を言った人々は、結局、神の子を殺害しました。 偽善を示すのにそれほど時間はかかりません。 そして、それが少しの方法でそこにあるとき、それは通常大きな方法でそこにあります。 人間の心によって生み出された果実が現れるには、適切な状況、適切なテストが必要です。 私たちは中立を説くことができますが、私たちが練習すれば何が良いでしょう 世界との友情? 私たちは愛と小さな子供たちの世話を説教することができますが、私たちが練習すれば何が良いでしょう 放棄と隠蔽? 私たちは真実を持っていると説教することができますが、私たちが反対者を沈黙させるために迫害を実践するならば、私たちは本当に何ですか?

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
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