こんにちは、エリック・ウィルソンです。

私たちの最初のビデオでは、エホバの証人として私たちが使用する基準を使用して、他の宗教が自分自身で真か偽かを調べるという考えを提案しました。 したがって、同じ基準であるこれらのXNUMXつのポイント(現在はXNUMXつ)を使用して、他のすべての宗教が満たすと予想される基準も満たしているかどうかを調べます。 それは公正なテストのようです。 すぐに説明したいのですが、ここではXNUMX番目のビデオでまだそれを行っていません。 その理由は、私たちの道にはまだ物事があるからです。

私がこれらの主題を友人に持ち込むときはいつでも、私はこれらが実際には彼ら自身の考えではなく、何年にもわたって植え込まれた考えであると私に告げるほど全面的に一貫している反対意見を受け取ります-そして私は嫌いです彼らはほとんど同じ順序で単語ごとに出てくるので、単語-教化を使用してください。 いくつか例を挙げましょう。

それは次のように始まるかもしれません:「しかし、私たちは真の組織です…私たちはエホバの組織です…他の組織はありません…他にどこへ行くのでしょうか?」 次に、「私たちは組織に忠実であるべきではありませんか?…結局、誰が私たちに真実を教えてくれましたか?…そして」何かが間違っているなら、私たちはただエホバを待つべきです…私たちは先に走るべきではありません確かに…その上、誰が組織を祝福しているのですか? エホバではありませんか彼の祝福が私たちにあることは明らかではありませんか?…そしてあなたがそれについて考えるとき、他に誰が地球全体で良いたよりを説教していますか? それをしている人は他に誰もいません。」

それは、意識の流れの中で、この形で出てきます。 そして、私は誰も実際に座ってこれを考え抜いたことがないことを理解しています。 それではやってみましょう。 これらの正当な異議はありますか? どれどれ。 それらを一度にXNUMXつずつ考えてみましょう。

さて、他に最初に出てくるもののXNUMXつは、「これは本当の組織です」という質問です。これは実際には単なる声明です。「他にどこに行くのか」という質問です。 通常、それに沿って、人々はペテロの言葉をイエスに引用します。 彼らは言うでしょう、「イエスが群衆に彼の肉を食べて彼の血を飲まなければならないと言ったとき、彼らは皆彼を去りました、そして彼は彼自身の弟子たちの方を向いて彼らに尋ねました、「あなたも行きたいですか?」 そして、ピーターは何と言いましたか?」

そして、ほとんど例外なく、そして私は何年にもわたってさまざまなものとこの議論をしましたが、彼らはピーターが言ったのと同じ言葉を言うでしょう、「他にどこに行くのですか?」それは彼が言ったと思いませんか? さて、彼が実際に言ったことを見てみましょう。 それはヨハネの第6章68節の本にあります。「だれ」、彼は「だれ」という言葉を使います。 行きますか? じゃない where 行こうか?

さて、そこには大きな違いがあります。 ほら、私たちがどこにいても、私たちはイエスに行くことができます。 私たちは一人でいることができます、私たちは刑務所の真ん中で立ち往生し、そこで唯一の真の崇拝者であり、イエスに立ち返ることができます、彼は私たちのガイドであり、彼は私たちの主であり、彼は私たちの王であり、彼は私たちのマスターです、彼は私たちにすべて。 「どこ」ではありません。 「どこ」は場所を示します。 私たちは人々のグループに行かなければなりません、私たちは場所にいなければなりません、私たちは組織にいなければなりません。 私たちが救われるのであれば、私たちは組織の中にいなければなりません。 そうでなければ、私たちは救われません。 番号! 救いは、いかなるグループの会員や所属によってではなく、イエスに立ち返ることによってもたらされます。 聖書には、あなたが救われるために特定の人々のグループに属していなければならないことを示すものは何もありません。 あなたはイエスに属していなければなりません、そして確かにそれは聖書が言っていることです。 イエスはエホバに属し、私たちはイエスに属し、すべてのものは私たちに属しています。

パウロは、私たちが男性に信頼を置くべきではないという理由で、まさにそのことをしているコリント人に、コリントの信徒への手紙第一1:3から21で次のように語りました。

「だから、だれも人を自慢してはならない。 パウロ、アポロ、セファス、世界、生、死、今ここにあるもの、これから来るものなど、すべてのものはあなたのものです。すべてのものはあなたのものです。 順番にあなたはキリストに属しています。 次に、キリストは神に属しています。」 (コリ一1:3-21)

さて、それがポイント1です。しかし、それでもあなたは正しく組織化されなければなりませんか? あなたは組織化された仕事をしなければなりません。 それは私たちがいつもそれについて考える方法であり、それに続く別の異議が常に出てきます:「エホバは常に組織を持っていました」。 さて、まあ、それは正確には真実ではありません。なぜなら、2500年前のイスラエルの国の形成まで、彼には国も人も組織もありませんでした。 彼には、アブラハム、イサク、ヤコブ、ノア、エノクのような個人がアベルに戻ってきました。 しかし、彼はモーセの下で紀元前1513年に組織を結成しました。

さて、「ああ、ちょっと待って、ちょっと待って」と言う人がいることを私は知っています。 「組織」という言葉は聖書に出てこないので、彼が組織を持っていたとは言えません。

まあ、それは本当です、その言葉は現れません、そして私達はそれについて口論することができます。 しかし、私は言葉をめぐって議論したくありません。 ですから、組織は国家の代名詞であり、人の代名詞であると言えるので、それを考えてみましょう。 エホバには人がいて、国があり、組織があり、会衆があります。 それは私たちがしている議論を実際には変えないので、それらが同義であると仮定しましょう。 さて、モーセがイスラエル国民に古い契約を紹介したので、彼はいつも組織を持っていました。彼らが守らなかった契約です。

さて、元気です、それで、その論理に従って、組織が悪くなるとどうなりますか? イスラエルは何度も悪くなったからです。 それは非常にうまく始まり、彼らは約束の地を占領しました、そして聖書は、実際には数百年の間、各人が自分の目で正しいことをしたと言っています。 それは彼らがやりたいことをしたという意味ではありません。 彼らは法の下にあった。 彼らは律法に従わなければなりませんでした、そして彼らは忠実であったときに従いました。 しかし、彼らは自分たちの目で正しいことをしました。 言い換えれば、彼らの上に誰も彼らに言っていませんでした、「いいえ、いいえ、あなたはこのように法律に従わなければなりませんでした。 あなたはそのように法律に従わなければなりません。」

たとえば、イエスの時代のパリサイ人たちは、人々に律法を正確に守る方法を伝えました。 安息日に、あなたはどれだけの仕事をすることができますか? 安息日にハエを殺してもらえますか? 彼らはこれらすべてのルールを作成しましたが、イスラエルの初期の基礎では、それらの最初の数百年で、家長は家族の長であり、各家族は基本的に自治でした。

家族の間で論争があったとき、何が起こりましたか? ええと、彼らには裁判官がいて、裁判官の一人は女性のデボラでした。 ですから、エホバの女性に対する見方は、おそらく私たちが女性と見なしているものではないことを示しています。 (彼は実際に女性にイスラエルを裁いてもらいました。女性にイスラエルを裁いてもらいました。それは興味深い考えであり、将来の別の記事や別のビデオのためのものです。しかし、そのままにしておきましょう。)その後どうなりましたか? 彼らは自分たちで法律を適用して自分たちで決めることにうんざりしていました。 それで、彼らは何をしましたか?

彼らは王を望んでおられ、人が彼らを支配することを望んでおられ、エホバは「これは悪い考えです」と言われました。 彼はサミュエルを使って彼らにそれを伝え、彼らは言った、「いや、いや、いや! 私たちはまだ私たちの上に王がいます。 私たちは王が欲しいのです。」

それで彼らは王を手に入れました、そしてその後物事は本当に悪くなり始めました。 それで、私たちは王の一人、外国人イゼベルと結婚した十部族国家の王アハブに来ます。 彼にバアルを崇拝するように仕向けた。 それでバアル崇拝はイスラエルで横行しました、そしてここにあなたは貧しいエリヤを持っています、彼は忠実になりたいと思っています。 今、彼は王の力に説教し、彼が間違っていると彼に言うために彼を送りました。当然のことながら、物事はうまくいきませんでした。 権力者は自分が間違っていると言われるのを嫌がります。 特に彼らに話している人が真実を話しているとき。 彼らの心の中でそれに対処する唯一の方法は、預言者を黙らせることです。それは彼らがエリヤとやりたいことです。 そして彼は彼の人生のために逃げなければなりませんでした。

それで彼は神からの導きを求めてホレブ山に逃げ出し、1キングス19:14で私たちはこう読みました。

「これに対して彼は言った。「私は軍の神エホバに対して絶対に熱心でした。 イスラエルの民はあなたの契約を放棄し、あなたの祭壇は取り壊し、あなたの預言者は剣で殺したので、わたしはただひとりだ。 今、彼らは私の命を奪おうとしているのです。」(1 Ki 19:14)

まあ、彼は物事に少し落ち込んでいるようで、それは理解できます。 結局のところ、彼は人間のすべての弱点を持つただの男でした。

私たちは一人でいることがどのようなものかを理解できます。 あなたの人生を脅かすために。 あなたが持っているものはすべて失われていると考えること。 それでもエホバは彼に励ましの言葉を与えられました。 彼はXNUMX節で言いました:

「そして、私はまだイスラエルに7,000人を残しており、そのすべての膝はバアルに屈んでおらず、口は彼にキスしていません。」(王一1:19)

それはエリヤにとって非常に衝撃的であり、おそらく同様にかなりの励ましだったに違いありません。 彼は一人ではありませんでした。 彼のような何千人もいました! 偽りの神を崇拝していなかったバアルに屈しなかった何千人もの人々。 なんて考えたんだ! それでエホバは彼に戻る力と勇気を与えました、そして彼はそれをしました、そしてそれは成功したことが証明されました。

しかし、ここに興味深いことがあります。エリヤが崇拝したいと思っていて、それらのXNUMX人の忠実な男性が崇拝したいと思った場合、彼らはどこで崇拝しましたか? 彼らはエジプトに行くことができますか? 彼らはバビロンに行くことができますか? 彼らはエドムや他の国に行くことができますか? いいえ。それらはすべて偽りの崇拝を持っていました。 彼らはイスラエルに留まらなければなりませんでした。 モーセの律法と規則と真の崇拝という法が存在した唯一の場所でした。 それでも、イスラエルは真の崇拝を実践していませんでした。 彼らはバアル崇拝を実践していました。 それで、それらの人々は彼ら自身の方法で、彼ら自身で神を崇拝する方法を見つけなければなりませんでした。 そして、彼らは反対され、迫害され、さらには殺されるので、しばしば秘密にされます。

エホバは言われましたか。 『まあ、あなただけが忠実な人なので、わたしはあなたから組織を作ります。 私はこのイスラエルの組織を捨てて、あなたを組織として始めます」? いいえ、彼はそれをしませんでした。 1,500、XNUMX年間、彼は善悪を問わず、彼の組織としてイスラエルの国を続けました。 そして何が起こったのかというと、しばしばそれは悪いことであり、しばしばそれは背教者でした。 それでも常に忠実な人たちがいました。エホバがエリヤを支持されたときに気づき、支持されたのはそれらです。

キリストの時代までXNUMX世紀早送りしてください。 ここでイスラエルはまだエホバの組織です。 彼は息子をチャンスとして送りました。彼らが悔い改める最後のチャンスです。 そして、それは彼がいつもしていることです。 あなたが知っている、私達は話しました、「まあ、私たちはエホバを待つべきです、そしてその考えは、まあ、彼は物事を直すでしょう」。 しかし、それは自由意志を妨げることを意味するので、エホバは物事を修正したことはありません。 彼は指導者の頭に浮かび、彼らに正しいことをさせません。 彼がしていることは、彼は彼らに人々、預言者を送り、彼らを悔い改めさせるためにそれらの何百年もの間それをしました。 することもあれば、しないこともあります。

最後に、彼は息子を送り、悔い改める代わりに彼らは彼を殺しました。 それが最後の藁であり、そのためにエホバは国を滅ぼされました。 それで、彼は自分のやり方に従わない組織、彼の命令に対処する方法です。 彼は最終的に、彼らに多くの機会を与えた後、彼らを破壊します。 彼は組織を一掃します。 そしてそれは彼がしたことです。 彼はイスラエルの国を破壊した。 もはや彼の組織ではありませんでした。 古い契約はもはや効力を持たず、彼は新しい契約を結び、それをイスラエル人である個人と結びました。 それで彼はまだ忠実な人たちアブラハムの子孫から取った。 しかし今、彼は国々からより忠実な人たち、イスラエル人ではない人たちを連れてきて、彼らは霊的な意味でイスラエル人になりました。 だから今、彼は新しい組織を持っています。

それで彼は何をしましたか? 彼はその組織を支援し続け、XNUMX世紀の終わりまでに、イエスはジョンにさまざまな会衆や彼の組織に手紙を書くように促しました。 たとえば、彼はエフェソスの会衆が愛を欠いていることを批判しました。 それは彼らが最初にそれを持っていたという愛を残しました。 それからペルガモン、彼らはバラムの教えを受け入れていました。 バラムがイスラエル人に偶像崇拝と性的不道徳を引き起こしたことを思い出してください。 彼らはその教えを受け入れていました。 彼らが容認していたニコラスの宗派もありました。 ですから、宗派主義は会衆、組織に入り込んでいます。 ティアティラでは、彼らは性的不道徳と偶像崇拝、そしてイゼベルという女性の教えも容認していました。 サルディスでは、彼らは霊的に死んでいました。 ラオディキアとフィラデルフィアでは、彼らは無関心でした。 これらはすべて、矯正されない限りイエスが容認できない罪でした。 彼は彼らに警告を与えた。 これも同じプロセスです。 預言者、この場合はヨハネの書物を送って彼らに警告してください。 彼らが反応するなら…良い…そして彼らが反応しないなら、彼は何をしますか? ドアから出て! それにもかかわらず、当時の組織には忠実な個人がいました。 イスラエルの時代に神に忠実な人がいたように。

イエスがそれらの人々に言わなければならなかったことを読みましょう。

「それにもかかわらず、あなたは自分の衣服を汚さない少数の個人をサリディスに持っています。彼らは価値があるので、私と一緒に白いもので歩きます。 したがって、征服する者は白い衣をまとい、命の書から彼の名前を消し去ることは決してありませんが、父と天使の前で彼の名前を認めます。 耳のある人に、霊が会衆に言うことを聞かせてください。」(啓3:4-6)

それらの言葉は、他の会衆の他の忠実な人にも当てはまります。 グループではなく、個人が救われます! あなたがいくつかの組織に会員カードを持っているので、彼はあなたを救いません。 あなたが彼と彼の父に忠実であるため、彼はあなたを救います。

さて、私たちは組織が現在キリスト教会であったことを認めます。 それはXNUMX世紀でした。 そして、私たちは彼、エホバが常に組織を持っていたことを認めます。 正しい?

さて、XNUMX世紀の彼の組織はどうでしたか? XNUMX世紀に? XNUMX世紀に?

彼はいつも組織を持っていました。 カトリック教会がありました。ギリシャ正教会がありました。 その後、他の教会が形成され、プロテスタントの宗教改革が起こりました。 しかし、その間ずっと、エホバには常に組織がありました。 それでも、証人として、私たちはそれが背教した教会であったと主張します。 背教したキリスト教。

さて、彼の組織であるイスラエルは何度も背教しました。 イスラエルには常に忠実な個人がいて、彼らはイスラエルにとどまらなければなりませんでした。 彼らは他の国に行くことができませんでした。 クリスチャンはどうですか? 地獄の火と永遠の苦痛の考えを好まなかったカトリック教会のキリスト教徒は、異教の教義としての魂の不滅に反対し、三位一体は誤った教えであると言いました。 その個人は何をしますか? クリスチャン会衆を去りますか? 行ってイスラム教徒になりますか? ヒンズー教徒? いいえ、彼はクリスチャンであり続けなければなりませんでした。 彼はエホバ神を崇拝しなければなりませんでした。 彼はキリストを彼の主であり主人であると認めなければなりませんでした。 それで、彼はキリスト教である組織に留まらなければなりませんでした。 イスラエルがそうであったように、これは今でした 組織。

ですから今、私たちはXNUMX世紀に早送りし、あなたには再び教会に挑戦し始めている多くの人々がいます。 彼らは聖書研究グループを形成します。 聖書学生協会はそのXNUMXつであり、世界中のさまざまな聖書研究グループが参加しています。 彼らはイエス・キリスト以外の誰の下にもいなかったので、彼らはまだ彼らの個性を維持しています。 彼らは彼を彼らの主として認めます。

ラッセルは本や雑誌を出版し始めた人の一人でした—ものみの塔 たとえば、聖書の生徒たちが従い始めたということです。 大丈夫。 それでエホバは見下ろして言った、「うーん、あなたたちは正しいことをしているので、イスラエルでバアルに膝を曲げなかった7000人の男性を作ったのと同じように、あなたを私の組織にします。組織?' いいえ。当時はしなかったので、今はしませんでした。 なぜ彼はそれをするのでしょうか? 彼にはキリスト教という組織があります。 その組織の中には偽りの崇拝者と真の崇拝者がいますが、XNUMXつの組織があります。

ですから、エホバの証人について考えるとき、「いいえ、私たちだけが真の組織です」と考えたいのです。 さて、その仮定をするための基礎は何でしょうか? 私たちが真実を教えること? さて、まあ、エリヤと7000でさえ、彼らは真の崇拝者であると神によって認められました、それでも彼は彼らを彼自身の組織にしませんでした。 ですから、たとえ私たちが真理だけを教えたとしても、私たちが唯一の真の組織であると言うための聖書の根拠はないようです。

しかし、あるとだけ言っておきましょう。 その根拠があるとしましょう。 さて、十分に公平です。 そして、私たちが真の組織であること、私たちの教えが真実であることを確認するために聖書を調べることを妨げるものは何もありません。 そして、私たちは私たち自身の定義による真の組織ではありません。

さて、私たちが忠実であるべきであるという他の反対意見はどうですか? 最近、忠誠心ということをよく耳にします。 忠誠心に関する条約全体。 彼らはミカ6:8の言い回しを「愛の優しさ」から「愛の忠誠」に変えることができます。これはヘブライ語での言い回しではありませんでした。 どうして? 統治体への忠誠心、組織への忠誠心について話しているからです。 ええと、エリヤの場合、彼の時代の統治体は王であり、王は神によって任命されました。それは王の継承であり、エホバが最初の王を任命したので、彼はXNUMX番目の王を任命しました。 それからダビデの列を通って他の王がやって来ました。 そして、あなたは、彼らが神によって任命されたと、かなり聖書的に主張することができます。 彼らが良いことをしたか悪いことをしたかにかかわらず、彼らは神によって任命されました。 エリヤは王に忠実でしたか? もし彼がそうだったら、彼はバアルを崇拝していたでしょう。 彼の忠誠心が分裂していたので、彼はそれをすることができませんでした。

私は王に忠実ですか? それとも私はエホバに忠実ですか。 ですから、その組織がエホバと完全に一致している場合にのみ、その組織に忠実になることができます。 もしそうなら、私たちはエホバに忠実であると言って、それをそのままにしておくかもしれません。 だから私たちは少し夢中になり始めています、私たちが考え始めたら、「ああ、いや、私は男性に忠実でなければなりません。 しかし、誰が私たちに真実を教えたのですか?」

それはあなたが知っている議論です。 「私は自分で真実を学びませんでした。 私はそれを組織から学びました。」 さて、あなたが組織からそれを学んだならば、あなたは今組織に忠実でなければなりません。 それが基本的に私たちが言っている理由です。 まあ、カトリック教徒は同じ推論またはメソジストまたはバプテストまたはモルモンを使用することができます。 「私は自分の教会から学んだので、彼らに忠実でなければなりません。

しかし、あなたは「いや、いや、それは違う」と言うでしょう。

さて、それはどう違いますか?

「まあ、彼らは間違ったことを教えているので、それは違います。」

今、私たちは正方形に戻っています。 それがこのビデオシリーズの要点です—私たちが本当のことを教えていることを確認するためです。 そして、私たちがそうなら、大丈夫です。 議論は水を保持するかもしれません。 しかし、そうでない場合、議論は私たちに反対します。

「良いたよりはどうですか?」

それは、いつも出てくるもう一つのことです。 それは同じ話です、「はい、世界中で良いたよりを説教しているのは私たちだけです」。 これは、世界の2分のXNUMXがキリスト教徒であると主張しているという事実を無視しています。 彼らはどのようにしてクリスチャンになったのですか? 世界のXNUMX分のXNUMX、XNUMX億人以上がクリスチャンになるように、何世紀にもわたって彼らに良いたよりを教えたのは誰ですか。

「ええ、でも彼らは偽りのクリスチャンです」とあなたは言います。 「彼らは誤った良いたよりを教えられました。」

さて、なぜですか?

「彼らは誤った教えに基づいて良いたよりを教えられたからです。」

正方形に戻りました。 私たちの良いたよりが真の教えに基づいているなら、私たちだけが良いたよりを説教していると主張することができますが、私たちが偽りを教えているなら、私たちはどのように違うのでしょうか。

そして、これは非常に深刻な問題です。なぜなら、虚偽に基づいて良いたよりを教えることの結果は非常に深刻だからです。 ガラテヤ人への手紙第1章6-9節を見てみましょう。

「私はあなたがキリストの不当な優しさであなたを呼んだ方から別の種類の良いニュースに非常に迅速に背を向けていることに驚いています。 別の良いニュースがあるわけではありません。 しかし、あなたに問題を引き起こし、キリストについての良い知らせをゆがめようとしている人がいます。 しかし、たとえ私たちや天国から来た天使が、あなたに宣言した良いたよりを超えた何かを良い知らせとしてあなたに宣言したとしても、彼を呪わせてください。 前に言ったように、私はもう一度言います、あなたが受け入れたものを超えた良いニュースとしてあなたに宣言している人は誰でも、彼に呪われます。」(ガラテヤ1:6-9)

それで、わたしたちはエホバを待つことに戻ります。 さて、ここで少し時間を取って、エホバを待つことについて少し調べてみましょう。ちなみに、これは常に他のお気に入りの誤用と結びついています。「先に進むべきではありません」。

さて、先に走ることは私たちが私たち自身の教義を考え出すことを意味します、しかし私たちがキリストの真の教えを見つけようとしているなら、私たちは逆に走っています。 私たちは、自分の考えを先に進めるのではなく、キリストに戻り、元の真理に戻ります。

そして「エホバを待っている」? さて、聖書では。 。 。 さて、ものみの塔ライブラリに移動して、聖書でどのように使用されているかを見てみましょう。 さて、ここで私がしたことは、縦棒で区切られた「待つ」と「待っている」という単語を使用することです。これにより、これら47つの単語のいずれかが「エホバ」という名前とともに文に存在するすべての出現が得られます。 全部でXNUMXのオカレンスがあり、時間を節約するために、それらのいくつかは関連しているので、それらのすべてを通過するつもりはありません。 たとえば、創世記の最初の出現が関連しています。 「エホバよ、わたしはあなたからの救いを待ちます」と書かれています。 ですから、「エホバを待つ」と言うとき、それをエホバが私たちを救うのを待つという文脈で使うことができます。

しかし、次の出来事は、モーセが「そこで待って、エホバがあなたに関して何を命じられるかを聞かせてください」と言ったナンバーズにあります。 したがって、それは私たちの議論には関係ありません。 彼らはエホバを待っていませんが、33つの言葉が文の中にあります。 ですから、すべての出来事を通り抜けて今すぐ読む時間を節約するために、ある意味でエホバを待つことに関係する、関連するものを抽出します。 しかし、聖書が教えていることに従ってあなたが聞いているすべてが正確であることを確認するために、あなた自身のペースでこの検索をすることをお勧めします。 それで、私がここでしたことは、あなたのレビューのために私たちの議論に関連する聖書を貼り付けることです。 そして、私たちはすでに創世記「救いのためにエホバを待っている」を読みました。 次は詩篇です。 詩篇18章33節で彼の忠実な愛を待つことについて語っているのと同じように、彼の救いを待っているのと同じように、彼の忠実な愛は約束を守ることを指します。 彼は私たちを愛しているので、私たちへの約束を果たします。 次のものも同じ考え、彼の忠実な愛、詩篇22:XNUMXです。 ですから、繰り返しますが、私たちは同じ意味で救いについて話しているのです。

詩編37章7節は「エホバのために黙ってください。そしてエホバを待ち望んでいて、計画を実行することに成功した人に腹を立てないでください」と述べています。 ですから、その場合、誰かが私たちをだましたり、虐待したり、何らかの形で私たちを利用したりしている場合、私たちはエホバが問題を解決するのを待ちます。 次の人は、「イスラエルがエホバを待ち続けましょう。エホバは彼の愛に忠実であり、彼は贖う大きな力を持っています」と語っています。 だから贖い、彼は再び救いについて話している。 そして次の人は忠実な愛について話し、次の人は救いについて話します。 ですから、本当に、すべて、私たちがエホバを待つことについて話していたとき、すべては私たちの救いをエホバを待つことに関係しています。

ですから、もし私たちが偽りを教える宗教にいるのなら、その宗教を直そうとするという考えではなく、それは考えではありません。 私たちはエホバに忠実であり、エホバに忠実であり続けるという考えです。 つまり、エリヤがしたように、私たちは真理を守るということです。 そして、私たちの周りの人々がそうしても、私たちは真実から逸脱しません。 しかしその一方で、私たちは急いで先に進んで問題を自分で修正しようとはしません。 私たちは彼が私たちを救うのを待っています。

これはすべてあなたを怖がらせますか? 明らかに私たちは提案していますが、私たちの教えのいくつかが間違っていることをまだ証明していません。 さて、それが事実であることが判明した場合、私たちは質問に戻ります、私たちは他にどこに行きますか? さて、私たちはすでにどこにも行かないと言いました、私たちは他の誰かに行きます。 しかし、それはどういう意味ですか?

ほら、エホバの証人として、そして私自身の経験のために話しているので、私たちはいつも私たちが一つの船に乗っていると思っていました。 組織は楽園に向かっている船のようなものです。 楽園に向かって航海しています。 他のすべての船、他のすべての宗教(いくつかは大きな船であり、いくつかは小さな帆船ですが、他のすべての宗教)は反対方向に進んでいます。 彼らは滝に向かっています。 彼らはそれを知りませんよね? ですから、突然、自分の船が誤った教義に基づいていることに気付いた場合、私は残りの船と一緒に航海しています。 滝に向かっています。 どこに行けばいいの? 考えを見てください、私は船に乗る必要があります。 船に乗っていない場合、どうすれば楽園に行くことができますか? ずっと泳げない。

そして、それは突然私を襲いました、私たちはイエス・キリストへの信仰が必要です。 そして、この信仰が私たちにできることは、私たちを可能にし、私たちを可能にし、水の上を歩く力を私たちに与えるということです。 水の上を歩くことができます。 それがイエス様がしたことです。 彼は文字通り、信仰によって水上を歩きました。 そして彼はそれを、派手な力の表示ではなく、非常に非常に重要な点を示すために行いました。 信仰をもって私たちは山を動かすことができます。 信仰を持って私たちは水の上を歩くことができます。 私たちにはキリストがいるので、私たちは他の誰かや他のものを必要としません。 彼は私たちをそこに連れて行くことができます。

そして、エリヤの話に戻ると、この考えがどれほど素晴らしいのか、私たちの父がどのように思いやりがあるのか​​、そして彼が個人レベルで私たちにどれほど興味を持っているのかを見ることができます。 1キングス19:4で、次のように読みました。

「彼は一日の荒野への旅に出て来て、ほうきの木の下に座って、死ぬかと尋ねました。 彼は言った:「それで十分です! エホバよ、わたしの命を奪ってください。わたしはわたしの先祖よりもましではありません。」(Ki一1:19)

さて、これについて驚くべきことは、これが彼の人生に対するイゼベルの脅威に応えているということです。 それでも、この男はすでに多くの奇跡を起こしていました。 彼は雨が降るのを止め、エホバとバアルとの間の争いでバアルの祭司たちを打ち負かしました。そこではエホバの祭壇が天からの火によって焼き尽くされました。 彼の背後にあるすべてのことを考えれば、あなたはこう思うかもしれません。 とても恐ろしいですか?」

それは、私たち全員が人間であり、ある日はどんなにうまくやっても、次の日はまったく別の人になる可能性があることを示しています。 エホバはわたしたちの失敗を認めてくださいます。 彼は私たちの欠点を認識しています。 彼は私たちがただのほこりであることを理解していますが、それでも彼は私たちを愛しています。 そして、それは次に何が起こるかによって明らかになります。 エホバはエリヤを懲らしめるために天使を遣わされますか彼は彼を叱責しますか? 彼は彼を弱虫と呼んでいますか? いいえ、まったく逆です。 それは5節で述べています:

「それから彼は横になり、ほうきの木の下で眠りに落ちた。 しかし、突然天使が彼に触れて言った。「起きて食べなさい」。彼が見たとき、彼の頭には、温かい石の上に丸いパンと水差しがありました。 彼は食べて飲んで、再び横になりました。 その後、エホバの天使が二度と戻ってきて、彼に触れて言った:「起きて、食べなさい。旅はあなたにとってはやり過ぎだからです。」(1 Ki 19:5-7)

聖書は、その栄養の強さの中で、彼がXNUMX日XNUMX夜続けたことを明らかにしています。 ですから、それは単純な栄養ではありませんでした。 そこには何か特別なものがありました。 しかし、興味深いのは、天使が彼にXNUMX回触れたことです。 そうすることで、彼はエリヤに続けるための特別な力を注入したのか、それとも単に弱った人への真の思いやりの行為だったのか、私たちは知ることができません。 しかし、この記述から私たちが学んだことは、エホバは忠実な人たちを個人的に気遣うということです。 父親が一人一人の子供を自分のやり方で愛しているように、彼は私たちを集合的に愛しているのではなく、私たちを個別に愛しています。 ですから、エホバはわたしたちを愛しておられ、わたしたちが死にたいと思うようになったときでもわたしたちを支えてくださいます。

だから、あなたはそれを持っています! 次に、2010番目のビデオに移動します。 彼らが言うように、私たちはついに真鍮の鋲に取り掛かるでしょう。 私の注意を引いたようなものから始めましょう。 XNUMX年に、出版物は世代の新しい理解で出てきました。 そして、それは私にとって、いわば棺桶の最初の釘でした。 それを見てみましょう。 ただし、次のビデオではそれを残しておきます。 ご覧いただきありがとうございます。 さようなら、エリック・ウィルソンです。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。

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