地元の王国会館の記念碑で初めてエンブレムを手にしたとき、隣に座っていた姉が心から「こんなに恵まれているとは思いもしませんでした!」と言いました。 これは、JWのXNUMXクラスの償還システムの背後にある問題です。 悲しい皮肉は、キリスト教の聖職者/平信徒の区別を廃止したと主張しながら、統治体が[I]、その仲間の宗派に参加して独自の1つを作成し、特に顕著な区別をしています。

あなたは私が問題を誇張していると思うかもしれません。 これは区別のない違いだと言うかもしれません—この姉妹のコメントにもかかわらず。 それでも、ある意味で、JWクラスの区別は現在カトリックで実践されているよりも大きいです。 潜在的に、誰もが教皇になることができるという事実を考慮してください。 動画 実証する。

これはエホバの証人には当てはまりません。 JWの神学によれば、神がJWのはしごの頂点に立つことを期待する前に、油そそがれたエリートグループのXNUMX人として神によって特別に選ばれなければなりません。 そのように選ばれた人だけが、神の養子となると主張することができます。 (残りは自分たちを「神の友達」としか呼ぶことができません。[II])さらに、カトリック教会内では、聖職者/平信徒の区別は、各カトリックが受け取ると言われている報酬に影響を与えません。 司祭、司教、一般人のいずれであっても、すべての善良な人々は天国に行くと信じられています。 しかし、証人の間ではそうではありません。 聖職者と平信徒の区別は死後も続き、エリートは天国に支配を移しますが、残りの人々(真実で忠実なクリスチャンと見なされるすべての人々の約99.9%)は、さらに1,000、XNUMX年の不完全さと罪を待ち望んでいます。最終テストによって、その後になって初めて、彼らはその用語の完全な意味で永遠の命を与えられることができます。

この中で、神によって義と宣言されたとされる油そそがれていないエホバの証人は、キリストを知らなかった人でさえ、不義の復活した人と同じ見通しを得ます。 せいぜい、彼は彼の非クリスチャンまたは偽クリスチャンの相手を完全にするための競争における「有利なスタート」を楽しみにすることができます。 どうやら、これは他の羊のメンバーの場合に相当するすべての神の義の宣言です。

今では、あの親愛なるお姉さんが、新しく獲得した高貴な地位について心からの表現をするために動いた理由が明らかになりました。

何かがこれらすべてについて完全に正しく感じられないと感じるなら、あなたは一人ではありません。 まだ実践している何千人ものエホバの証人は、今年の記念式典でパンとワインに参加すべきかどうかという問題に苦しんでいます。 キリスト教世界のほとんどすべての教会の会員は、この闘争を当惑させるでしょう。 彼らは、「しかし、私たちの主イエスは、彼の肉と血を表すシンボルに参加するように私たちに命じなかったのですか? 彼は私たちに明確で明白な命令を与えませんでした:「私を記念してこれを続けなさい」? (コリ一1:11、24)

多くのJWが、単純で率直な命令のように見えることに従うことを恐れて躊躇している理由は、彼らの心が「巧妙に考案された虚偽の話」によって混乱しているためです。 (ペテロ第二2:1)コリント第一16:1-11の誤用により、証人は、自分たちが会員であるという神からの特別な通知を受けずにエンブレムに参加した場合、実際に罪を犯していると信じるようになりました。このエリートグループの。[III]  そのような推論は有効ですか? もっと重要なのは、それは聖書ですか?

神は私を呼ばなかった

私たちの主イエスは、注目に値する最高司令官です。 彼は私たちに矛盾する指示や漠然とした指示を与えません。 もし彼がほんの少数のクリスチャンにエンブレムに参加してもらいたいのなら、彼はそう言っただろう。 誤って参加することが罪になるとしたら、イエスは私たちが参加するかどうかを知るための基準を詳しく説明していたでしょう。

それを考えると、彼は 明確に 彼の肉と血を意味するエンブレムに参加するように私たちに言いました、例外はありません。 彼は自分の肉を食べ、血を飲むことなしに自分の追随者を救うことができないことを知っていたので、これをしました。

「それでイエスは彼らに言った:「本当に本当にあなたに言います、 人の子の肉を食べてその血を飲まない限り、自分には命がありません. 54 私の肉を食べ、私の血を飲む者は永遠の命を持ち、私は最後の日に彼を復活させます。 55 私の肉は真の食物であり、私の血は真の飲み物だからです。 56 私の肉を食べて、私の血を飲む者は、私と一緒にいて、私は彼と一緒にいます。 57 生ける父が私を遣わし、私が父のために生きるのと同じように、私を養う者も私のために生きます。」 (John 6:53-57)

他の羊はそれ自体に「命がない」と信じていますか? 証人はどのような根拠に基づいてこの要件を無視し、この命を救う規定を否定することを強いられていますか?

統治体による単一の聖書の誤解に基づいて:ローマ人8:16。

真のJW eisegeticalのコンテキストから除外[IV] ファッション、出版物はこれを言っている:

w16 1月p。 19パー。 9-10スピリットは私たちのスピリットで証人に耐える
9しかし、人はどのようにして、彼が天の召しを持っていること、実際にこれを受け取ったことを知るのでしょうか 特別なトークン? その答えは、「聖なる者と呼ばれた」ローマの油そそがれた兄弟たちに対するパウロの言葉にはっきりと見られます。 彼は彼らに言った:「あなたは再び恐れを引き起こす奴隷制の精神を受けませんでした、しかしあなたは息子として養子縁組の精神を受けました、それによって私達は叫びます:「アバ、父!」 霊自体は、私たちが神の子供であるという私たちの霊を証ししています。」 (ローマ1:7; 8:15,16)簡単に言えば、神はその聖霊によって、王国の取り決めの将来の相続人になるように招かれていることをその人に明らかにされています。―テサロニケ第一。 1:2。

10これを受け取った人 特別招待 神からの別の証人は他の情報源から必要ありません。 彼らは彼らに何が起こったのかを確認するために他の誰かを必要としません。 エホバは彼らの心と心に疑いを残しません。 使徒ヨハネはそのような油そそがれたクリスチャンにこう言います:「あなたは聖なる者からの油注ぎを持っており、あなた方全員は知識を持っています。」 彼はさらに次のように述べています。「あなたに関しては、あなたが彼から受けた油注ぎはあなたの中に残り、あなたはだれもあなたに教える必要はありません。 しかし、彼からの油注ぎはあなたにすべてのことを教えており、真実であり、嘘ではありません。 それがあなたに教えたように、彼と一緒にいなさい。」 (ヨハネ第一1:2,20)これらの人々は他の人と同じように霊的な教えが必要です。 しかし、彼らは彼らの油注ぎを検証するために誰も必要としません。 宇宙で最も強力な力が彼らにこの信念を与えました!

1、John 2:20、27を引用して、それらが「塗油を検証するために誰も必要としない」ことを示すと同時に、それを無効にするために外に出ていくのは皮肉なことです! 私が出席したすべての記念式で、講演者は談話の大部分を費やして、なぜ参加してはいけないのかを全員に伝え、それによって彼らの心の聖霊の塗油を無効にしました。

「特別なトークン」や「特別な招待」などの非聖書用語を使用することにより、統治体は、 すべてのエホバの証人は聖霊を持っていますが、すべてが神の子どもになるように招待されているわけではありません。 ですから、あなたはエホバの証人として神の聖霊を持っていますが、それが何を意味するにせよ、「特別な招待」を受けたり「特別なトークン」を受け取ったりしない限り、その霊に油を注がれることはありません。

多くの人にとって、これは理にかなっているように思われます。なぜなら、彼らの聖書研究は、制度的推論を支持するために聖句を選ぶ組織の出版物に限定されているからです。 しかし、そうしないでください。 急進的なことをしましょう。 聖書を読んで、それ自体を語らせましょう。

時間があれば、すべてのローマ人を読んで、パウロの全体的なメッセージを感じ取ってください。 次に、第7章と第8章を読み直します(元の手紙には章も節もなかったことを思い出してください)。

第7章の終わりに到達して第8章に入ると、パウロが正反対のことについて話していることは明らかです。 反対勢力。 この場合、互いに対立するXNUMXつの法則の並置。

「私の場合、この法律を見つけます。正しいことをしたいとき、悪いことは私にあります。 22 私がいる人によると、私は神の律法を本当に喜んでいます、 23 しかし、私の体の中には、私の心の法則に反して、私の体の中にある罪の法則に捕らわれている別の法則があります。 24 私は惨めな男だ! この死を経験している体から私を救うのは誰ですか? 25 私たちの主イエス・キリストを通して神に感謝します! ですから、私自身は神の律法の奴隷ですが、肉は罪の律法の奴隷です。」 (ローマ7:21-25)

パウロは意志の力によってではなく、倒れた肉を支配することができます。 また、彼は、豊富な善行によって、罪の人生のスレートを一掃することもできません。 彼は非難されています。 しかし、希望はあります。 この希望は無料の贈り物として来ます。 それで、彼は続けます:

「したがって、キリスト・イエスと一致する人々は非難されません。」(ローマ人8:1)

残念ながら、NWTは「union with」という言葉を追加することにより、この節からその力の一部を奪います。 ギリシャ語では、「キリスト・イエスにある者」と簡単に書かれています。 もし私たちが in キリスト、私たちには非難はありません。 それはどのように機能しますか? ポールは続けます(ESVからの読み取り):

2命の霊の法則があなたを定めたからb キリスト・イエスにおいて、罪と死の法則から解放されます。 3神は肉によって弱められた律法ができないことをされたからです。 罪深い肉と罪のために自分の子を送ることによって、c 彼は肉の罪を非難し、 4肉によってではなく、霊によって歩む私たちにおいて、律法の正しい要求が満たされるように。 5肉に従って生きる人は、肉の事に心を向けますが、霊に従って生きる人は、霊の事に心を置きます。 6心に肉を置くことは死ですが、霊に心を置くことは人生と平和です。 7肉に置かれた心は神に敵対的であり、それは神の律法に従わないからです。 実際、できません。 8肉の中にいる人は神を喜ばせることはできません。 (ロマンス8:2-8)

霊の法則と、罪と死の相反する法則、すなわち肉の法則があります。 キリストにあることは、霊に満たされることです。 聖霊は私たちを自由にします。 しかし、肉は罪で満たされているので、私たちを奴隷にします。 fall落した肉やその影響から解放されることはできませんが、聖霊に満たされることでその影響に対抗することはできます。 したがって、私たちはキリストに救われています。

ですから、命をもたらすのは肉を脇に置くことではなく、それを行う方法はありません。むしろ、霊に従って生き、その霊に満たされ、キリストに住むことを望んでいます。 。

パウロの言葉からは、 2つの州 であることの。 一つの状態は、肉の欲望に私たちが与えられている肉の状態です。 もう一つの状態は、私たちが自由に精神を受け入れ、私たちの心が生命と平和、イエスとの一体性にしっかりと置かれている状態です。

死に至る状態は肉体状態であることに注意してください。 同様に、生命をもたらす一つの状態があります。 その状態は精神から来ています。 各州には、肉による死または霊による生のいずれかの単一の結果があります。 XNUMX番目の状態はありません。

ポールはこれについてさらに説明します。

「しかし、実際には神の霊があなたの中に住んでいるなら、あなたは肉ではなく霊の中にいます。 キリストの霊を持たない人はだれにも属しません。 10しかし、キリストがあなたの中にあるなら、罪のためにからだは死んでいますが、霊は義のために命です。 11イエスを死からよみがえらせた方の御霊があなたの内に宿るなら、キリスト・イエスを死からよみがえらせた方も、あなたの内に宿る御霊を通してあなたの死体に命を与えるでしょう。」 (ローマ8:9-11 ESV)

パウロが語っている唯一の二つの状態は、肉の状態か霊的な状態のどちらかです。 あなたはキリストの中にいるか、そうでないかのどちらかです。 あなたは死にかけているか、生きているかのどちらかです。 ここで、パウロの読者が、肉体にXNUMXつ、霊にXNUMXつ、合計XNUMXつの存在状態があると結論付けることができる何かを見ますか。 これは何 ものみの塔 信じてほしい。

この解釈の難しさは、次の節を考えると明らかになります。

「ですから、兄弟たち、私たちは肉体ではなく、肉体に従って生きる債務者です。 13あなたが肉に従って生きるなら、あなたは死ぬでしょう、しかし、霊によってあなたがからだの行いを殺すなら、あなたは生きるでしょう。 14神の霊に導かれるすべての人は神の子です。」 15あなたは恐れに立ち返る奴隷制の精神を受けていませんでしたが、私たちが叫ぶ息子として養子縁組の精神を受けました。 お父さん!" (ローマ8:12-15 ESV)

出版物は、エホバの証人として、私たちは霊によって導かれていると教えています。

(w11 4 / 15 p。23 par。3神の霊があなたを導くことを許可していますか?)
なぜ聖霊に導かれることが重要なのでしょうか? 別の力が私たちを支配しようとするので、聖霊の働きに反対する力です。 その別の力は、聖書が「肉」と呼んでいるものです。それは、our落した肉の罪深い傾向、アダムの子孫として受けた不完全さの遺産を指します。 (ガラテア人5:17を読んでください。)

パウロによれば、「神の御霊に導かれる者はみな神の子です」。 それでも、統治体は私たちにそうではないと信じさせるでしょう。 彼らは、私たちが神の友達でありながら、神の霊によって導かれることができると私たちに信じさせます。 友人として、私たちはキリストの体と血の命を救う備えを利用するべきではありません。 彼らは私たちにもっと必要だと信じさせるでしょう。 私たちをこのエリートグループの一員にするために、神秘的または神秘的な方法で配信された「特別な招待状またはトークン」を受け取ったに違いありません。

パウロが14節で語っている神の霊は、彼が15節で語っている霊と同じ霊ではありませんか? それとも、神の霊と養子の霊の2つがありますか? これらの節には、そのようなばかげた概念を示すものは何もありません。 しかし、次の詩の組織の適用を信じるならば、我々はその解釈を受け入れなければなりません:

 「御霊自身は、私たちが神の子どもであるという霊で証しています。」(ローマ人8:16)

もしあなたが神の霊を持っていないなら、14節によればあなたは神の子供ではありません。 しかし、あなたが神の霊を持っていないなら、前のすべての節によれば、あなたは肉の霊を持っています。 妥協点はありません。 あなたはブロックの中で最も素敵な人になることができますが、私たちは優しさ、善良さ、慈善活動について話しているのではありません。 私たちは、キリストに生きるために、神の霊を心に受け入れることについて話しているのです。 私たちがここでパウロのローマ人への言葉で読んだものはすべて、二元的な状況について語っています。 基本的なコンピュータ回路はバイナリ回路です。 1または0のいずれかです。 オンまたはオフのいずれか。 XNUMXつの状態のいずれかにのみ存在できます。 これがパウロの本質的なメッセージです。 私たちは肉体か精神のどちらかにいます。 私たちは肉を気にするか、精神を気にします。 私たちはキリストの中にいるか、そうでないかのどちらかです。 私たちが霊の中にいるなら、私たちが霊を気にしているのなら、私たちがキリストの中にいるなら、私たちはそれを知っています。 私たちはそれを疑うことはありません。 僕らはそのことを知っている。 そして、その霊は、私たちが神の子供として養子にされたという私たちの霊を証ししています。

目撃者は、NWTが「キリストと結びついて」聖霊を持ち、生きることができると同時に、神の子どもではなく、養子縁組を持たないことを考えるように教えられています。 そのようなとんでもない考えを支持するために、パウロの著作にも、他の聖書作家の著作にも何もありません。

という結論に到達したこと ものみの塔 ローマ人への手紙第8章16節の適用は偽りであり、自己奉仕的であり、記念碑でエンブレムに参加することへのさらなる障害はないと思われるかもしれません。 ただし、いくつかの理由により、そうではないことが判明しました。

私たちはふさわしくない!

良い友人は、ローマ人への手紙第8章16節の組織の解釈が聖書ではないことを妻に納得させることができましたが、それでも彼女は参加することを拒否しました。 彼女の推論は、彼女が価値があると感じなかったということでした。 ユーモラスな参照にもかかわらず、これはからそのシーンを呼び起こすかもしれません ウェインの世界、事実は、私たちの誰もが価値があるということです。 天の御父から主イエスを通して与えられた賜物にふさわしいでしょうか。 あなたですか? 人間はいますか? それが神の恵みと呼ばれる理由であり、証人がそれを「エホバの不当な親切」と呼ぶのが好きな理由です。 稼ぐことはできないので、誰もそれに値することはできません。

それにもかかわらず、あなたはあなたが贈り物に値しないと感じるという理由だけであなたを愛している誰かからの贈り物を拒否しますか? あなたの友人があなたを彼の贈り物に値するとみなすなら、あなたは実際、彼を侮辱し、あなたの鼻をそれに向けるために彼の判断に疑問を呈していませんか?

あなたがふさわしくないと言うことは有効な議論ではありません。 あなたは愛されており、聖書が「人生の無料の贈り物」と呼んでいるものを提供されています。 それは価値があるということではありません。 それは感謝することについてです。 それは謙虚であることについてです。 それは従順であることについてです。

神の恵み、神の包括的な愛のために、私たちは贈り物に値します。 私たちがすることは私たちを価値あるものにしません。 私たちを価値あるものにするのは、私たち個人に対する神の愛です。 彼に対する私たちの価値は、彼に対する私たちの愛と私たちに対する彼の愛の結果です。 これを考えると、私たちが価値がないことを示唆することによって、天の父が私たちに提供するものを拒否することは、私たちの天の父にとって侮辱となるでしょう。 「あなたはここで悪い呼びかけをしました、エホバ。」と言うのと同じです。 私はあなたよりも知っています。 私はこれに値しません。」 なんて頬だ!

場所、場所、場所!

私たちは皆、贈り物を開くときに感じる興奮を知っています。 期待して、私たちの心は箱が何を含んでいるかの可能性で満たされます。 私たちはまた、贈り物を開いて、私たちの友人が悪い選択をしたのを見て失望したことを知っています。 人間は友人に喜びをもたらすために適切な贈り物を手に入れるために最善を尽くしますが、友人の欲求、欲求、ニーズを正確に予測できないことがよくあります。 私たちの天の父も同様に制限されていると本当に思いますか。 彼が私たちに与える贈り物は、私たちが望む、望む、または必要とする可能性のあるものをはるかに超えている可能性がありますか? それでも、それは私がいつも地上の希望を持っていると信じていた証人たちが今や天の希望を掴むことができるという考えを紹介するときに私が見た反応です。

何十年もの間、雑誌には、楽園の地球での牧歌的な生活を描いた巧妙に考案されたイラストが含まれています。 (何十億もの戻ってきた邪悪な者たちで満たされている間、地球が即座に楽園になることができる方法は、特に彼ら全員がまだ自由意志を持っていることに気付いたとき、素朴に空想的です。はい、キリストの支配の下では、それはそれよりも優れています今では、しかし、すぐに牧歌的な楽園だとは思いません。)これらの記事とイラストは、エホバの証人の心と心に、これまでにないほど良い世界への欲求を築き上げました。 天の希望にはほとんど、あるいはまったく注意が払われていません。 (2007年以来、私たちは天国の希望がまだ開いていることを認めていますが、それでも可能性としてそれを提供するために戸別訪問をしますか?[V])このように、私たちはこの想像上の現実を私たちの心の中に築き上げており、異なる希望について考えると私たちは空っぽになります。 私たちは皆、人間になりたいと思っています。 それは自然な欲求です。 また、永遠に若くなりたいです。 したがって、組織は、キリスト教世界の他のすべての宗派とともに、報酬は天国での生活であると教えることによって魅力のない絵を描きました。

私はそれを得る。

しかし、統治体が誰が天国の召しを受けるかについて間違っていたのなら、おそらく彼らは天国の召しが何であるかについて間違っていたのでしょうか? 天使たちと一緒に天国に住むことを呼びかけているのでしょうか?

油そそがれた者が天国に住むために出て行くと書かれている聖書のどこかにありますか? マシューはXNUMX回以上天の王国について話しますが、それは王国ではありません in 天だが、王国 天の (複数)。 「天国」という言葉は ウラノス ギリシャ語で、「空、空気、または大気、星空(宇宙)、および精神的な天国」を意味する場合があります。 ペテロがペテロ第二2:3で「新しい天と新しい地球」について書いているとき、彼は場所、物理的な地球、文字通りの天についてではなく、地球上の新しい物事のシステムと新しい政府について語っています。地球上。 天国はしばしば人類の世界を統治または支配する力を指します。

したがって、マタイが王国を指すとき of 天国、彼は王国の場所についてではなく、その起源、その権威の源について話している。 王国は、天国に属します。つまり、天国が起源です。 王国は神のものであり、人のものではありません。

これは、王国に関係する他の表現と一致します。 たとえば、その定規は いつか 地球。 (黙示録5:10を参照。)この節の前置詞は エピ これは「上に、に、に対して、に基づいて」を意味します。

「あなたは彼らを私たちの神の王国と祭司にしたのです。 そして彼らは地球を支配するでしょう。」 (黙示録5:10 NASB)

「そして、あなたは彼らを私たちの神の王国と聖職者にした。そして彼らは地球上の王として支配することになる。」(黙示録5:10 NWT)

NWTは翻訳します エピ その特定の神学をサポートするための「オーバー」としてですが、この偏ったレンダリングの根拠はありません。 彼らの役割の一部は国々の癒しのために新しいエルサレムで司祭として行動することであるため、これらが地球上または地球上を支配することは理にかなっています。 (啓22:2)イザヤは次のように書いたときにそのようなものについて話すように促されました。

「見て! 王は正義そのものを治めます。 そして王子を尊重するように、彼らは正義そのものの王子として支配します。 2 そして、それぞれが風からの隠れ場所のようであり、暴風雨からの隠蔽の場所のようであることが証明されなければなりません。水のない国の水の流れのように、疲れ果てた土地の重い岩山の影のようです。」 (イザヤ32:1、2)

彼らが天国に遠くに住んでいるなら、彼らはこれをどのように期待するのでしょうか? イエスでさえも、彼が不在だったときに、群れを養うために忠実で思慮深い奴隷を残しました。 (マシュー24:45-47)

私たちの主イエスは、肉の形で現れて弟子たちと交流しました。 彼は彼らと一緒に食事をし、彼らと一緒に飲み、彼らと話しました。 それから彼は出発したが、戻ると約束した。 天国から遠く離れて統治することが可能であるならば、なぜ彼は戻るべきですか? 政府が天国のはるか遠くに住むつもりなら、なぜ人類と神のテントがあるのでしょうか? 油そそがれた者が住む新しいエルサレムが、なぜ人類の息子と娘の間に住むために天から地へと降りていくのでしょうか。 (啓21:1-4; 3:12)

はい、聖書はこれらの人々が受け取る霊的な肉体について語っています。 また、イエスは復活し、命を与える霊になったとも述べています。 それにもかかわらず、彼は何度も肉体の形で自分自身を明示することができました。 私たちはしばしば、人間が天使になる準備をするための一種の実験場として神が地球を創造したことは理にかなっていないという理由で、すべての善良な人々が天国に行くという考えを促進する人々に反対します。 エホバは彼が最初の人間のペアを作成したときにすでに数百万人の天使に何百万人もいました。 後に他の肉体を創造して、後にそれらを天使に変えるのはなぜですか? 人類は地球上に住むように作られており、人類の中から資格のある試験された人たちを選ぶ全目的は、人類の問題を人間が解決できるようにすることです。 それは家族の中にとどまります。

もちろん、これは決定的なものではありません。 それが要点です。 油そそがれた者が天国に行くと断定的に言うことも、彼らが行かないと断定的に言うこともできません。 彼らは天国にアクセスできますか? 聖書は彼らが神を見ると言っているので(マタ5:8)、そのような人々は天国へのアクセスを持っていると主張することができます。 それでも、使徒ヨハネからのこれらの言葉があります。

「愛する人たち、私たちは今や神の子どもですが、私たちがどうなるかはまだ明らかにされていません。 彼が顕在化されたとき、私たちは知っています 私たちは彼のようになりますなぜなら、私たちは彼と同じように彼を見るからです。 3そして、彼にこの希望を持っているすべての人は、それが純粋であるように、自分自身を浄化します。 (1ジョン3:2、3)

「そして、私たちがほこりで作られたもののイメージを運んだように、 私たちも天国の像を負います。”(1コリントス15:49)

キリストがヨハネ、彼が愛した弟子、神の子供たちに与えられる報酬の全体像を明らかにしなかった場合、私たちは少しだけ知っていることに満足し、残りを善と崇高への信仰に任せなければなりません天の父の知恵。

確実に言えることは、私たちはイエスのようになるということだけです。 私たちは彼が生命を与える精神であることを知っています。 また、彼が自由に人間の形をとることができることも知っています。 神の子どもたちは人間として存在し、何十億もの不義の復活者と交流しますか? 私たちは待たなければなりません。

それは本当に信仰の問題ですよね? エホバはあなたが個人としての任務に満足できないことを知っているなら、それをあなたに与えますか。 それは愛情深い父親がすることですか? エホバはわたしたちを失敗させるように仕向けておられません。また、わたしたちを不幸にするようなことでわたしたちに報いることもありません。 問題は、神が何をするか、また神が私たちにどのように報いるかではありません。 わたしたちが自問すべき質問は、「わたしはエホバを十分に愛し、エホバを十分に信頼して、これについて心配するのをやめ、ただ従うだけですか」ということです。

恐怖の抑制

私たちがキリストの命令に従わないようにする第三のことは恐れです。 仲間からの圧力という形での恐れ。 友人や家族に裁かれることへの恐れ。 エホバの証人が参加し始めると、多くの人は、エホバがプライドから行動している、または傲慢であると思い込みます。 場合によっては、partakerが感情的に不安定であるという噂が飛び交います。 特に複数の家族が参加し始めた場合、それを反逆の行為と見なす人もいるでしょう。

参加することによってもたらされる非難への恐れは、私たちがそうすることを控えさせる可能性があります。

それにもかかわらず、これらの聖書が私たちを導くようにすべきです:

「このパンを食べてこのカップを飲むのと同じくらい頻繁に、あなたは主が到着するまで主の死を宣言し続けます。」 (1コリント11:26)

参加することは、イエスが私たちの主であることを認めることです。 私たちは彼の死を宣言しています。それは私たちにとって救いの手段です。

「だから、人の前で私を認める人は誰でも、天にいる私の父の前で彼を認めるでしょう。 33 しかし、人の前でわたしを否認する者は誰でも、天にいる父の前で彼を否認します。」 (マシュー10:32、33)

私たちが公に彼の命令に従わない場合、どうすれば人の前でイエスを認めることができますか?

これは、他の教会で同様の儀式に出席せざるを得ないと感じる以上に、王国会館でのキリストの死の記念碑に出席しなければならないことを示唆するものではありません。 実際、参加を拒否しながらエンブレムを渡すというJWの慣行は、私たちの主の人に対する侮辱であり、出席することさえ拒否すると考える人もいます。 彼らは友人や家族と個人的に、または他に誰もいない場合は自分で記念します。 重要なのは参加することです。 これは、私たちに対するキリストの命令の性質を考えると、選択肢ではないようです。

要約すれば

この記事を書く私の目的は、ワインとパンの重要性についての深い論文を提供することではありません。 むしろ、心を混乱させる恐れや懸念の一部を和らげ、正しいことだけを行い、主イエスを喜ばせたいと願う忠実なクリスチャンの手にとどまることを望んでいます。

過去数年間、私自身、この記事で触れたことそのものに戸惑い、混乱していました。 これは、私が述べたように、巧妙に考案された物語と、幼い頃からエホバの証人として生きてきた数十年にわたる教化によるものでした。 個人的な意見や個人的な理解の範疇に入るものはたくさんありますが、永遠の命への道のりで取引を妨げるものとは見なされないものですが、私たちの主の明白な命令に従う義務はこれらのXNUMXつではありません。

イエスは弟子たちに、彼らの救いのために彼の肉と血を受け入れたことを象徴して、ワインを飲み、パンを食べるように明確に命じました。 キリストの真の追随者であるクリスチャンになりたいのなら、この命令への従順を避け、それでも私たちの主の恵みを期待できる方法はないようです。 疑問が残るとすれば、それは心からの祈りが呼ばれる問題です。 私たちの主イエスと父エホバは私たちを愛しておられ、私たちが本当に答えと賢明な選択をする力を求めても、不確かな心を残さないでしょう。 (マタイ7:7-11)

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[I]  「これと調和して、エホバの証人の間で聖職者と平信徒の区別はありません。 すべてのバプテスマを受けたクリスチャンは、イエスが示されたように、霊的な兄弟姉妹です。」(w69 10 / 15 p。634最初に王国会館に行くとき)

[II] 「彼らは、アブラハムのような神の友として義と宣言されています。」(w08 1 / 15 p。25 par。3は、生命の泉に導かれるにふさわしいとカウントされた)

[III] w91 3 / 15 pp。21-22を参照してください。

[IV] アイズジェシス(/ ˌaɪsəˈdʒiːsəs /;)は、プロセスが自分自身の前提、議題、またはバイアスをテキストに導入するような方法でテキストまたはテキストの一部を解釈するプロセスです。

[V] w07 5 / 1 pp。30-31「読者からの質問」を参照してください。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
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