なぜ「多くの実をつける」のか

[ws 5 / 18p。 17月16日〜22月XNUMX日〜XNUMX月XNUMX日]

「私の父はこれで栄光をたたえます。あなたは多くの実を結び続け、弟子たちであることを証明します。」―ヨハネ15：8。

この研究記事は先週の研究のフォローアップです：「エホバは「忍耐と実を結ぶ」者を愛しています」。 したがって、私たちが実を結ぶべきである宣べ伝える業についてのみ話し続けます。 先週のレビューで議論したように、果物としての説教活動は、私たちが実を結ぶべき一つの果物にすぎません。 最初のレビューの質問は次のとおりです。説教を続けなければならない聖書の理由は何ですか？」  

それでは、与えられたXNUMXつの「聖書の」理由を調べてみましょう。

1。 「私たちはエホバを賛美します」（par.3-4）

理由1は、段落3で「宣べ伝える業で分かち合う第一の理由は、人類の前でエホバに栄光を帰し、その名前を聖別するためです。 （John 15：1、8を読んでください）。

誰かを称賛することはどういう意味ですか？ Google辞書では、「賛美」を「神の賛美と礼拝」と定義しています。

称賛は「温かい承認または賞賛を表明する」と定義されます。 カートに静かに立つこと、または誰も家にいないドアに立つことは、どのように神の温かい承認または賞賛の表現（通常は口頭で意味します）を構成しますか？

聖書に従って、どのように神を礼拝すべきでしょうか？ ジョン4：22-24（NWT）は、「真の崇拝者は精神と真理をもって父を崇拝するでしょう。実際、父は彼を崇拝するためにこのような人々を探しています。」真実"。 したがって、次のような虚偽を説く場合：

• パウロが「実際、あなたはキリスト・イエスに対するあなたの信仰を通して神の息子である」と言ったとき、限られた数だけが神の息子になれます。（ガラテヤ人3：26-27）
• イエスが1914で目に見えないように即位したのは、イエスが次のように言ったときです。 ここにキリストがいます」、または「そこに！」 信じないでください」（マシュー24：23-27）
• イエスが「誰も知らないその日と時間について」と言ったとき、ハルマゲドンは間近に迫っています（マシュー24：36）

それは、組織全体が真実を説教したり崇拝したりすることができないことを理にかなっています。

したがって、組織によって行われるほとんどの説教は、真理を崇拝することでも、真理の神を賛美することでもありません。 したがって、そのような説教は、定義上、神を賛美することはできません。

人類の前で彼の名前を神聖化するのはどうですか？

• エホバは人間の助けなしに自分の名前を聖別することはできませんか？ もちろん違います。 彼は他のすべての「神」を簡単に破壊し、自分自身を引き離すことができます。
• エホバはご自分の名前を聖別するよう求められますか？ NWT Reference Bibleを検索すると、次の結果が明らかになりました。
  • 1ピーター3：15「しかし、あなたの心の中でキリストを主として聖別しなさい」、
  • 1テサロニケ人5：23「平和の神があなたを完全に聖別できるように」
  • ヘブライ語13：12「それでイエスも、彼が自分の血で人々を聖別するために」
  • エペソ人への手紙5：25-26これらの聖句は、キリストが会衆を愛し、彼が会衆を聖別するためにいの犠牲を払ったことについて語っています。
  • ジョン17：17イエスが神に対して弟子たちを真理によって神聖化するという要求。
  • イザヤ29：22-24神の名前と神を神聖化するために私が見つけた唯一の参照は、ヤコブとアブラハムの子孫を預言的に参照することで、神を理解し、従う彼らの行動によってです。この聖書（イザヤ）、または新約聖書/クリスチャン・ギリシア語聖書の神の名前を神聖化するための要件は見つかりません。
  • マタイ6：9、ルカ11：2モデルの祈りは、「あなたの名前を聖化させてください」と祈ることを示唆しています。 「あなたの名前を聖別しよう」とは書かれていません。 これに続いて「あなたは天国のように地上で行われるように」と書かれているので、エホバが地上での目的を果たしてくださるように祈り、その一環としてエホバがご自分の名を聖別されることを示しています。 不完全な人間は、地球に対する神の目的をもたらすことはできず、神の名を聖化する力もありません。
• 私たちが知っているように、「神聖化する」とは聖別することです。 したがって、私たちは自分の心でイエスを通してエホバを聖化することができますが、神の名前の聖化を「主な理由 なぜ説教の仕事をするのか」.

2。 私たちはエホバと彼の息子を愛しています（par。5-7）

説教を続ける理由2は、段落5にあります。エホバとイエスに対する心からの愛」。

証拠として、ヨハネ15：9-10を読むように求められます。これは、「あなたが私の戒めを守るなら、私が父の戒めを守り、彼の愛にとどまるのと同じように、あなたは私の愛にとどまるでしょう」と述べています。 私たちは間違いなくキリストの戒めを守りたいと思いますが、それはパラグラフ7が主張していることだけです。 「行き、説教するイエスの命令を実行することによって、私たちも神への愛を示します。なぜなら、イエスの命令は父の考えを反映しているからです。 （マシュー17：5;ジョン8：28）」。 確かに、キリストの戒めを守ることには、説教することよりもはるかに多くのことがあります。

Acts 13：47は、ポールが国民に良いニュースを伝えるための戒めを持っていたことを示しています。 ただし、この「戒め」のデフォルトの参照聖句であるマシュー28：19-20は、聖書のどこかで戒めと呼ばれることはありません。 聖句自体が戒めであることについても言及していません。 イエスは弟子たちに行って説教するように要求しましたが、そのことをしても、他の人たちに、ただ一つのことではなく、「あなたに命じたすべてのことを守ってください」と教えたのです。 段落からの引用でさえ、「イエスの戒め」 それにより、それらの複数を表示します. 確かに、イエスの戒めについては多くの聖書の言及がありますが、それらはすべて愛などを示すことについて言及しています。 以下は、すべて戒めと呼ばれる選択です。

• マシュー22：36-38、マーク12：28-31 –エホバとあなたの隣人を自分として愛してください。
• マーク7：8-11 –両親を愛し、聖書の要求を避けるための言い訳として神への奉仕や献身を使わないでください。
• マーク10 –離婚についての戒め、あなたの配偶者を愛することを意味する
• ジョン15：12 –お互いを愛する戒め
• Acts 1：2 –「彼が取り上げられた日まで、彼が選択した使徒たちに聖霊を通して指示[命令NWT]を与えた後。」
• ローマ人13：9-10 –互いに愛し合う
• 1 John 2：7-11 –お互いを愛して
• 2 John 1：4-6 –お互いを愛して

上記の聖句は、神とイエスの戒めに従うことに関連しており、すべてがお互いに愛を示すことについて話し、これが私たちの神とイエスへの愛を示しているものです。 興味深いことに、黙示録12:17は、「神の戒めを守り、イエスを証しする働きをしている人」と書かれているとき、イエスの戒めと説教の働きを区別しています。 また、黙示録14:12は、「ここに、神の戒めとイエスの信仰を守る聖なる者たちの忍耐を意味するところがあります」と述べています。 聖書の証拠の重みから導き出さなければならない結論は、説教は戒めとして含まれているかもしれませんが、主要な戒めは愛の戒めであるということです。 神への愛、隣人への愛、両親への愛、配偶者を含む家族への愛、仲間のクリスチャンへの愛。

イエスの模範は、使徒行伝第10章38節に記録されています。「ナザレ出身のイエスは、神がどのように聖霊と力で彼に油を注がれ、悪魔によって抑圧されたすべての人々を善い行い、癒し、土地を通り抜けました。 神が彼と共におられたからです。」 はい、大多数が悔い改めず、良いたよりを受け入れなかったにもかかわらず、彼は本当に愛を示しました。

3。 「私たちは人々に警告します」（par.8-9）

理由3は 「私たちは警告を与えるために説教します」。

ここで、WTの記事の著者は、彼の主張をするために投機と誤訳を要求します。 彼は言う大洪水前の彼の説教の仕事には明らかに、破壊の警告が含まれていました。 なぜ私たちはその結論を引き出すことができますか？」

「明らかに」。 これは「真実だと言うので、この推測を信じる」ための組織コードです。 それで、彼らはその結論にどんな証拠を提供しますか？ それはマシュー24：38-39（NWT）の誤訳された部分であり、「洪水が来てそれらを一掃するまで何も記録しなかったので、人の子の存在があります。」 28のうちの以前のレビュー 英語の翻訳、すべて「彼らは何も知らなかった」または同等のものを言います。 ノアの時代の人々が特定の警告を無視したことを示唆するものはありません。 ギリシャ語のテキストには 「しない」 「事実としてそれを除外する」と「彼らは知っていた」 これは「特に個人的な経験を通して知る」という考えを伝えます。 合わせて、「彼らは洪水が来るまで何が起こるかについて全く個人的な知識を持っていなかった」と読むことができました。 したがって、WTの記事執筆者は、次のように述べています。ノアは与えられた警告メッセージを忠実に宣言した」は、聖書のサポートのない純粋な推測です。[I] 証人たちが説教を強調しすぎているのは、教育、年長の両親の世話、貧しい人々への備えなど、他のすべてを除いて、JWが説教するメッセージに応答しない人はアルマゲドンで永遠に死ぬという信念に基づいています。 組織はまた、ノアの時代に神によって殺された人々も復活しないことを教えています（より根拠のない憶測）ので、ノアが彼の時代の世界に説教した男が彼らの議論にとって重要であるという考えに基づいて、ノアの時代と並行して考案されました聖書の基礎はありませんが。

4。 「私たちは隣人を愛しています」（par.10-12）

理由4は次のとおりです。私たちは隣人を愛しているので説教します。」

もちろん、これはその性質上、聖書によって証明することはできません。 説教が隣人への愛からなされたのか、仲間からの圧力などの他の理由からなされたのかについて、個人と神だけが自分の心を知ることができます。 「隣人を愛するなら説教する」と言うのははるかに正当です。

結論として、4の理由のうち、この記事の聖句では適切にサポートされているものはありません。 実際、説教のおかげで喜びを経験していることを証明しようとする一方で、おそらくジョン2：17に基づいてReason 13のより良いサポートが意図せずに与えられます。

「耐えるのに役立つ贈り物」（par.13-19）

「喜びの贈り物」（Par.14）

言及された最初の贈り物は、ジョン15：11からの喜びの贈り物であり、この記事では「イエスは、王国の説教者として、喜びを経験するだろうと言われました。」 多くの場合と同様に、この主張は推測と推測です。 イエスは、11節で「これらのことをあなたに語ったので、私の喜びがあなたの中にあり、あなたの喜びがいっぱいになるように」と言われました。これは、彼の戒めを守ることについて語った10節に続きます。 彼はこの聖句の中で説教について言及しませんでした。 ジョンが言及したことは、実を結ぶためにイエスの中に残ったということです。 なぜなら、「正当化の1つの行為を通して、あらゆる種類の男性に対する結果は、彼らが人生のために正しいと宣言するからです。」（ローマ人5：18）したがって、イエスに留まるということは、最終的に永遠の命を受ける喜びを意味します。

段落の続きは、「私たちがキリストの歩みをきちんと守ることによってキリストと一致している限り、私たちは彼が父の御心を行うことと同じ喜びを経験します。 （John 4：34; 17：13; 1 Peter 2：21）　

1ペテロ2:21は、「キリストでさえあなたのために苦しみ、あなたが彼の歩みに厳密に従うための模範をあなたに残しているからです」と語っています。 ここでは喜びについては何もありません。ただキリストに密接に従うことについてです。 彼らはどのようにしてキリストに密接に従うのでしょうか？ 15節の初めに、ペテロは「善を行うことによって、不合理な人の無知な話を黙らせることができるのは神の御心です」と書いています。 17節で彼は「あらゆる種類の名誉[人]、兄弟の会全体を愛し、神を恐れる」と付け加えました。 霊の実を実践するためのたくさんの励ましがありますが、説教については何もありません。

ジョン4：34は、イエスが父親の意志を果たすことについて語っています。ジョン17：13では、イエスは弟子たちが彼がした喜びを持っていることを求めています。

イエスはどんな喜びを持っていましたか？ 数千人を癒すことができるということ（ルカ6:19）。 彼が聖書の予言を成就したことを知り、永遠の命の希望を全人類が利用できるようにすることです。 （ヨハネ19：28‐30）そうすることで、神のご意志を行い、善良な人たちが悔い改め、神に仕える方法を知りたがっていることを知る喜びを味わいました。 彼はまた、彼に従うことによって、これらの善良な人々が、40年も経たないうちに悔い改めないイスラエルの国との破壊を避けることができることを知っていました。 さらに、彼に本当に耳を傾けたすべての人は、永遠の命の機会を得るでしょう、確かに素晴らしい見通しです。 （ヨハネ3:16）

「平和の贈り物。 （読み取りジョン14：27）」（Par.15）

私たちがすべきことは本当です私たちがエホバとイエスの承認を得ていることを知ることから生じる永続的な平和の気持ちを心の中で体験してください。 （詩篇149：4;ローマ5：3、4;コロサイ3:15）"。

しかし、活発な証人である間に、どれほど多くの人がその平和を感じたことがありますか？ WTの記事や講演の絶え間ない弾幕により、私たちはもっと多くのことをするように迫られており、与えられた物語に基づいてスーパーマンやスーパーウーマンに見えた証人の「経験」は、多くの人が十分ではなく、不十分であると感じる喜びや心の安らぎより

確かに、私たち全員が、真のクリスチャンの資質を自分の能力の限りを尽くして発展させたという自信を持っているなら、真の実り、聖霊の実を結ぶことは、祈りとともに私たちに本当に喜びと安心を与えるかもしれません。 組織が私たちに喜びと平和を体験することを望んでいるなら、私たちが真のクリスチャンの資質をどのように発展させることができるかについて取り組むために、組織が生み出す材料の食事を変える必要があります。 同じドラムを同じ単調なトーンで叩くのをやめるべきです、説教、説教、説教、説教、従う、従う、従う、寄付する、寄付する、寄付する。 愛のメッセージを強調する方が良いでしょう。それは、その属性または御霊の実からのすべての良い流れのためです。 1ペテロ4：8は、「愛は多くの罪を覆っているので、何よりもお互いに強い愛を持っている」ことを思い起こさせます。

「友情の贈り物」（Par.16）

「He [イエス] 彼らに自己犠牲的な愛を示すことの重要性を説明しました。 （ジョン15：11-13）次に、彼は言った：「私はあなたに友人を呼んだ。」受け取るためのなんと貴重な贈り物―イエスとの友情！ 使徒たちは彼の友人であり続けるために何をしなければなりませんでしたか？ 彼らは「行って実をつけ続ける」必要がありました。（ジョン15：14-16を読んでください。）

したがって、この記事の引用から、説教はキリストの友人であるための主要な要件であると簡単に結論付けることができます。 しかし、それはイエスが言われたことですか？ イエスが実際に言われたことを理解するための鍵は、何が光沢を帯びているかにあります。 コンテキスト。 この段落は、自己犠牲的な愛をほのめかしています。この愛は、記事全体が構築される概念である、自己犠牲的であると理解してもらいたいものです。 しかし、ヨハネ15:12は何と言っていますか？ 「これは私の戒めです。私があなたを愛してきたように、あなたはお互いを愛し合っています。」 ヨハネ15:17の読まれた部分の後の次の節は何と言っていますか？ 「私があなたに命じるこれらのこと、あなたがお互いを愛していること。」 命令は明確で、お互いを愛し、そうすればあなたはキリストの友達になります。 挑発や深刻な不当な批判に直面して愛を示し続けることは自己犠牲的である可能性がありますが、それはキリストのような愛の方法です。

ジョン15：27イエスの後のいくつかの節だけが、聖霊が彼について証言するであろうと言っていることに注意することが重要です。「あなたは私から証言するべきです。始めた"。 この証人は別に言及されており、イエスがしたことの目撃者であるためにそれを行うべきであるという事実は、イエスが以前に議論した「実を結ぶ」に証人を含めなかったことを示します。

その記事が「それで、その最後の晩に、彼は彼らに彼らが始めた仕事に耐えることを奨励しました。 （マット24：13;マーク3：14）」 彼らは実際にジョン15の1つの詩、彼らの主張に信ence性を与える詩27を無視している一方で、ジョン15の残りを続けて誤解しています。 それが真実であるかどうかにかかわらず、聖句の解釈を彼らのニーズに合わせて採用することは、真剣な聖書研究と研究というよりもむしろその日の秩序であるように見えます。

「答えられた祈りの贈り物」（Par.17）

段落が開き、「イエスはこう言われました：「あなたが父にわたしの名を尋ねても、彼はあなたにそれを与えます。」（ヨハネ15：16）この約束は使徒たちにとってどれほど強かったのでしょうか。 次に、この約束を説教活動にのみ適用します。エホバは王国のメッセージを宣べ伝える命令を実行するために必要な助けを求めて彼らの祈りに答える準備ができていました。 そして実際、その後まもなく、エホバが助けを求める祈りにどのように答えられたかを体験しました。―使徒4：29，31。」

鷲の目の読者は、使徒行伝第4章29-31節を引用しておらず、30節を省略していることに気付いたかもしれません。なぜそうなのでしょう。 使徒行伝第4章29-31節には、「そして今、エホバよ、彼らの脅威に注意を払い、あなたが癒しのために手を伸ばしている間、そしてしるしや前兆が起こっている間、あなたの奴隷に大胆にあなたの言葉を話し続けることを許してください。あなたの聖なる僕イエスの名前。」 30そして彼らが嘆願をしたとき、彼らが集まった場所は揺さぶられた。 そして、彼らは皆、聖霊に満たされ、大胆に神の言葉を語っていました。」

特に、この節が省略されていることに注意してください。 組織は、それが主題の一部ではなく、したがって省略されたと主張することができますが、それは文脈的に私たちが聖句を正しく理解するのを支援する上で非常に重要なポイントです。

ですから、これらの節には考慮すべき点がいくつかあります。

1. 彼らに対する脅威を聞くための神への要求。
2. 脅威の結果、彼らは目撃したこと、イエス・キリストの復活について話すために特別な勇気が必要でした
3. 神が他の人を癒し、省略された詩30の要求として彼らを通してサインを行っている間、彼らが話す勇気を持っているかもしれない。
4. 彼らが聖霊に、彼らがしるしと癒しを行うことができるように要求する必要があること。
5. 彼らは目に見えて聖霊が彼らの上に来たのは間違いなく見ました。 揺れ動く場所とすべてが精神で満たされていること自体が強力な動機となり、彼らの勇気を後押しします。 彼らは神が彼らを支持していたことを否定できない証拠を持っていました。

これが今日行われているように組織がこれらの詩を適用するならば、これは多くの問題を提起します。

• グループとして、エホバの証人は死の脅威にさらされていません。
• 私たちはイエスの復活の目撃者ではありませんでした。したがって、イエスの復活について目撃する必要はありますが、目撃者がその素晴らしい出来事に対して持っていたのと同じ信念と熱意を持つことはできません。
• 神は他の人を癒さず、今日のエホバの証人を通してしるしと前兆を行いません。
• 紛れもない症状は言うまでもなく、同胞団全体に聖霊が授与されたという目に見える、または目に見えない兆候はありません。

このことから導き出せる結論は、エホバが今日の説教活動を支持するためにエホバの証人の祈りに答えることはほとんどありそうにないということです。 それは、彼らが王国の真の良いたよりを宣べ伝えているかどうかについての議論の前です。 1世紀にさかのぼると、誰が神とイエスを支持していたかは明らかでした。 今日、神が支援しているグループがあれば、それは確かに行為4：29-31に基づいているわけではありません。

19段落は、記事がカバーするポイントを要約しているので、同じことをします。

エホバの名を賛美し神聖にするために宣べ伝える業を分かち合う	私たちが神の名を聖化することができるという聖書の支持はありません。
エホバとその息子に対する愛を示すため	議論された文脈で説教するための聖書的なサポートはなく、お互いに愛を示すためではありません
十分な警告を出すには	警告の要件に関する聖書のサポートはありません
隣人への愛を示すために	記事で証明できない、聖書のサポートなし。 ただし、他の理由でこれを行う必要があります。
喜びの贈り物	聖書の支援はありませんが、むしろ善を行い、お互いに愛を示すことは、私たちや他の人に喜びをもたらします。
平和の贈り物	原則として部分的な聖書のサポートですが、主張は現実とは異なります。
友情の贈り物	聖文による支援はありません。お互いに愛を示すために与えられた友情。
答えられた祈りの贈り物	聖書の支持はなく、現実には証拠がありません。

結論として、聖書から何がもたらされますか？ 実を結ぶことはエホバの証人の説教活動と関係がありますか、それともお互いに愛を示すことと関係がありますか。 あなたは自分で決める必要があります。

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[I] 創世記は、ノアにメッセージを説教する命令を記録せず、警告メッセージの記録もありません。 2ピーター2：5のみが、ノアが説教者、または布告者、宣告者であると述べていますが、ここでも、警告メッセージではなく、正義のものでした。