あなたは誰の承認を求めていますか? | ベロアン・ピケット

[ws 7 / 18 pから。 7 – 9月03 – 9月08]

「神はあなたの仕事と彼の名前に対して示した愛を忘れるほど不義ではありません。」―ヘブライ語6：10。

コメント付きの段落3が開きます。「イエスの時代、一部の宗教指導者は認識に関して間違った見方をしていました。イエスは信者に次のように警告しました：「ローブで歩き回るのが好きで、会堂の前席や夕食の最も有名な場所での挨拶を好む書記者に注意してください。」「これらはより厳しい判断を受けます。」（ルーク20：46-47）

もしイエスが今日地上にいたら、このコメントと聖書はどのように聞こえますか？「今日、一部の宗教指導者は認識について間違った見方をしています。イエスは信者たちに次のように警告しています。[I] イエスはこれらの種類の人々について次のように語っています。「これらの人々はより厳しい裁きを受けるでしょう。」（ルーク20：46-47）。

今、それは非現実的に聞こえますか？疑問がある場合は、以下を実行してください。

特に統治体のメンバーが登場する月刊放送をランダムにいくつか表示し、スーツや時計、指輪をご覧ください。
地域および巡回会議で行われる統治体またはベテルなどからのスピーカーの紹介を注意深く聞いてください。彼らはBro Xだけでなく、彼の立場も発表していることに注意してください：統治体のメンバー、巡回監督、またはTravelling Elderなど。
統治体のメンバーが出席する議会で、きちんとあいさつをすることはもちろん、彼に挨拶するのに十分な近さを得ることができるかどうか確かめてください。
これらの同じ地域集会で、巡回監督と統治体のメンバーとベテル委員のメンバーがどこに座るかを見てください。通常、ディレクターズボックス（サッカーまたは他のスポーツスタジアムを使用している場合）などにあります。
食事のために宿泊したことがあるベテルの家を訪問しているベテライトまたは訪問者に、統治体会員または支部委員会のメンバーが座り、家族が少数のゲストの場所を優先する場所に尋ねます。一般的に、それはテーブルの先頭にあり、家族が優先権を持っているものと同じものになります（実際には、ポリシーに含まれていなくても）。

最高の認識形式（Par.4-7）

ガラテヤ人への手紙第4章9節に基づいて、パラグラフ4は、「神に知られるようになった」後、「基本的な事柄に戻り、彼らのために再び奴隷になりたい」ということを思い出させます。これは確かに良い思い出です。しかし、段落の残りの部分は、未知の学者からの声明を示しています。学者が誰であり、どこでこれを言ったかについての言及がなければ、声明の正確性と文脈を確認することは不可能であるため、声明は検証不可能になり、率直に言って役に立たない。学者の理由や声明の根拠について、ベロアンのようなチェックをする機会はありません。

次に、段落内の最後の文が続きます。これは、さらに別の非常に繰り返されるサポート不能な主張を作ります。エホバがわたしたちを友だちとして認めるとき、わたしたちはまさにその存在の理由を達成します。 ̶伝言12：13-14」（Par.4）。 以前に述べたように、ヨハネ15：13-15によれば、私たちはイエスの友達になることができますが、「エホバの友達」と呼ばれるようになったのはアブラハムだけでした。（ジェームズ2：22-23）。私たちは、「天にいる私たちの父…」を祈るというイエスの要求と調和して、私たちが「神の子」と呼ばれるようになることを理解するための聖書の支持を持っています。（マタイ5：9、ローマ8:19、ガラテヤ3:26）。確かにローマ人への手紙第8章19節は、創造物がいかに「神の子たちの啓示を待ち望んでいる」かについて語っています。

5段落は、「しかし、どうすればエホバに知られる立場に身を置くことができますか」。 提供される答えは「彼を愛し、彼に人生を捧げるとき、私たちはそうします。 – 1 Corinthians 8：3をお読みください。 現在、「専用」という用語は、組織内で意味を持ちます。バプテスマのために自分自身を示すことができるようになる前に、祈りの中で自分自身を神に「捧げる」ことが組織の要件です。しかし、その教育と献身の要件には、聖書の支持はありません。 1ピーター3：21で、使徒ピーターは「これに対応することは、[破壊ではなく救いを意味するノアの箱舟」もあなたを救う、つまり献身することを私たちに思い出させましたか？いいえ、それは「洗礼、（[私たちは不完全で罪を犯すために]肉の汚物を片付けるのではなく、良心を求めて神に求められた）イエス・キリストの復活を通して。」見た目は、（少なくともNWTでは）私たちが正式に自分自身を捧げる必要があること、または神に正式に献身する必要があることを示唆する聖句は見つかりません。しかし、それは私たちが彼に仕えるべきではないという意味ではありません。むしろそれは、正式な献身が救いのための聖書の必要条件ではないことを意味します。もしそうなら、聖書はこれをはっきりと述べているでしょう。

6段落には「パウロが書いたガラテヤのクリスチャンのように、私たちも、この世界の「弱くて物beいの素朴なもの」のために、その称賛を求めて奴隷になることを避ける必要があります（ガラテア人」。それで、ガラテヤ人たちが引き返していた「弱くて物gいの初歩的なもの」は何でしたか？いつものコンテキストは、これらのことを理解するのに役立ちます。ガラテア人の4：8は、初期のクリスチャンが神を知らなかったとき、「あなた（初期のクリスチャン）は本来、神ではない人のために奴隷にされた」と語っています。翻訳されたギリシャ語「奴隷」すべての個人所有権を所有者に割り当て、（形容的に）自治権を放棄し、意思決定の権利を放棄するという意味を持ちます。

彼らは喜んでどんなことをしたのですか？ガラテヤ人の4：10は、「日[ローマ人14：5]と月[コロサイ人2：16]と季節と年を注意深く観察していた」ことを示しています。新月と安息日を祝福して、あたかもそれらの働きが救いを得るかのように。使徒パウロはそのようなことをしないと主張していました。彼らは所有権をモザイク法と、そのような断食とお祝いが必要であると決定した人々に彼らの所有権を引き渡していました。しかし、使徒パウロはガラテヤ人に次のように述べています。5：1 ですから、しっかりと立ち、奴隷のくびきに再び閉じ込められないようにしてください。」

今、これらの断食と祝いの成就はしばしば他者への正義の外見のためであったため、称賛を求める要素があったかもしれないことを認めなければなりません。しかし、これらのものはまだ神によって要求されているという見方で本物だったかもしれません。重要な点は、行動そのものよりもはるかに重要なのは、これらのことを実践する態度と理由であるということでした。

段落7によると、今日も同様の立場にいることがわかりました。どうやって？「最初にエホバを知るようになったとき、私たちはパウロのように、サタンの世界での突出をあきらめたかもしれません。（Philippians 3：7-8をお読みください。）おそらく、高等教育を受ける機会をあきらめたか、ビジネスの世界で昇進やより多くのお金を稼ぐ可能性を断ったかもしれません。」

先に進む前に、ここでいくつかの質問をする必要があります。

ガラテア人4：8-10が議論していたのは、高等教育や昇進ですか？番号。
フィリピ4：7-8の使徒パウロは、私たち全員が高等教育、昇進、またはビジネスの世界でお金を稼ぐ機会をあきらめるべきであるという原則について話し合っていましたか？いいえ、どうですか？彼はその卓越性をパリサイ人と見なし、富を事業上の損失と見なしました。彼が書き留めたもの。言い換えれば、イエスが国々への使徒として任命されたことを受け入れたため、彼はこれらのことをもはや彼の人生の一部ではなく、人生の新しい目的で彼に利益をもたらさなかったゴミだと考えました。もし彼が使徒として選ばれなかったならば、彼はまだこれらのもののいくつかを貴重な資産と見なしていたでしょう。ギリシャ語は「損失」または「ごみ」何かを損失、破損、使用不可、販売不可の商品として受け入れることを意味します。商品は他の誰かにとって価値があるかもしれませんが、所有者にとっては価値がありません。 Philippians 3のコンテキストは何を語っていますか？ガラテヤ人の4：8-10で言及されているものとまったく同じタイプのもの（リファレンスノートを含む）、すなわち使徒パウロは：
- 正しい日に迂回（8^th）モザイク法による。
- 非の打ち所のない家系の降下。
- 熱心なパリサイ人として認められています。
- モザイク法に従いました。

これらは、モザイク法と口頭法の要件のボックスに細心の注意を払うのではなく、イエスを愛し、信仰を持たなければならないクリスチャンにとっては役に立たなかったため、使徒パウロはもはや役に立ちませんでした男性にそれを。

これら2つの経典は明らかに、高等教育、昇進の受け入れ、ビジネスでのより多くのお金の獲得、音楽の才能やスポーツの才能の育成に対する私たちの態度に関する原則の表明とは何の関係もありません。

それにもかかわらず、同じ段落で、記事は次のようになります「私たちの音楽的才能や運動能力は、私たちを名声と富へと潜在的に導いたかもしれませんが、私たちはそれらすべてに背を向けました。（ヘブライ語11：24-27）」。ヘブライ語11は、音楽の才能や運動能力に背を向ける（疑いもなく）べきである（男性の）コマンドをサポートするために使用されていることに注意してください。

ヘブライ11：24-25の調査は私たちに何を示していますか？「信仰によって、モーセは成長したとき、ファラオの娘の息子と呼ばれることを拒否し、一時的に罪を味わうのではなく、神の民に虐待されることを選びました」と書かれています。聖書のどこにも、音楽やスポーツでうまくやることが罪深いことを示唆していません。しかし、罪深いのは「神の愛好家ではなく、快楽の愛好家であること」です。（テモテ第二2：3-1）。 5コリント1：6-9は、とりわけ、淫行、偶像崇拝、姦淫、同性愛行為、酩酊、恐喝は神に受け入れられないことを思い起こさせます。しかし、そのような堕落の生活は、ファラオとその家族の日常生活でした。それがモーセが拒絶したことであり、エジプトの王子であることに伴う罪深い喜びを強調しました。それは彼に神と彼の仲間のイスラエル人のための時間をほとんどまたはまったく残さず、どの行動が神を不快にするでしょう。しかし、モーセは周囲の人々の良心に従うのではなく、神が訓練した自分の良心を使って、何が正しく何が間違っているかを判断しました。

もちろん、今日私たちもそのような罪深いライフスタイルを拒否することは、神の目に正しいことです。しかし、そうするためには、モーセのように、私たち自身の神と聖書の訓練を受けた良心を訓練し、従う必要があります。自分の良心を適切に訓練していなかった可能性があるため、他の男性から罪深いと言われたことを受け入れるのは愚かなことです。ローマ人の14：10は、「私たちは皆、神の裁きの席の前に立つ」ことを思い出させ、ガラテヤ人の6：5は、「それぞれが自分の荷物を運ぶ」と付け加えています。神とイエスが聖書に記録するのにふさわしいと思った以上のことをするときは特に、私たちはさらに注意する必要があります。

解決を強化する（Par.8-10）

NWTを引用する段落8 「エホバは常に「ご自分に属する者を知っておられます」。（テモ二2:2）」

今、全能の創造者として、彼は確かに「彼に属する者」を知ることができます。しかし、線間聖書のこの節とその文脈をよく読むと、これがNWT翻訳委員会の側で「エホバ」による「主/キリウ」の熱心な置き換えのさらに別の機会であることを示しているでしょう。 2 Timothy 2のコンテキストは、イエスキリストについて明確に語っています。

Verse 1「に関連する不当な優しさで力を獲得し続ける キリスト・イエス　
Verse 3「立派な兵士として キリスト・イエスの 悪に苦しむことに参加してください。」
Verse 7「私が言っていることを常に考え続ける; 主（イエス）は本当にあなたにすべてのことの識別力を与えてくださいます。」
Verse 8「覚えておいてください イエス·キリスト 死からよみがえった」
詩10「彼らも一緒になっている救いを得るかもしれない キリスト・イエス 永遠の栄光とともに」
詩18「これらの[男性]は、復活がすでに起こっていると言って、真実から逸脱しています。そして彼らは、8と10の節を明白に参照して、ある人々の信仰を覆しています。
それから、19節はこう読むべきです。「すべてのために、神の堅固な土台は立ったままで、この印を持ちます。」主彼に属している人を知っている」と：「誰もが 主[イエス・キリスト] 不義を放棄します。」（John 10：14、Romans 10：9を参照）
Verse 24「しかし、主の奴隷は戦う必要はありませんが、すべてに優しく、教える資格があり、悪に拘束された状態を保つ必要があります」
19節の引用はどちらも実際には聖書の聖句からの単語引用ではなく、むしろ聖書の節に関する要約されたコメントのように思われることを考えると、通常使用される正当化、つまり神の名前でさえ根拠はありません元の引用にあります。

段落9には「マゴグのゴグによる長い間予告されていた攻撃に直面するとき、エホバの愛と力のそのような表示を思い出すことは、どれほど励みになります！ （エゼキエル38：8-12）」。エホバによる力と愛の表れは、エホバの民として明確に識別できる人々に向けられていましたが、今日、明確に識別できる人々は存在しません。さらに、マゴグのゴグの予言を私たちの時代に適用するための聖書的な根拠はありません。（この主題に関するより完全な議論については、を参照してください。この前の記事。）最後に、「長い間予告されていた攻撃に直面している」という意味は、この攻撃が非常に近いということです。しかし、これがいつ発生し、それが組織のアルマゲドンの概念とどのように関連しているかについて明確な指示を与えるために誤解される可能性のある兆候さえ、このアカウントにはありません。

段落10は、それを強調しています「純粋に人間に見られる善行をする人たちは、エホバからの報いはまったくないと言われています。どうして？他の人から賞賛を受けたとき、彼らの報酬はすでに全額支払われています。（マシュー6：1-5を読んでください。）しかし、イエスは、自分の父は、他の人にしたいことを正当に評価されていない人たちを「秘密裏に見ている」と言われました。彼はそれらの行為に気づき、それに応じて各人に返済します"。

この声明は、フィールドサービスへの参加を管理する方法とどのように一致しますか？兄弟と姉妹が会衆の野外奉仕の取り決めに出て、他の会衆のメンバーと一緒にいることを「見られる」ようにすることが、全体の推進力です。このようにしてのみ、非常に公開されたショーで、いわゆる「善行」は、兄弟のために会衆に奉仕するための任命によって報われることができ、会衆のメンバーは良い状態であると見なされます。開拓者の任命（定期的および一時的）が彼らに注意を引くために発表されており、多くの証人は開拓者が訪問中に巡回監督によってのみ見られるよう開拓しています。しかし、悲しいことに、他人の世話や個人レベルでの励ましなど、真の「善行」を奨励することにほとんど注意が払われていません。

しかし、私たちは安心できます true 秘密裏に行われた善行はエホバとイエスによって報われるでしょう。マタイ6：3-4は、「読む」聖句の一部として、次のように述べています。。」

謙虚な若い女性が認定を受ける（Par.11-14）

マリアとエホバが自分の特質をどのように認めたかについて話し合います。パラグラフ13では、「マリアがヨセフとイエスと一緒に旅をしたとき、 疑問に思ったかもしれません 司祭司祭がイエスの将来の役割を特別に認めるなら。」彼女はどう思いましたか。彼女が謙虚だったとしたら（聖書の記述によれば）、なぜ彼女は誇らしげにこれが起こると考えたり推測したりするのでしょうか？ずっと重要なことは、シメオンと呼ばれる「正義と敬devな」男性と84歳の預言者アンナが、幼児のイエスをメシアまたはキリストとして認めるために使われたことです。（ルーク2：25-38）。さらに、これはマリアではなく、イエスの認識となるでしょう。

次の段落（14）でさらに推測が得られます。「どうやら、 マリアは、彼の宣教の3年半の間、イエスと共に旅する立場にありませんでした。 おそらく 未亡人として、メアリーはナザレに滞在しなければなりませんでした。しかし、彼女は多くの特権を逃したにもかかわらず [仮定]、 彼女は彼の死の時にイエスと一緒にいました。（ジョン19：26）」

聖文はマリアがイエスと一緒に旅行したかどうかについて完全に沈黙しています。彼女はいつも、何回か、あるいは何もしなかったかもしれません。これら3つのオプションのいずれかが可能です。聖書はまた、ジョセフの夫が亡くなったときに沈黙していますが、イエスの処刑の時までに亡くなったと推測できますが、そうでなければ、イエスが母親の世話を使徒ヨハネに委ねる必要はなかったでしょう。（John 19：26-27）。彼女は多くの特権を逃しましたか？誰が言えるの？それを想定することはできません。

これらの投機的記述が正確であると実際に主張している聖句からの1つのポイントは、聖典がヨハネ19：26を引用したことです。イエスが逮捕された瞬間にメッセージが彼女に送られたとしても、ナザレに到着し、彼女が12未満の空間内でエルサレムに下るのに十分な時間はなかったというのは、推測ではなく事実です。時間。彼は夜遅くに逮捕され、6時間近く（Jon 19：14の正午）に非難され、その後まもなく拷問の対象になりました。エルサレムとナザレの間の距離は145キロメートル程度です。今日でも車で少なくとも2時間半かかり、合計5時間かかります。メアリーは、彼の処刑に出席するためにエルサレムまたは非常に近くの村にいなければならなかったでしょう、それはイベントの速さでした。これは推測ではなく、既知の事実に基づいて結論を導き出しています。（1で必要なタイミングを与える推定値もあります^st ナザレからエルサレムまで歩いた5日間の世紀。）それは間違いなく、ルーク2：41-46から1日以上であったことを知っています。したがって、少なくともイエスの人生のこの最後の期間では、彼の母親が彼と一緒に旅行したことはないと断言することはできません。

「投機が続くと、「彼女は他の出席者と一緒に油を注がれたようです。もしそうなら、これは彼女が永遠にイエスと共に天国にいる機会を与えられたことを意味するでしょう。」

特に、使徒1：13-14（使徒2：1-4も参照）に従って、すべての弟子が選ばれたように、マリアが聖霊によって油そそがれたと示唆することは合理的です。
また、彼女が使徒1：8のイエスの約束の履行から除外されたことや、当時ペンテコステ2 CEでイエスの男女の弟子に適用されたジョエル28：33の預言から彼女が除外されたことを示唆するのは不合理です。
推測とは、彼女がイエスと永遠に天国にいる機会を与えられたということです。聖書には、人間が天国に行くという明確な教えは含まれていません（天国は天使の霊の領域のようです）。[II]
彼女には選ばれる機会が与えられましたか？間違いなく。

エホバの息子に対する認識（Par.15-18）

パラグラフ17は、地上でのイエスの謙虚な態度を正しく強調しています。 「地上では、イエスはかつて天国で父と一緒にいた栄光に戻りたいという願いを表明しました。 （ジョン17：5）」。しかしながら, 父エホバを喜ばせたからイエスを「優れた地位」に復活させ、それまで誰も受けなかったもの、つまり不滅の霊の生活を与えることによって、イエスを予期せぬ方法で尊敬しました！ （フィリピ2：9;テモテへの手紙第一1:6）"。

イエスはこのように、私たちが従うべき素晴らしい、謙虚な、愛の模範を示しました。 1 Corinthians 15：50-53は、キリストのような不死のすべての忠実な人間が持つ希望を示しています。しかし、私たちはすべて変更されます... そして、この[死体]は不死を着なければならない」。しかし、これが完全な人間の体ではなく精神体を意味することを意味するのは間違っています。

最後の段落では、「エホバは常に忠実な僕たちに認識を与えており、エホバは予想外の方法で彼らにしばしば報いることを心に留めておいてください。予期しない祝福が将来私たちを待っていることを誰が知っていますか？」確かに、「wホーは、将来どのような予想外の祝福が私たちを待っているか知っていますか？」それは考えるべき憶測であり、失望につながる可能性があります。

しかし、私たちがすでに知っている祝福があります。キリスト・イエスへの信仰を通して神の不滅の完全な人間の息子（および娘）になること。（ガラテア人3：26、1コリントス15、ローマ人6：23、1ジョン2：25）。確かにそれは私たちの忠実さに対する十分な認識であり、根拠のない憶測の必要性を取り除きます。世俗的、政治的、宗教的であろうと、地球上のいかなる組織からの承認も求めないようにしましょう。むしろ、モーセのように、エホバとその息子キリスト・イエスの承認を求め、詩編作者が詩編145：16で述べたように、彼は手を開いて「あらゆる生き物の欲望」を満たすと信じましょう。

[I] １９４８年にAchille Gaggiaがレバー式のエスプレッソマシンを発明したことにより、現在のエスプレッソが誕生しました。 Gaggiaの発明したエスプレッソマシンは、それ以前に作られてきたマシンより数倍の圧力が出せるため、濃度が何倍も濃いエスプレッソを淹れられました。また圧力が増したことで、エスプレッソに初めてクレマが現れました。このクレマはお客様にたいへん喜ばれ、今ではエスプレッソにクレマは欠かせません。^st 世紀のシナゴーグには、著名な男性が座っていた他の聴衆に面した前席がありました。たとえば、カペナウム（2^nd 1の上に構築された世紀の遺跡^st 世紀の基礎）。今日、同等のものは、観客に面したキングダムホールまたはアセンブリホールのプラットホームの後ろにある席の列のようになります。

[II] これは、「人類の未来への希望」と題された一連の今後の記事の主題です。