「私の食べ物は、私を送ってくれた彼の意志を実行し、彼の仕事を終えることです。」 –ヨハネ4:34。

 [ws 9 / 18 pから。 3 – 10月29 – 11月4]

記事のタイトルはJohn 13:17から取られていますが、いつものように、聖書の文脈にはほとんど注意が払われていません。 文脈は、イエスが弟子たちの足を洗って、謙さのすべての教訓を教えていたことを示しています。 彼は、お互いに対して、また他の人に対して同じ謙虚な態度を示すように励まして、レッスンを終了しました。 そして、「これらのことを知っていれば、あなたがそれらをやれば幸せだ」と言って締めくくりました。

したがって、私たちを幸せにするのは、ポールがローマ人の12:3で次のように書いたように「合理的である」と結論付けることができます。 しかし、健全な心を持つように考えるために、神としての一人一人が信仰の尺度を彼に分配しました。」

次のように言って、パラグラフ2が開きます。

忠実なものをロールモデルにしたいのであれば、  彼らが何をしたかを調査して、望ましい結果をもたらしました。 彼らはどのようにして神との友情を築き、神の承認を楽しみ、神の意志を達成する力を獲得したのでしょうか? この種の研究は、私たちの霊的摂食の不可欠な部分です。

私たちがイエスに最上級のロールモデルを持っているとき、彼らが忠実なプレクリスチャンの男性を私たちのロールモデルにすることを私たちに奨励していることはどれほど興味深いことです。 なぜ彼らはこれをするのでしょうか? 彼らが再び神との友情の考えを促進しているのであって、神の子供になるためにクリスチャンに差し出された申し出ではないのでしょうか? (ヨハネ1:12)

この段落の最後の文は、それらのロールモデルやイエス・キリストではなく、組織に注意を向けています。 彼らが私たちに彼らの言葉や文章を「私たちの摂食の本質的な部分」と見なしてほしいと疑うなら、あなたは彼らの次の言葉を考えさえすればよいのです。

単なる情報以上のスピリチュアルフード(Par.3-7)

3段落では、「私たちは、

  • 聖書、
  • キリスト教の出版物、
  • 当社のウェブサイト、
  • JW Broadcasting、
  • そして私たちの会議と集会。」

そうです、聖書が良い助言、訓練、そして霊的な食物の源であるということですが、他のXNUMXつの源を含めるためには、それらが聖書と矛盾しないようにする必要があります。 そうでなければ、彼らの「食べ物」は実際に有毒である可能性があります。 どうすればそのようなことを評価できますか?

一例として、この記事を書いている時点で、私はイエスの串刺しと死の時に起こった出来事の証拠を研究しています。 地震の説明に焦点を当てると、組織の出版物以外で入手できる資料の量は、私が期待していた以上のものでした。 対照的に、この主題に関して1950年に遡るWTライブラリで私が見つけたものはすべて、聖なるものの復活の可能性を説明するXNUMXつの「読者からの質問」の記事になりました。 そして別の記事では、フレゴンの地震の記録についての言及があります。

したがって、彼らが適切な時期にそして豊富に精神的な食物(情報)を提供するという組織の主張は、この例だけでなく、ほとんどすべての記事でかなり空洞になっています。 それでも、統治体は、彼らが信頼できて真実であると書いたものは何でも受け入れることを期待しながら、偽りの宗教によって汚染された聖書研究の他のすべての情報源を拒否するように私たちにさせます。 組織の歴史の証拠は、単にそのような結論を支持していません。

次に、段落3は、ジョン4:34のテーマの経典を引用して、「さらに何が関係していますか? イエスは、「私の食べ物は、私を遣わした彼の意志を果たすことであり、彼の仕事を終えることです」と言われました。 イエスはその仕事を終えましたか? 聖書によると、ジョン19:30は記録します:「イエスは言った:「それは成し遂げられました!」そして彼は頭を下げて、彼の精神を救い出しました」。 彼の父の意志をしたいという欲求は、彼にやる気を与え、継続するためのエネルギーを与えましたが、それは本当に精神的な食物と呼ぶことができますか? 私たちは通常、精神的な食べ物を私たちの宗教的信念に関連していると考えています。 ここで、WTの記事は、イエスが心理的な必要を満たすという意味でそれを使用しています。

さらに、イエスは彼の仕事を成し遂げました。 ですから、今日のイエス様の個人的な気持ちは、どのように私たちに当てはまるでしょうか?

組織は次の段落で「方法を見つける気分が悪くてフィールドサービスのために何回会議に行ったことがありますか?その日は、リフレッシュして元気づけられる説教を終えるだけですか?」(Par.4)。 したがって、論理的には宗教的な信念を補強するのではなく、心理的なニーズを満たすことを指します。 しかし、証人の大半は証言する心理的な必要性を持っていますか。 私の経験ではありませんが、FOGファクターによるものでない限り、確かに(Fear Obligation Guilt)。

次に、パラグラフ5の文言全体が、パラグラフ4の説教がイエスがジョン13:17で言及していることであることを読者に示唆するように設計されています。 つまり、説教、説教、説教すれば、神聖な指導を実践する [これ] 本質的に知恵の意味です」、 そして、私たちは神の望んでいることをしているので、私たちは幸せになります。

しかし、序論で聖句として示したように、これはこの聖句の誤用です。 そのため、次の文が「弟子たちの幸福は、イエスが命じられたことを弟子たちがし続ければ持続するでしょう」 彼らの幸福は謙虚に行動することの恩恵から生じることがわかります。 謙ilityは、この記事が強調している説教ではなく、イエスが議論し実証した主題でした。

さらに混乱させるために、説教する心理的な必要性に言及した聖文を適用した後、パラグラフ7で急にタックを変更して実際に謙虚さを議論しました。それがジョン13:17の聖文の真のメッセージでした。 それは言う私たちの謙ilityさを試されるかもしれないいくつかの異なる状況を考えて、昔の忠実な人たちが似たような挑戦にどのように出会ったかを見てみましょう。」 この記事は、以下の点をどのように適用し、個人的に適用できるかを考えていることを示唆しています。 それをしましょう。

等しいものとして表示(Par.8-11)

次に、1 Timothy 2:4を思い出します。「あらゆる種類の人々が救われ、真実を正確に知る必要があります」と述べています。彼の努力をユダヤ人に制限しない」 すでに神を知っていただけでなく、他の神々を崇拝した人たち」。 それは少し控えめな表現です。 使徒行伝第9章15節が示すように、彼は特に異邦人を証しするためにキリストによって選ばれました。 パウロについて語ったイエスは、アナニアに「この人は、国々だけでなく、イスラエルの王や息子たちにも私の名を冠するために選ばれた器です」と語った。 (ローマ15:15-16も参照)さらに、段落(8)が「彼が他の神々を崇拝する人々から受け取った応答は、彼の謙虚さの深さをテストするでしょう」 それは不誠実です。 おそらく彼の忍耐力、または信仰と勇気をテストしますが、彼の謙虚さ? 使徒行伝などの聖書の記録には、この証拠はありません。 彼は異邦人への説教からユダヤ人のみへの説教への再割り当てを求めるように記録されたことはありません。 また、彼は異邦人の改宗者よりもユダヤ人のクリスチャンを高めたことはありません。

それどころか、異邦人を仲間のクリスチャンとして受け入れ、モザイク法の多くの要件に従うことを要求しないことについて、彼はユダヤ人クリスチャンに多くの助言を与えました。 例えば、ローマ人の2:11で、彼は次のように書きました。「神との不一致はないからです。」エフェソスの3:6では、彼は初期のクリスチャンに「国家の人々は共同相続人であり、良い知らせを通してキリスト・イエスと一致する約束を私たちと体と分かち合います」

パウロのようなこの聖書の記録の音は、いらいらし、異邦人に説教するために謙虚さを必要としていましたか? どちらかといえば、彼は、異邦人クリスチャンに、彼らが解放された現在の不必要なモザイク法の要件を頻繁に再課しようとした仲間のユダヤ人クリスチャンを扱うために謙虚さを必要とした。 (たとえば、割礼、およびさまざまな断食、お祝い、および食事)(1 Corinthians 7:19-20、Romans 14:1-6を参照してください。)

次に、パラグラフ9と10は、組織の好きな娯楽にふける:動機についての憶測と、疑わしい点を指摘しようとする聖書の登場人物の考え。 今週の憶測には、使徒行伝第14章14-15節に記録されているように、パウロとバルナバがゼウスとエルメスであるというリカオニアの見解を訂正した理由が含まれています。 パラグラフ10で尋ねられる質問は 「ポールとバルナバは、どのような意味で自分自身をリカオンの人々の平等と見なすことができましたか?」 なぜこのような質問を構成するのですか? 問題の真実は確かにはるかに単純です。 パウロ自身が「なぜパウロはリカオン人に彼らが彼らのような不完全な男だと言ったのか」という質問に正確に答えました。 ヘブライ語の13:18で、彼は「私たちのために祈りを捧げます。私たちは正直な良心を持っていると信じているので、すべてのことを正直に行いたいのです」と書いています。 リカオン人が、彼(ポール)とバルナバが神であり、群衆が真剣に不誠実だったような不完全な人間ではないと信じるようにした。 したがって、それが間違っていただけでなく、人々が問題の真実を理解すると、後にキリスト教の評判に悪影響を与えていたでしょう。 それは、パウロの残りのメッセージに対する信頼の欠如につながるでしょう。

同様に、今日、統治体と組織が子どもの性的虐待や王国会館の売却をめぐる経済的苦悩などの真実と誠実さとオープンさの欠如は、すべての残りの部分で信頼の破綻を作成します。彼らのメッセージ。 私たちはロールモデルについて議論しているので、統治体はここでポールとバルナバの例を模倣していますか。

このテーマのはるかに優れたアプリケーション「他を等しいとみなす」は、統治体、巡回監督、長老、開拓者、賞賛者、特別な認識に多くの切望(そして時には要求)を与えないことです。 また、彼らは「あまりにもあなたが持っているのと同じ病気を持っている人間」であるので(行為14:15)、私たちは間違いなく 「これらの事柄がそうであったかどうかについて聖書を毎日注意深く調べている」ベロア人の例に最初に従うことなく、彼らが真実であると言うことをすべて取りなさい。 (行為17:11)

名前で他の人のために祈る(Par.12-13)

このセクションは、ものみの塔の出版物では珍しいトピックです。他の人のために個人的に祈るように奨励されているということです。 Philippians 2:3-4は、他の人のために祈ったり、他の人が優れていることを考えると、論争やエゴイズムから何もしないことなど、あらゆる行動に従事する正しい動機が常にあるべきであることを明確に示しています。目を離さないで、あなた自身の問題だけでなく、他の人の問題にも個人的な関心を向けて、あなたに。」

エパフラスがコロサイ4:12でしたように祈るには、その段落がエパフラスがそうであったことを示唆しているようでなければなりません。 「「エパフラスは兄弟たちをよく知っていて、彼らを深く世話した」。 それが鍵です。 誰かを個人的に知り、世話をしない限り、彼らのために祈るのに十分な感情を持つことは困難です。 ですから、JW.orgのウェブサイトで言及されている人々のために祈るパラグラフ12の提案は、エパフラスと彼が祈るように動いた理由についてのそれらの重要な点と一致しません。 要約すると、エパフラスがしたように行動する必要がありますが、パラグラフ12が示唆するように行動する必要はありません。

さらに、問題を複雑にするために、このトピックで説明されていない領域は、イエスが「敵を愛し続け、迫害する人々のために祈る」(マシュー5:44)に与えた勧めです。 この一節は、他人への真の愛を示すことは、私たちが好きな人、自分と同じ信念を持っている人、または同じ信念を持っている人を超えていることを示しています。

素早く聞く(Par.14-15)

14段落では、「私たちの謙虚さの深さを明らかにする別の分野は、人々の声を聞く意欲です。 ジェームズ1:19は、「すぐに聞く」べきだと言っています。 他の人が優れていると見なすと、他の人が私たちを助けようとしているときや何かを共有しようとしているときに耳を傾けることができます。 ただし、「人々を聞く」 それは必ずしも私たちが謙虚であったり、他の人を優れていると見ているという意味ではありません。 むしろ、私たちが発言できるように彼らを終わらせたいので、私たちはせっかちであるか、聞くことができますが、真に聞くことはできません。 これは、正しい姿勢の反対である謙虚さの欠如を示します。

ジェームス1:19は、「これを知って、私の愛する兄弟。 これは、謙虚さの質をうまく示すことが私たちの態度であることが重要であることを明らかにしています。 それは「誰かを聞く」ことではなく、誰かが言っていることや示唆していることを真に聞きたいと思っていることです。

エホバは私の苦しみを目にするでしょう(Par.16-17)

これらのパラグラフでは、デイビッドの謙虚さによって、物理的または言葉による攻撃を受けたときに彼がどのように自制心を示すことができたかについて説明します。 記事のように「私たちも攻撃を受けているときに祈ることができます。 それに応えて、エホバはご自分の聖霊をお与えになりました。それはわたしたちが耐えることを助けることができます」(Par.16)。 その後、「自制心を行使する必要がある状況、または不当な敵意を自由に許す状況を考えることができますか? 

この点をより深刻な方法で議論するには、自己抑制を行使する必要があります/および/または不当な敵意、あるいは非聖書的なシャニングを自由に許す必要があります。 ただし、バランスの取れた方法になります。 誰かが私たちや私たちの家族を虐待したり、私たちや愛する人に犯罪行為や痛みを伴う肉体的または心理的な攻撃を行っている場合、話すことを控える聖書の要件はありません。

知恵は最も重要なものです(Par.18)

NUM言4:7は、「知恵が最重要事項です。 知恵を獲得する; そして、あなたが獲得したすべてのもので、理解を獲得してください。」 何かをよく理解すれば、知恵を使ってより適切に使用および適用できるようになります。 そのため、聖書を適用するだけでなく、正しく適用できるように購入も理解する必要があります。 これには時間と労力がかかりますが、最終的には価値があります。

Matthew 7:21-23の読まれた聖句の適用が私たちに明らかにすることができるように、それらのアイテムの内容が部分的な虚偽であるならば、それはウェブサイトと数百万の文学作品の強力な作品を持っている意味がありません。 私たちは皆、聖書を明確かつ正確に理解することを保証する必要があります。そのため、収集され出版された資料も、私たちの知る限りでは真実です。

真実であるとわかっていることを適用するには時間がかかり、忍耐が必要ですが、それは今そして永遠に幸福につながる謙虚さの印です」。

結論として、このWTの記事ではなく、John 13:17のコンテキストに従って謙虚さを表示するために最善を尽くします。

 

 

 

 

 

 

 

タドゥア

Taduaによる記事。
    2
    0
    ご意見をお聞かせください、コメントしてください。x