Matthew 24の調査、パート1:質問

by | 25月2019日、XNUMX年 | マシュー24シリーズを調べる, 動画 | 55コメント

以前のビデオで約束したように、マタイ24、マルコ13、ルカ21に記録されている「終わりの日のイエスの預言」と呼ばれるものについて説明します。この予言はエホバの教えの中心であるためです。目撃者は、他のすべてのアドベンチストの宗教と同じように、それに関連する多くの質問を受けます。このXNUMXつのビデオでそれらすべてに答えることが私の望みでした。 しかし、トピックの全範囲を分析した後、XNUMXつのビデオですべてをカバーしようとするのは賢明ではないことに気づきました。 長すぎるでしょう。 このトピックに関する短いシリーズを行う方がよいでしょう。 したがって、この最初のビデオでは、イエスがこの予言的な警告を提供するように導いた質問を定式化するように弟子たちを動機付けたものを特定することによって、分析の基礎を築きます。 彼らの質問の性質を理解することは、イエスの答えのニュアンスを把握するために極めて重要です。

これまで何度も述べてきたように、私たちの目標は個人的な解釈を避けることです。 「わからない」と言うことは完全に受け入れられる答えであり、野蛮な憶測に従事するよりもはるかに優れています。 憶測が間違っていると言っているのではありませんが、まず「ここでドラゴンになってください」という大きなラベルを貼ってください。 または、必要に応じて、「危険、ウィルロビンソン」。

クリスチャンを目覚めさせるために、私たちの研究がマシュー15:9でイエスの言葉を実現することを決して望んでいません。 彼らの教えは単なる人間のルールです。」(NIV)

エホバの証人の組織から来た私たちにとっての問題は、私たちが何十年にもわたる教化の重荷を負っているということです。 聖霊が私たちを真理に導くことを許すという希望を持っているなら、私たちはそれを避けなければなりません。

この目的のために、良い出発点は、私たちがこれから読むものが、私たちとは異なる言語を話す男性によってほぼ2,000、XNUMX年前に記録されたという認識です。 ギリシャ語を話しても、イエスの時代のコイネーギリシャ語とは大きく異なります。 言語は常に話者の文化によって形作られ、聖書の作家の文化は過去XNUMX千年になります。

始めましょう。

これらのXNUMXつの福音書に見られる預言的な言葉は、XNUMX人の使徒がイエスに尋ねた質問の結果として出てきました。 最初に質問を読みますが、それに答える前に、何がそれを促したのかを見極めようとします。

私は使用します ヤングのリテラル翻訳 議論のこの部分のために。

マシュー24:3 –「そして、彼がオリーブ山に座っているとき、弟子たちは一人で彼の近くに来て言った、「教えてください、これらはいつになるのでしょうか? そして、あなたの存在のしるし、そして時代の終わりのしるしは何ですか?」

マーク13:3、4 –「そして、彼がオリーブ山に座っているとき、神殿に対して、ピーターとジェームズ、ジョンとアンドリューは一人で彼に質問していました。これらのことはいつになるのか教えてください。 そして、これらすべてが実現されようとしているときの兆候は何ですか?」

ルーク21:7 –「そして、彼らは彼に質問しました、「先生、それでは、これらのことはいつになるのでしょうか? そして、これらのことが起こりそうなときの兆候は何ですか?」

XNUMX人のうち、質問をしている弟子の名前を教えてくれるのはマークだけです。 残りは出席していませんでした。 マシュー、マーク、ルークはそれについて中古で聞いた。

注目に値するのは、マシューが質問を3つの部分に分けているのに対して、他の2つは分けていないことです。 マシューが含んでいるものは、マークとルークの説明から欠けているものは、「あなたの存在の兆候は何ですか?」という質問です。

それで、なぜこの要素がマークとルークによって省略されているのか自問するかもしれません。 方法を比較すると、別の疑問が生じます ヤングのリテラル翻訳 他のほぼすべての聖書バージョンからのこのパッセージをレンダリングします。 ほとんどの場合、「プレゼンス」という言葉は「来る」という言葉に置き換えられます。 それは重要ですか?

その前に、まず自分自身に問いかけましょう。何が彼らにこの質問をするように促したのでしょうか。 私たちは彼らの立場に身を置くように努めます。 彼らは自分自身をどのように見ましたか?

まあ、彼らはすべてユダヤ人でした。 今、ユダヤ人は他のすべての人々とは異なっていました。 当時、誰もが偶像崇拝者であり、彼らは皆、神々のパンテオンを崇拝していました。 ローマ人は木星とアポロと海王星と火星を崇拝しました。 エフェソスでは、彼らはアルテミスという名前のマルチブレストの神を崇拝しました。 古代コリントス人は、自分たちの街はギリシャの神ゼウスの子孫によって設立されたと信じていました。 これらの神々はすべてなくなっています。 彼らは神話の霧の中に消えていきました。 彼らは偽りの神でした。

偽りの神をどのように崇拝しますか? 崇拝とは服従を意味します。 あなたはあなたの神に服従します。 服従とは、あなたの神があなたに言われたことをあなたがすることを意味します。 しかし、あなたの神が偶像であるならば、それは話すことができません。 では、どのように通信するのでしょうか。 聞いたことのない命令には従えませんね。

偽りの神、ローマ人の木星のような神話の神を崇拝する方法はXNUMXつあります。 あなたは彼があなたに望んでいると思うことをするか、彼の司祭があなたに彼の意志であると言うことをします。 あなたがそれを想像するか、ある司祭があなたにそれをするように言うかどうかにかかわらず、あなたは本当に男性を崇拝しています。 礼拝は服従を意味します。

今、ユダヤ人も男性を崇拝していました。 マタイ15:9からイエスの言葉を読んだだけです。 しかし、彼らの宗教は他のすべてのものとは異なっていました。 それは真の宗教でした。 彼らの国は神によって設立され、神の律法を与えられました。 彼らは偶像を崇拝しませんでした。 彼らは神々のパンテオンを持っていませんでした。 そして彼らの神、YHWH、Yehowah、Ehovahは、あなたが望むものは何でも、今日まで崇拝され続けています。

これでどこに行くのかわかりますか? あなたが当時のユダヤ人であるならば、真の神を崇拝する唯一の場所はユダヤ教の中にあり、神の存在が地上に存在する場所は、エルサレムの神殿内の至聖所である至聖所にあります。 それをすべて取り去ると、あなたは地球から神を取り去ります。 どうすればもう神を崇拝できますか? どこで神を崇拝できますか? 神殿がなくなった場合、罪の赦しのためにどこに犠牲を捧げることができますか? シナリオ全体は、その時代のユダヤ人には考えられないでしょう。

しかし、それはイエスが説教していたことです。 彼らの質問に先立つマタイのXNUMXつの章で、私たちは神殿でのイエスの最後のXNUMX日間について読み、指導者たちを偽善で非難し、都市と神殿が破壊されることを予言しました。 実際、彼が最後に神殿を去る直前に言った最後の言葉は次のとおりだったようです:(これはベレアの直訳聖書からです)

(マシュー23:29-36)「あなた、災い、律法学者、パリサイ人たちに災い! 預言者の墓を建て、義人の記念碑を飾るからです。 そして、「私たちが先祖の時代にいたならば、私たちは預言者の血の中で彼らと一緒にいたことはなかっただろう」と言うでしょう。 このように、あなたは自分が預言者を殺した人たちの息子であると証言します。 それから、あなたはあなたの先祖の量を満たしてください。 蛇! バイパーの子孫! ゲヘナの刑からどのように逃げますか?」

「だから、見よ、私はあなたに預言者と賢者と律法学者を送る。 そのうちのいくつかはあなたが殺して十字架につけ、いくつかはあなたの会堂で鞭打ち、町から町へ迫害します。 あなたがたの上に、正しいアベルの血から、あなたが神殿と祭壇の間で殺したベレキヤの子ゼカリヤの血まで、地に注がれているすべての正しい血が来るように。 本当にあなたに言います、これらすべてのことがこの世代にやってくるでしょう。」

彼らが見たであろう状況を見ることができますか? あなたは神を崇拝する唯一の場所が神殿のエルサレムにあると信じているユダヤ人であり、今あなたがメシアとして認める神の子は、彼の言葉を聞いた人々はすべての終わりを見るだろうと言っています。 それがあなたをどのように感じさせるか想像してみてください。

今、私たち人間が考えたくない、あるいは考えられないという現実に直面すると、私たちは否定の状態に陥ります。 あなたにとって重要なことは何ですか? あなたの宗教? あなたの国? あなたの家族? あなたが信頼できるものを超えて信頼している誰かがあなたの人生で最も重要なことは終わりに近づき、あなたはそれを見ることができるだろうとあなたに言うことだったと想像してください。 どのように処理しますか? あなたはそれを扱うことができますか?

弟子たちはこれに苦労していたようです。なぜなら、彼らが神殿から出発し始めたとき、彼らはそれをイエスに勧めるために邪魔にならなかったからです。

マシュー24:1 CEV –「イエスが神殿を去った後、弟子たちがやって来て、「これらすべての建物を見てください!」と言いました。」

マーク13:1 ESV –そして、彼が神殿から出てきたとき、弟子の一人が彼に言った、「見て、先生、なんて素敵な石、なんて素敵な建物だ!」

ルーク21:5 NIV –「彼の弟子の何人かは、神殿が美しい石と神に捧げられた贈り物でどのように飾られているかについて述べていました。」

「主よ。 これらの美しい建物とこれらの貴重な石を見てください。」サブテキストはかなり叫んでいます、「確かにこれらのものは消えないでしょうか?」

イエスはそのサブテキストを理解し、それらに答える方法を知っていました。 彼は言った、「あなたはこれらすべてのものを見ますか?…本当に私はあなたに言います、ここの24つの石が別のものに残されることはありません。 誰もが倒されるでしょう。」 (マタイ2:XNUMX NIV)

その文脈を考えると、彼らがイエスに尋ねたとき、彼らは何を念頭に置いていたと思いますか、「これらのことはいつ、そしてあなたの存在と物事のシステムの結論の兆候は何ですか?」(マシュー24 :3 NWT)

イエスの答えは彼らの仮定によって制限されませんでしたが、彼は彼らの心にあるもの、彼らに関係するもの、彼らが本当に求めているもの、そして彼が去った後に直面する危険性を知っていました。 聖書は彼を最後まで愛していたと言い、愛は常に愛する人に利益をもたらすように見えます。 (ジョン13:1; 1コリントス13:1-8)

イエスの弟子たちへの愛は、弟子たちに利益をもたらす方法で彼らの質問に答えるように彼を動かしました。 彼らの質問が現実とは異なる状況を推定した場合、彼は彼らを先導したくないでしょう。 それにもかかわらず、彼が知らなかったもの、[一時停止]、彼らが知ることを許されなかったもの、[一時停止]、そして彼らがまだ知ることを処理できないものがありました。 [一時停止](マタイ24:36;使徒1:7;ヨハネ16:12)

この点を要約すると、イエスは神殿でXNUMX日間説教をし、その間にエルサレムと神殿の終わりを預言しました。 彼が最後に神殿を去る直前に、彼は聴衆に、アベルから最後の殉教した預言者までこぼれたすべての血に対する裁きはまさにその世代に来ることであると言いました。 それはユダヤ人の物事のシステムの終わりを示すでしょう。 彼らの年齢の終わり。 弟子たちはそれがいつ起こるのか知りたがっていました。

彼らが起こると予想されたすべてですか?

いいえ。

イエスが天に昇る直前に、彼らは彼に尋ねました、「主よ、あなたはこの時に王国をイスラエルに回復させていますか?」(使徒1:6 NWT)

彼らは現在のユダヤ人制度が終わることを受け入れたようですが、彼らは回復されたユダヤ人国家がキリストの下に従うと信じていました。 その時点で彼らが把握できなかったのは、関係する時間スケールでした。 イエスは彼に王権を確保してから戻ると言われましたが、彼らの質問の性質から、彼の復帰は都市とその神殿の終わりと一致すると彼らが考えたことが明らかです。

それは事実であることが判明しましたか?

この時点で、マシューの質問の説明とマークとルークの説明の違いに関して以前に提起された質問に戻ることが有利です。 マシューは、「あなたの存在のしるしは何ですか?」というフレーズを追加します。 どうして? そして、なぜほとんどすべての翻訳がこれを「あなたの到来のしるし」または「あなたの出現のしるし」として表現するのでしょうか?

これらの同義語はありますか?

XNUMX番目の質問に答えることで最初の質問に答えることができます。 そして間違いなく、これを間違えることは以前に精神的に壊滅的であることが証明されたので、今度はそれを正しくすることを試みましょう。

ブドウやコーヒーチェリーのような甘い果実の発酵過程において、野生酵母は糖類を用いてアルコール発酵します。 アルコールは酢酸菌によって更に<i> 酢酸</i>(お酢)に転化します。 ヤングのリテラル翻訳 など 新世界訳 エホバの証人によるギリシャ語の表現は、 parousia, 「存在」として、それらは文字通りです。 エホバの証人がこれを間違った理由で行っていると私は信じています。 彼らは、文字通り「そばにいる」という意味の単語の一般的な使用法に焦点を当てています(ヘルプワードスタディ3952)彼らの教義上の偏見は、イエスが1914年以来目に見えない存在であると私たちに信じさせるでしょう。彼らにとって、これは再臨ではありません彼らが信じているキリストの再臨は、ハルマゲドンでの彼の再臨を指している。 したがって、証人にとって、イエスは1914回来られた、または来るでしょう。 かつてはメシアとして、1年に再びダビデ王として(使徒6:XNUMX)、XNUMX度目はハルマゲドンで。

しかし、釈義は私たちに一世紀の弟子の耳で言われたことを聞くことを要求します。 別の意味があります parousia 英語では見つかりません。

これは、翻訳者が直面するジレンマであることがよくあります。 私は若い頃に翻訳者として働いていました。現代のXNUMXつの言語を扱うだけで済みましたが、それでもこの問題に遭遇しました。 ある言語の単語には、ターゲット言語に正確に対応する単語がない意味がある場合があります。 優れた翻訳者は、彼の言葉ではなく、作家の意味とアイデアを表現する必要があります。 言葉は彼が使用するツールにすぎず、ツールが不十分であることが判明した場合、翻訳は損なわれます。

例を挙げましょう。

「私が剃るとき、私はスカム、泡、またはスプームを使用しません。 私は泡だけを使います。」

「Cuandomeafeito、no uso espuma、espuma、niespuma。 ソロうそエスプーマ。」

英語を話す人として、あなたはこれらのXNUMXつの単語によって表される違いをすぐに理解します。 基本的に、それらはすべてある種の泡を指しますが、それらは同じではありません。 ただし、スペイン語では、これらの微妙な違いは、説明的なフレーズまたは形容詞を使用して説明する必要があります。

これが、原文の意味に一歩近づくため、研究目的で直訳を好む理由です。 もちろん、理解する意欲がなければならないので、プライドは窓の外に投げ出されなければなりません。

私は、愛する聖書のバージョンから取られたXNUMXつの翻訳された単語の理解に基づいて、強い主張をする人々を常に書いています。 これは聖書を理解する方法ではありません。

たとえば、聖書の誤りを見つける理由を明らかに望んでいた人は、「神は愛である」と言っているヨハネの手紙一1:4を引用しました。 それからその人は、「愛は嫉妬ではない」と言っているコリント第一8:1を引用しました。 最後に、出エジプト記13章4節が引用され、エホワは自分を「嫉妬深い神」と呼んでいます。 愛が嫉妬していなければ、愛する神も嫉妬深い神になることができるでしょうか。 この単純な推論の行の欠点は、英語、ギリシャ語、ヘブライ語の単語がすべて完全に同義語であるという推定ですが、そうではありません。

数千年前に古代言語で書かれたものはもちろん、テキスト、歴史、文化、個人的な文脈を理解せずに、ドキュメントを理解することはできません。

マシューの使用の場合 parousia、それは私たちが考慮しなければならない文化的背景です。

StrongのConcordanceは、 parousia 「存在、来る」として。 英語では、これらの用語は相互に関係がありますが、厳密には同義ではありません。 さらに、ギリシャ語には エレウシス、ストロングは「到来、到着、出現」と定義しています。 それで、ほとんどの翻訳が意味するようにマシューが「来る」ことを意味したのなら、なぜ彼は使用したのですか parousia そうではない エレウシス?

聖書学者のウィリアム・バークレーは、この言葉の古代の使用について語っています。 覚醒。

「さらに、最も一般的なことの1つは、州が parousia 皇帝の。 Cosはから新しい時代をデートしました parousia AD 4のガイウスカエサルの parousia 西暦24年のハドリアヌスの時代。王の到来とともに新しい時間のセクションが出現しました。

別の一般的な慣行は、王の訪問を記念して新しいコインを打つことでした。 ハドリアヌスの旅の後には、彼の訪問を記念して打たれたコインが続きます。 ネロがコリントを訪れたとき、彼を記念してコインが打たれました アドベントス、アドベント、ギリシャ語のラテン語相当 parousia。 まるで王の到来とともに、新しい価値観が生まれたかのようでした。

Parousia 将軍が州の「侵略」に使用することがあります。 それはミトリダテスによるアジアの侵略にとても使われています。 それは、新しい征服力による現場への入り口を表しています。」

(新約聖書の言葉 ウィリアム・バークレー、p。 223)

それを念頭に置いて、使徒行伝第7章52節を読みましょう。 今回は英語標準版を使用します。

「あなたの先祖は迫害しなかった預言者はどれですか。 そして、彼らは事前に発表した人を殺しました 到来 あなたが今裏切って殺害した正義の人の」

ここで、ギリシャ語は「存在」ではありません(parousia)しかし、「来る」(エレウシス)。 イエスは、ヨハネからバプテスマを受け、神から聖霊に油を注がれたとき、キリストまたはメシアとして来られましたが、その時は肉体的に存在していましたが、王様の存在(parousia)まだ始まっていませんでした。 彼はまだ王として君臨し始めていませんでした。 したがって、使徒行伝第7章52節のルカは、メシアまたはキリストの到来について言及していますが、王の存在については言及していません。

弟子たちがイエスの臨在について尋ねたとき、彼らは「王としてのあなたの到着のしるしは何でしょうか」、または「イスラエルを支配し始めるのはいつですか」と尋ねていました。

彼らがキリストの王の支配が神殿の破壊と一致すると思ったという事実は、それがしなければならなかったという意味ではありません。 彼らがキングとして彼の到着または出現の兆候を望んでいたという事実は、彼らがそれを手に入れるつもりだったという意味ではありません。 この質問は神に触発されたものではありません。 私たちが聖書が神に触発されていると言うとき、それはそれに書かれているすべての作品が神から来ているという意味ではありません。 悪魔がイエスを誘惑したとき、エホワはサタンの口に言葉を入れていませんでした。

聖書が神に触発されていると言っても、そこに書かれているすべての言葉が神から来ているという意味ではありません。 悪魔がイエスを誘惑したとき、エホワはサタンの口に言葉を入れていませんでした。 聖書の記述が神に触発されていると言うとき、それは神の実際の言葉と一緒に真実の記述を含んでいることを意味します。

目撃者は、イエスが1914年に王として支配し始めたと言います。 もしそうなら、証拠はどこにありますか? ローマの属州では、皇帝の到着日までに王の存在が示されました。王が存在したとき、状況が変わり、法律が制定され、プロジェクトが開始されたためです。 ネロ皇帝は西暦54年に即位しましたが、コリントの信徒にとって、彼が街を訪れてコリント運河の建設を提案したとき、彼の存在は西暦66年に始まりました。 彼がその後まもなく暗殺されたのでそれは起こりませんでした、しかしあなたは考えを理解します。

では、イエスの王様の存在が105年前に始まった証拠はどこにあるのでしょうか。 さらに言えば、彼の存在が西暦70年に始まったと言う人がいるとき、証拠はどこにありますか? キリスト教の背教、暗黒時代、百年戦争、十字軍、スペイン異端審問は、私が支配したいと思う王の存在のようには思えません。

キリストの存在は、同じ質問で言及されていますが、エルサレムとその神殿の破壊とは別の出来事であるという結論に導く歴史的証拠はありますか?

それで、イエスはユダヤ人の物事の体制の終わりが近づいていることについて、彼らに注意を向けさせることができましたか?

しかし、「イエスは西暦33年に王にならなかったのですか」と反対する人もいるかもしれません。 そのように見えますが、詩篇110:1-7は、敵が彼の足の下にさらされるまで、神の右手に座っていることについて語っています。 繰り返しますが、 parousia 私たちは必ずしも王の即位について話しているのではなく、王の訪問について話しているのです。 イエスは33 CEで天国で即位したと思われますが、王としての彼の地球への訪問はまだ来ていません。

黙示録に見られるものを含め、イエスによってもたらされたすべての予言がXNUMX世紀に成就したと信じている人々がいます。 この神学の学校は過去主義として知られており、それを擁護する人々は過去主義者と呼ばれています。 個人的に、私はラベルが好きではありません。 そして、人間が誰かを簡単にカテゴリに分類できるようなものは好きではありません。 人々にラベルを投げることは批判的思考のアンチテーゼです。

次のビデオで見るように、イエスの言葉のいくつかがXNUMX世紀に成就したという事実は、合理的な疑問を超えています。 問題は、彼の言葉のすべてがXNUMX世紀に当てはまるかどうかです。 ある人はそうだと主張しますが、他の人は二重の履行の考えを仮定します。 XNUMX番目の選択肢は、予言の一部はXNUMX世紀に実現されたが、他の部分はまだ実現されていないというものです。

質問の検討を尽くしたので、今度はキリストによって与えられた答えに目を向けます。 これは、このビデオシリーズのパートXNUMXで行います。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
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