Matthew 24の調査、パート1:質問

by | 25月2019日、XNUMX年 | マシュー24シリーズを調べる, 動画 | 55コメント

私の以前のビデオで約束したように、マシュー24、マーク13、およびルーク21に記録されている「最後の日のイエスの預言」と呼ばれることもあるものについて説明します。 この預言は、他のすべてのアドベンティスト宗教と同様に、エホバの証人の教えの中心であるため、私はそれに関連する多くの質問を受け取り、このビデオですべてに答えることを望みました。 しかし、トピックの全範囲を分析した後、すべてを1つのビデオでカバーすることはお勧めできないことに気付きました。 長すぎます。 トピックに関する短いシリーズを行う方が良い。 ですから、この最初のビデオでは、イエスがこの預言的な警告を出すように導いた質問を、弟子たちがどのように動機づけたのかを判断することにより、分析の基礎を築きます。 彼らの質問の性質を理解することは、イエスの答えのニュアンスを把握するために極めて重要です。

これまで何度も述べてきたように、私たちの目標は個人的な解釈を避けることです。 「わからない」と言うのは、完全に受け入れられる答えであり、大胆な憶測をするよりもはるかに優れています。 憶測が間違っていると言っているわけではありませんが、まず「ここにドラゴンがいる!」とか、「危険、ウィル・ロビンソン」と言ったら大きなラベルを貼ってください。

クリスチャンを目覚めさせるために、私たちの研究がマシュー15:9でイエスの言葉を実現することを決して望んでいません。 彼らの教えは単なる人間のルールです。」(NIV)

エホバの証人の組織から来た私たちにとっての問題は、私たちが何十年もの教化の重荷を背負っていることです。 聖霊が私たちを真理に導くことを望むなら、それを避けなければなりません。

この目的のために、良い出発点は、私たちが読んでいるものが私たちとは異なる言語を話した男性によってほぼ2,000年前に記録されたという認識です。 たとえギリシャ語を話しても、あなたが話すギリシャ語は、イエスの時代のコイネ・ギリシャ語から大きく変わっています。 言語は常に話者の文化によって形成され、聖書作家の文化は過去2千年です。

始めましょう。

これらの3つの福音書に見られる預言的な言葉は、イエスの4人の使徒からの質問の結果としてもたらされました。 最初に質問を読みますが、それに答える前に、何がそれを促したのかを見極めます。

私は使用します ヤングのリテラル翻訳 議論のこの部分のために。

マシュー24:3 –そして、彼がオリーブ山の上に座っているとき、弟子たちは一人で彼に近づいて言った。 そして、あなたの存在の兆候は何ですか、そして時代の終わりですか?」

マーク13:3、4 –「そして、彼がオリーブ山に座っているとき、神殿、ペテロ、ジェームズ、ジョン、アンドリューに対抗して、自分で彼に質問していました。 そして、これらすべてが実現しようとしている兆候は何ですか?」

ルーク21:7 –そして、彼らは彼に質問しました、「先生、それでは、これらのことはいつですか? そして、これらのことが起こりそうなときの兆候は何ですか?」

3つのうち、質問をしている弟子の名前を教えてくれるのはマークだけです。 残りは出席していませんでした。 マシュー、マーク、ルークは中古品について聞いた。

注目に値するのは、マシューが質問を3つの部分に分けているのに対して、他の2つは分けていないことです。 マシューが含んでいるものは、マークとルークの説明から欠けているものは、「あなたの存在の兆候は何ですか?」という質問です。

それでは、なぜこの要素がマークとルークによって省略されているのかと自問するかもしれません。 方法を比較すると別の疑問が生じます ヤングのリテラル翻訳 他のほぼすべての聖書バージョンからのこのパッセージをレンダリングします。 ほとんどの場合、「プレゼンス」という言葉は「来る」という言葉に置き換えられます。 それは重要ですか?

それに取りかかる前に、自分自身に尋ねることから始めましょう。この質問をするきっかけは何ですか? 私たちは彼らの靴に身を置くようにします。 彼らはどのように彼ら自身を見ましたか?

まあ、彼らはすべてユダヤ人でした。 今、ユダヤ人は他のすべての民族とは異な​​っていました。 当時、誰もが偶像崇拝者であり、彼らは皆神のパンテオンを崇拝していました。 ローマ人は木星とアポロ、海王星と火星を崇拝しました。 エフェソスで、彼らはアルテミスという名の複数の胸を持つ神を崇拝しました。 古代コリント人は、自分たちの都市はギリシャの神ゼウスの子孫によって設立されたと信じていました。 これらの神々はすべてなくなっています。 彼らは神話の霧の中に消えていきました。 彼らは偽りの神々でした。

偽りの神をどのように礼拝しますか? 礼拝とは服従を意味します。 あなたは神に服従します。 服従とは、あなたの神があなたにすべきことをすることをすることを意味します。 しかし、あなたの神が偶像であるならば、それは話すことができません。 それでは、どのように通信しますか? 聞いたことのないコマンドに従うことはできませんか?

偽りの神、ローマ人の木星のような神話の神を礼拝する方法は2つあります。 あなたが彼があなたに望んでいると思うことをするか、彼の司祭があなたに彼の意志であると言うことをするかのどちらかです。 あなたがそれを想像するにせよ、ある司祭があなたにそれをするように命じるにせよ、あなたは本当に男性を崇拝しているのです。 礼拝は服従を意味する服従を意味します。

さて、ユダヤ人も男性を崇拝していました。 マタイの15:9からイエスの言葉を読みました。 しかし、彼らの宗教は他のすべての宗教とは異なっていました。 それは真の宗教でした。 彼らの国は神によって設立され、神の律法を与えられました。 彼らは偶像を崇拝しませんでした。 彼らは神のパンテオンを持っていませんでした。 そして彼らの神、YHWH、エホバ、エホバ、あなたが望むものは何でも、今日まで崇拝され続けています。

これでどこに行くのかわかりますか? あなたが当時ユダヤ人なら、真の神を崇拝する唯一の場所はユダヤ教内であり、神の存在が地球上に存在する場所は、エルサレムの神殿内の聖域である聖なる聖所にあります。 すべてを取り去ると、あなたは神を地球から取り去ります。 どうして神を礼拝することができますか? どこで神を礼拝できますか? 神殿がなくなったら、罪の赦しのためにどこで犠牲をささげることができますか? シナリオ全体は、その時代のユダヤ人には考えられないでしょう。

しかし、それはイエスが説教していたことです。 質問に先立つマタイの3つの章で、神殿でのイエスの最後の4日間を読み、指導者を偽善の罪で非難し、都市と神殿が破壊されると予言しました。 実際、最後に神殿を去る直前に彼が言った最後の言葉は次のように見えます:(これはベレア文字聖書から)

(マシュー23:29-36)「あなた、災い、律法学者、パリサイ人たちに災い! 預言者の墓を建て、義人の記念碑を飾るからです。 そして、「私たちが先祖の時代にいたならば、私たちは預言者の血の中で彼らと一緒にいたことはなかっただろう」と言うでしょう。 このように、あなたは自分が預言者を殺した人たちの息子であると証言します。 それから、あなたはあなたの先祖の量を満たしてください。 蛇! バイパーの子孫! ゲヘナの刑からどのように逃げますか?」

「だから、見よ、私はあなたに預言者と賢者と律法学者を送る。 そのうちのいくつかはあなたが殺して十字架につけ、いくつかはあなたの会堂で鞭打ち、町から町へ迫害します。 あなたがたの上に、正しいアベルの血から、あなたが神殿と祭壇の間で殺したベレキヤの子ゼカリヤの血まで、地に注がれているすべての正しい血が来るように。 本当にあなたに言います、これらすべてのことがこの世代にやってくるでしょう。」

彼らが見たであろう状況を見ることができますか? あなたは神を礼拝する唯一の場所は神殿のエルサレムにあると信じているユダヤ人であり、あなたがメシアと認める神の息子は、彼の言葉を聞く人々はすべてのものの終わりを見るだろうと言っています。 それがあなたをどのように感じるか想像してみてください。

さて、人間として、私たちが考えることを望まない、または考えることができないという現実に直面すると、私たちは否定の状態に入ります。 あなたにとって何が重要ですか? あなたの宗教? あなたの国? あなたの家族? あなたが信頼できる以上に信頼している誰かがあなたの人生で最も重要なことは終わりに近づいているとあなたに言うことを想像して、あなたはそれを見に周りにいると想像してください。 どのように処理しますか? それを処理できますか?

弟子たちはこれに苦労していたようです。なぜなら、彼らが神殿から出発し始めたとき、彼らはそれをイエスに勧めるために邪魔にならなかったからです。

マシュー24:1 CEV –「イエスが神殿を去った後、弟子たちがやって来て、「これらすべての建物を見てください!」と言いました。」

マーク13:1 ESV –そして、彼が神殿から出てきたとき、弟子の一人が彼に言った、「見て、先生、なんて素敵な石、なんて素敵な建物だ!」

ルーク21:5 NIV –「彼の弟子の何人かは、神殿が美しい石と神に捧げられた贈り物でどのように飾られているかについて述べていました。」

「主よ。 これらの美しい建物とこれらの貴重な石を見てください。」サブテキストはかなり叫んでいます、「確かにこれらのものは消えないでしょうか?」

イエスはそのサブテキストを理解し、それらに答える方法を知っていました。 彼は言った、「あなたはこれらすべてのものを見ていますか…。本当に私はあなたに言います、ここの1つの石が別のものの上に残されないでしょう。 (マシュー24:2 NIV)

その文脈を考えると、彼らがイエスに尋ねたとき、彼らは何を念頭に置いていたと思いますか、「これらのことはいつ、そしてあなたの存在と物事のシステムの結論の兆候は何ですか?」(マシュー24 :3 NWT)

イエスの答えは彼らの仮定によって制限されませんでしたが、彼は彼らの心にあるもの、彼らに関係するもの、彼らが本当に求めているもの、そして彼が去った後に直面する危険性を知っていました。 聖書は彼を最後まで愛していたと言い、愛は常に愛する人に利益をもたらすように見えます。 (ジョン13:1; 1コリントス13:1-8)

弟子たちへのイエスの愛は、彼らに利益をもたらす方法で彼らの質問に答えるように彼を動かします。 彼らの質問が現実とは異なる状況を推定した場合、彼は彼らを先導したくないでしょう。 それにもかかわらず、彼が知らなかった事柄、[一時停止]、彼らが知ることを許されなかった事柄、[一時停止]、そして彼らがまだ知ることができない事がありました。 [一時停止](マシュー24:36;行為1:7;ジョン16:12)

この点を要約すると、イエスは神殿で4日間説教し、その間エルサレムと神殿の終わりを預言しました。 彼が最後に神殿を去る直前に、彼は聴衆に、アベルから最後のmar教者の預言者までこぼれたすべての血の裁きはまさにその世代に来るべきであると語った。 それは物事のユダヤ人のシステムの終わりを示すでしょう。 年齢の終わり。 弟子たちはいつそれが起こるのか知りたかったのです。

彼らが起こると予想されたすべてですか?

いいえ。

イエスが天に昇る直前に、彼らは彼に尋ねました、「主よ、あなたはこの時に王国をイスラエルに回復させていますか?」(使徒1:6 NWT)

彼らは現在のユダヤ人システムが終了することを受け入れたようですが、彼らは復活したユダヤ人国家がキリストの下で従うと信じていました。 その時点で彼らが把握できなかったのは、関係する時間尺度でした。 イエスは彼に王の権力を確保して戻ってくると言われましたが、彼らの質問の性質から、彼が戻ってくるのは都市とその神殿の終わりと一致すると思われたようです。

それは事実であることが判明しましたか?

この時点で、マシューの質問の説明とマークとルークの説明の違いに関して以前に挙げた質問に戻ることは有益です。 マシューは「あなたの存在のしるしは何になりますか?」というフレーズを付け加えます。なぜですか? そして、なぜほとんどすべての翻訳がこれを「あなたの到来のサイン」または「あなたの出現のサイン」としてレンダリングするのですか?

これらの同義語はありますか?

最初の質問に答えるには、2番目の質問に答えます。 そして、間違いを犯さないでください。この間違いを犯すことは、以前は精神的に破壊的であることが証明されていました。

ブドウやコーヒーチェリーのような甘い果実の発酵過程において、野生酵母は糖類を用いてアルコール発酵します。 アルコールは酢酸菌によって更に 酢酸(お酢)に転化します。 ヤングのリテラル翻訳 など 新世界訳 エホバの証人によるギリシャ語の表現は、 parousia, 「存在」として、彼らは文字通りです。 エホバの証人は間違った理由でこれをしていると思います。 彼らは言葉の一般的な用法に焦点を合わせています。それは文字通り「そばにいる」ことを意味します(HELPS Word-studies 3952)。 彼らにとって、これはキリストの再臨ではありません。彼らはキリストがハルマゲドンに戻ることを指していると信じています。 したがって、証人にとって、イエスは3回来た、または来ます。 一度メシアとして、再びダビデ王として1914で(使徒1914:1)、ハルマゲドンで3回目。

しかし、釈義には、一世紀の弟子の耳で言われたことを聞く必要があります。 には別の意味があります parousia 英語では見つかりません。

多くの場合、これは翻訳者が直面するジレンマです。 私は若い頃に翻訳者として働いていましたが、2つの現代言語だけを扱う必要がありましたが、それでもこの問題にぶつかりました。 ある言語の単語には、ターゲット言語に対応する正確な単語がない意味がある場合があります。 優れた翻訳者は、作家の言葉ではなく、作家の意味とアイデアを表現しなければなりません。 言葉は彼が使用するツールに過ぎず、ツールが不適切であると判明した場合、翻訳は苦しむことになります。

例を挙げましょう。

「私はひげそりをするとき、スカム、泡、またはスプレーを使用しません。 泡だけを使います。」

「Cuando me afeito、no uso espuma、espuma、ni espuma。 ソロウソエスプーマ。」

英語を話す人は、これら4つの単語が表す違いをすぐに理解できます。 基本的には、それらはすべて何らかの種類のフォームを指しますが、同じではありません。 ただし、スペイン語では、これらの微妙な違いは、説明的なフレーズや形容詞を使用して説明する必要があります。

原文の意味に一歩近づくため、研究目的で文字通りの翻訳を好むのはこのためです。 もちろん、理解する意欲がなければならないので、プライドは窓から捨てられなければなりません。

私はいつも、人々が愛する聖書のバージョンから取られた翻訳された単語を理解したことに基づいて強い主張をするように書いています。 これは聖書を理解する方法ではありません。

例えば、明らかに聖書の誤りを見つける理由を望んでいた人は、1 John 4:8を引用し、「神は愛だ」と言っています。 そして、その人は「愛はjeではない」と言う1コリントス13:4を引用しました。最後に、エホダ34:14が引用されました。愛はねたまない? この単純化された推論の行の欠点は、英語、ギリシャ語、ヘブライ語の単語はすべて完全に同義語であるという仮定であるが、そうではない。

数千年前に古代言語で書かれたものはもちろん、テキスト、歴史、文化、個人的な文脈を理解せずに、ドキュメントを理解することはできません。

マシューの使用の場合 parousia、それは私たちが考慮しなければならない文化的背景です。

StrongのConcordanceは、 parousia 「存在、来る」として。 英語では、これらの用語は相互に関係がありますが、厳密には同義ではありません。 さらに、ギリシャ語には エレウシス、Strong'sは「来る、到着、降臨」と定義しています。 だから、マシューがほとんどの翻訳が意味するように「来る」ことを意味するなら、なぜ彼は parousia そうではない エレウシス?

聖書学者のウィリアム・バークレーは、この言葉の古代の使用について語っています。 覚醒。

「さらに、最も一般的なことの1つは、州が parousia 皇帝の。 Cosは、 parousia AD 4のガイウスカエサルの parousia AD 24のハドリアヌスの。 王の到来とともに、時間の新しいセクションが現れました。

別の一般的な慣行は、王の訪問を記念して新しいコインを打つことでした。 ハドリアヌスの旅の後には、彼の訪問を記念して打たれたコインが続きます。 ネロがコリントを訪れたとき、コインは彼を記念して打たれました アドベントス、アドベント、ギリシャ語のラテン語相当 parousia。 それはまるで王の到来とともに新しい価値観が現れたようでした。

Parousia 将軍によって州の「侵略」に使用されることがあります。 ミスラダートによるアジア侵攻に非常によく使われています。 新たな征服力によるシーンへの入り口を説明しています。」

(新約聖書の言葉 ウィリアム・バークレー、p。 223)

それを念頭に置いて、Acts 7:52を読んでみましょう。 今回は英語の標準バージョンを使用します。

「あなたの先祖は迫害しなかった預言者はどれですか。 そして、彼らは事前に発表した人を殺しました 到来 あなたが今裏切って殺害した正義の人の」

ここで、ギリシャ語は「存在」ではありません(parousia)しかし、「来る」(エレウシス)。 イエスは、ヨハネからバプテスマを受け、神から聖霊に油を注がれたときに、キリストまたはメシアとして来られましたが、その時、彼は肉体的に存在していましたが、parousia)まだ始まっていませんでした。 彼はまだ王として君臨し始めていませんでした。 したがって、使徒7:52のルカは、メシアまたはキリストの到来を指しますが、王の臨在を指しません。

弟子たちがイエスの臨在について尋ねたとき、彼らは「王としてのあなたの到着のしるしは何でしょうか」、または「イスラエルを支配し始めるのはいつですか」と尋ねていました。

彼らがキリストの王の支配を神殿の破壊と一致させると思ったという事実は、そうしなければならなかったという意味ではありません。 彼らが王としての到着または降臨の兆候を望んでいたという事実は、彼らがそれを手に入れるつもりだったということではありません。 この質問は神に触発されたものではありません。 聖書は神に霊感を受けていると言っても、聖書に書かれているすべての仕事が神から来ているという意味ではありません。 悪魔がイエスを誘惑したとき、エホワはサタンの口に言葉を入れていませんでした。

聖書は神に霊感を受けていると言っても、そこに書かれているすべての言葉が神から来ているという意味ではありません。 悪魔がイエスを誘惑したとき、エホワはサタンの口に言葉を入れていませんでした。 聖書の記述は神に霊感を受けていると言うとき、実際の神の言葉とともに真実の記述が含まれていることを意味します。

証人は、イエスが王として1914で支配し始めたと言います。 もしそうなら、証拠はどこにありますか? 王の存在は、皇帝の到着日までにローマの州でマークされました。なぜなら、王がいたとき、物事が変わり、法律が制定され、プロジェクトが開始されたからです。 皇帝ネロは54 CEで即位しましたが、コリント人にとっては、彼が街を訪れてコリント運河の建設を提案したとき、彼の存在は66 CEで始まりました。 彼はその後すぐに暗殺されたので、それは起こりませんでしたが、あなたはアイデアを得る。

それで、イエスが王の存在を数年前に始めた証拠はどこにありますか? さらに言えば、105 CEで彼の存在が始まったと言う人がいるとき、証拠はどこにありますか? キリスト教の背教、暗黒時代、70年戦争、十字軍、スペインの異端審問など、私が支配したいと思う王の存在とは思えません。

キリストの存在は、同じ質問で言及されていますが、エルサレムとその神殿の破壊とは別の出来事であるという結論に導く歴史的証拠はありますか?

それで、イエスはユダヤ人の物事の体制の終わりが近づいていることについて、彼らに注意を向けさせることができましたか?

しかし、「イエスは33 CEで王になりませんでしたか?」 繰り返しますが、 parousia 私たちは必ずしも王の即位について話しているのではなく、王の訪問について話しているのです。 イエスは33 CEで天国で即位したと思われますが、王としての彼の地球への訪問はまだ来ていません。

ヨハネの黙示録で見つかったものを含め、イエスによって伝えられたすべての預言は一世紀に成就したと信じる人々がいます。 この神学の学派はPreterismとして知られており、それを支持する人々はPreteristsと呼ばれています。 個人的に、私はラベルが好きではありません。 また、人間が簡単に誰かをカテゴリに分類できるようなものは好きではありません。 人々にラベルを投げることは、批判的思考のアンチテーゼです。

次のビデオで見るように、イエスの言葉の一部が1世紀に満たされたという事実は、合理的な疑問を超えています。 問題は、彼の言葉がすべて1世紀にも当てはまるかどうかです。 あると主張する人もいれば、二重の履行という考えを仮定する人もいます。 3番目の選択肢は、1世紀に予言の一部が満たされ、他の部分はまだ実現されていないことです。

質問の検討を使い果たしたので、私たちは今キリストによって与えられた答えに目を向けます。 これは、このビデオシリーズのパート2で行います。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。

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