このシリーズの最初の3つの記事では、エホバの証人の血のない教義の背後にある歴史的、世俗的、科学的側面を検討します。 4番目の記事では、エホバの証人が血のない教義を支持するために使用している最初の聖書テキスト、Genesis 9:4を分析しました。

聖書の文脈の中で歴史的および文化的枠組みを分析することにより、私たちは、人間の血液またはその派生物を使用することによる医学的治療による生命の保護を禁止する教義を支持するテキストを使用できないと結論付けました。

このシリーズの最後の記事では、エホバの証人が輸血を受けることを拒否することを正当化するために使用する最後の2つの聖書テキスト、Leviticus 17:14とActs 15:29を分析します。

Leviticus 17:14はモーセの法則に基づいており、行為15:29は使徒法則です。

モザイク法

ノアに与えられた血に関する法律のおよそ600年、出国時にユダヤ人の指導者であったモーセは、血の使用に関する規則を含む法律コードをエホバ神から直接与えられました。

「そして、イスラエルの家、またはあなたのうちに滞在し、あらゆる種類の血を食べる見知らぬ人の家は何でもあります。 私は、血を食べる魂に対しても顔を向け、彼の民の中から彼を断ち切るでしょう。 11肉の命は血の中にあります。そして私はあなたの魂のためにaいをするために祭壇の上でそれをあなたに与えました。それは魂のためにbloodいをするのは血だからです。 12それで私はイスラエルの子供たちに言った、「あなたの魂は血を食べてはならない。あなたの中に住む見知らぬ人も血を食べてはならない」。 13そして、イスラエルの子供たち、またはあなたの間に滞在する見知らぬ人たちは、食べるあらゆる獣や鳥を狩り、捕まえます。 彼はその血を流し出して、それをちりで覆うであろう。 14それはすべての肉体の命です。 それの血はその命のためである。だから、わたしはイスラエルの人々に言った、「あなたはどんな肉の血も食べない。すべての肉の命はその血である。それを食べる者はみな断たれる」。 15そして、自分自身で死んだもの、または獣で引き裂かれたものを食べるすべての魂は、それがあなたの国の一人であろうと、見知らぬ人であろうと、服を洗い、水に身を浸し、汚れるまで偶数:その後、彼はきれいになります。 16しかし、もし彼がそれらを洗わず、彼の肉を洗わなければ。 彼は彼の不義を負わなければならない。」(レビティコス17:10-16)

ノアに与えられた法律を追加または変更したモザイク法に新しいものはありましたか?

採血されていない肉の消費に対する禁止を繰り返し、ユダヤ人と外国人居住者の両方に適用することに加えて、法律は血液を流し出して土で覆うことを要求しました(対13)。

さらに、これらの指示に従わない人は死に至らなければなりませんでした(対14)。

動物が自然な原因で死亡したか、野生の獣によって殺された場合は、そのような場合には血液の適切な分配が不可能になるため、例外が作成されました。 誰かがその肉を食べた場合、彼はしばらくの間汚れていると見なされ、浄化プロセスを受けます。 そうしないと、重いペナルティが発生します(15と16に対して)。

エホバがイスラエル人との血に関する法をノアに与えられたものから変えるのはなぜですか 11節で答えを見つけることができます。

「肉のいのちは血の中にあります。あなたの魂のためにalいをするために、祭壇の上でそれをあなたに与えました。魂のためにbloodいをするのは血ですから」。

エホバは心を変えませんでした。 今では彼に仕える人々がいて、彼との関係を維持し、メシアの下に来ることの基礎を築くための規則を確立していました。

モーセの律法の下では、動物の血には儀式的な用途がありました。11節で見ることができるように、罪のredいです。 動物の血液のこの儀式的な使用は、キリストのemptいの犠牲を予見しました。

16と17の章のコンテキストを考慮して、儀式や儀式の目的で動物の血液を使用する方法について学びます。 以下が含まれます。

  1. 儀式日
  2. 祭壇
  3. 大祭司
  4. 犠牲になる生きた動物
  5. 聖地
  6. 動物の虐殺
  7. 動物の血液を採取する
  8. 儀式規則による動物の血液の使用

法律で規定されているように儀式が行われなかった場合、他の人が血を食べるのと同じように大祭司を断ち切ることができることを強調することが重要です。

これを念頭に置いて、レビ記17:14の命令はエホバの証人の血のない教義と何の関係があるのか​​と尋ねるかもしれません。 それとはほとんど関係ないように見えます。 なぜそう言うことができますか? 命を救う輸血の実施に関連する可能性があるため、罪のredいのための血の儀式使用のためにレビ記17で規定されている要素を比較してみましょう。

輸血は罪のredいの儀式の一部ではありません。

  1. 祭壇はありません
  2. 犠牲にする動物はいません。
  3. 動物の血液は使用されていません。
  4. 司祭はいません。

医療処置中に私たちが行うことは次のとおりです。

  1. 医療専門家。
  2. 寄付された人間の血液または派生物。
  3. 受信者。

したがって、エホバの証人は、輸血を禁止するという政策の支援として、レビ記17:14を適用するための聖書的な根拠を持ちません。

エホバの証人は、罪を償うための宗教的な儀式での動物の血液の使用と、命を救うための医療処置での人間の血液の使用を比較しています。 これらの2つの慣行を分離する大きな論理的溝があり、それらの間に対応関係はありません。

異邦人と血

ローマ人は動物の血を使って、偶像や食物を犠牲にしました。 供物が絞殺され、調理され、そして食べられるのが一般的でした。 供え物が血を流された場合、肉と血の両方が偶像に供され、それから肉は儀式の出席者によって食べられ、血は司祭によって飲まれました。 儀式の祭典は彼らの礼拝の共通の特徴であり、犠牲にされた肉を食べること、過度の飲酒と性的乱交が含まれていました。 男性と女性の両方の寺院の売春婦は、異教の礼拝の特徴でした。 ローマ人はまた、てんかんを癒し、媚薬として作用すると考えられていた競技場で殺された剣闘士の血を飲むでしょう。 そのような慣行はローマ人に限らず、フェニキア人、ヒッタイト人、バビロニア人、ギリシャ人など、ほとんどの非イスラエル人の間で一般的でした。

このことから、血を食べることを禁じているモザイク法は、ユダヤ人と異教徒の区別を確立し、モーセの時代以降に広まった文化的壁を作り出したと推測できます。

使徒の律法

40 CEの年頃、エルサレムの会衆の使徒と年長者(訪問使徒パウロとバルナバを含む)は、以下の内容で異邦人の会衆に送られる手紙を書きました。

「聖霊にとっても、私たちにとっても、これらの必要なものよりも大きな負担をあなたに負わせないように思えたからです。 29あなたがたは偶像にささげられた肉、血、絞め殺されたもの、淫行をやめなさい。 よくあなたがたは運命だ。」(15:28,29の行為)

これらのキリスト教徒に、異邦人キリスト教徒に次のことを控えるように指示するのは聖霊であることに注意してください。

  1. アイドルに提供される肉;
  2. 絞め殺された動物を食べる;
  3. 血液;
  4. 姦淫。

モザイク法ではなく、ここに何か新しいものがありますか? どうやら。 言葉 "棄権する」は使徒によって使用され、「棄権する」も同様にかなり私有的で絶対主義者のようです。 エホバの証人が「棄権する」医療目的で人の血液を使用することを拒否することを正当化する。 しかし、先入観、個人的な解釈、間違っている可能性のある観点に屈する前に、使徒たちが彼らの観点から何を意味していたかを聖書が自分で語ることを許可しましょう。棄権する"。

原始キリスト教会の文化的背景

言及されたように、異教の宗教的慣習は、酔っぱらいと不道徳を含む寺院の祭典で犠牲にされた肉を食べることを含みました。

異邦人クリスチャン会衆は、ピーターが最初の非ユダヤ人であるコーネリアスを洗礼したとき、36 CEの後に成長しました。 それ以来、各国の人々がキリスト教会に参加する機会が開かれ、このグループは急速に成長していました(使徒10:1-48)。

異邦人とユダヤ人のクリスチャンの間のこの共存は大きな挑戦でした。 そのような異なる宗教的背景を持つ人々は、どうして信仰の兄弟として一緒に住むことができるでしょうか?

一方では、ユダヤ人にはモーセの法律のコードがあり、食べたり着たりできるもの、行動の仕方、衛生状態、そしていつでも働くことができるかを管理しています。

一方、異邦人のライフスタイルは、事実上、モザイク法のあらゆる側面に違反していました。

使徒法の聖書的文脈

使徒行伝の15番目の章15を読むことで、聖書的および歴史的な文脈から次の情報を得ることができます。

  • キリスト教のユダヤ人の兄弟の一部は、キリスト教の異邦人の兄弟に、モザイク法(vss。1-5)を囲い、守るよう圧力をかけました。
  • エルサレムの使徒と長老たちは論争を研究するために集まります。 ピーター、ポール、バルナバは、異邦人クリスチャンが実践した不思議と兆候について説明します(対6-18)。
  • ピーターは、ユダヤ人と異邦人の両方がイエスの恵みによって救われたことを考えると、律法の妥当性に疑問を呈します(10,11)。
  • ジェームズは議論の簡単な要約を作成し、異教徒の宗教的慣習に関連するすべての手紙で言及された4つの項目(対19-21)を超えて異邦人の改宗者に負担をかけないことを強調します。
  • 手紙は書かれ、ポールとバルナバと共にアンティオキアに送られます(対22-29)。
  • この手紙はアンティオキアで読まれ、誰もが喜んでいます(対30,31)。

聖書がこの問題について教えてくれていることに注意してください。

文化的背景の違いにより、異邦人クリスチャンとユダヤ人クリスチャンの共存は多くの困難を経験していました。

ユダヤ人のクリスチャンは、異邦人にモザイク法を課そうとしていました。

ユダヤ人のクリスチャンは、主イエスの恵みのために、モザイク法の無効性を認めました。

ユダヤ人のクリスチャンは、異邦人クリスチャンが偽りの礼拝に戻ってしまうのではないかと心配していたので、異教の宗教的慣習に関連するものを禁止しました。

偶像礼拝はキリスト教徒にはすでに禁止されていました。 それは当然でした。 エルサレムの会衆が行っていたことは、異邦人の崇拝、異邦人の崇拝に関連する慣行を明示的に禁止することでした。

さて、ジェームズが絞殺と同じレベルで、絞殺された動物や犠牲に使われた肉や血を食べるようなものを置いた理由を理解しました。 これらはすべて異教の神殿に関連した慣行であり、異邦人クリスチャンを偽りの崇拝に戻すことができました。

「棄権」とはどういう意味ですか?

ジェームズが使用するギリシャ語は「アペジョマイ」 そして、 強いコンコーダンス 手段 「遠ざける」 or 「遠くに」。

言葉 アペジョマイ 2つのギリシャ語のルーツに由来します。

  • 「アポ」、 手段 遠く、分離、逆。
  • "エコー"、 手段 食べる、楽しむ または使用.

繰り返しますが、ジェームズが使用する言葉は、口で食べることや食べることの行動に関連していることがわかりました。

これを念頭に置いて、元のギリシャ語の「abstain」の意味を使用したActs 15:29をもう一度考えてみましょう。

「偶像に捧げられた食べ物を食べたり、偶像に捧げられた血を食べたり、偶像に捧げられた絞殺された(血のついた肉)を食べたり、性的不道徳や神聖な売春を行ったりしない。 兄弟たちがこれをすれば、祝福されます。 よろしくお願いします。

この分析の後、次のように尋ねることができます:Acts 15:29は輸血と何の関係がありますか? 単一の接続ポイントはありません。

組織は、現代の命を救う医療処置に相当する異教の儀式の一部として動物の血液を食べることを試みています。

使徒法はまだ有効ですか?

そうではないと仮定する理由はありません。 偶像崇拝はまだ非難されています。 淫行は依然として非難されています。 血を食べることはノアの時代に非難され、その禁止はイスラエル国で強化され、クリスチャンになった異邦人に再び適用されたので、それがもはや適用されないことを示唆する根拠はないようです。 しかし、繰り返しますが、私たちは食物としての血液の摂取について話しているのであり、栄養とは何の関係もない医療処置ではありません。

キリストの律法

聖書は偶像崇拝、淫行、そして食物としての血の消費について明確です。 医療処置に関して、彼らは賢明に黙っています。

上記のすべてを確立したので、私たちは現在キリストの法の下にあることに注意してください。したがって、個々のクリスチャンが彼または彼女が許可または拒否する医療処置に関する決定は個人的な良心の問題であり、何かの問題ではありません特に司法的な性格において、他者の関与を要求する。

私たちのキリスト教の自由には、私たちの個人的な視点を他人の生活に押しつけない義務が含まれています。

結論として

主イエスが教えられたことを思い出してください。

「男よりも大きな愛は、男が彼の友人のために自分の人生を捨てるということはない」。 (ジョン15:13)

命は血の中にあるので、愛する神はあなたが親relativeや隣人の命を救うために私たちの命の一部(人間の血)を寄付することを非難するでしょうか?

血は人生を象徴しています。 しかし、シンボルはそれが象徴するものよりも重要ですか? シンボルの現実を犠牲にする必要がありますか? フラグは、それが表す国を象徴しています。 しかし、軍隊は旗を守るために国を犠牲にしますか? それとも、そうすることによって彼らが国を救うならば、彼らは旗さえ燃やすでしょうか?

この一連の記事が、エホバの証人の兄弟姉妹がこの生死の問題について聖書から推論し、自己任命のグループの指示を盲目的に守る代わりに、彼ら自身の良心的な決断を下すのを助けてくれることを願っています男性。