「信仰の大きな盾を取りなさい。」–エフェソス6:16

[ws 11/19 p.14調査記事46:13年19月2020日からXNUMX月XNUMX日まで]

今週の記事の内容を分析する前に、引用されたテーマテキストのコンテキストについて考えてみましょう。

「これらすべてに加えて、信仰の大きな盾を手に入れてください。それによって、邪悪な者の燃える矢をすべて消すことができます。」-エフェソス6:16

「これに加えて、信仰の盾を手に入れてください。それによって、邪悪な者の燃えるような矢をすべて消すことができます。」– EPH 6:16 – 新国際バージョン

新国際版のレンダリングは、「これらすべてに加えて、信仰の盾を取り上げてください…」。 信仰の盾に加えて何を取り上げるべきでしょうか?

エペソ人への手紙第6章13節は、神の完全な鎧を身に着けるべきだと言っています。 このアーマーには何が含まれていますか?

  • 真実のベルト
  • 正義の胸当て
  • 平和の良いたよりに足を踏み入れる

ですから、エペソ人へのパウロの言葉によると、信仰には真実、正義、そして平和の良いたよりが伴う必要があります。 義とは、行動において「道徳的に正しい」と定義されます。

パラグラフ2は、研究の記事で、信仰の盾を検査し、それが強力であることを確認する方法と、信仰の盾を保持する方法を議論することを述べています。

シールドを慎重に検査する

パラグラフ4は、私たちの信仰の盾を調べて維持するための以下のアドバイスを提供します。

  • 神の助けを祈ります
  • 神があなたを見ているようにあなたがあなた自身を見るのを助けるために神の言葉を使う
  • 最近行った決定のいくつかを確認します

これらの提案は素晴らしいものであり、私たちの信仰を強化するためにそれらを適用するよう努めるべきです。

過度の不安、嘘、落胆からあなた自身を守る

調査記事の著者は、いくつかのタイプの不安は良いと言って、パラグラフ6を開始します。 彼はエホバとイエスを喜ばせることへの懸念に言及しています。 そして、重大な罪を犯した場合、エホバとの友情を回復することを切望していると述べています。 彼はまた、結婚相手を喜ばせることへの不安と、家族や仲間の信者の幸福にも言及しています。

上記の各主張を扱う前に、不安になることについて聖書が言っていることを見てみましょう。

ピリピ人への手紙第4章6節は、 「心配しないでください 何でもしかし、 すべてのもの 感謝と一緒に祈りと嘆願によって、あなたの請願が神に知られるようにしましょう。 [太字]

気になることはないのに気づきましたか 何でも?

しかし、私たちはエホバに嘆願するべきです すべて。

ものみの塔の作家が段落で述べていることのどれかを心配すること自体は間違っていません。確かに、私たちは結婚相手、家族、仲間の信者に懸念を示すべきです。

エホバとの関係は重要です。 イエスは、私たちは心と魂と心をこめてエホバを愛するよう求められており、それがエホバとの関係に関する最も重要な命令であると言われました。

重大な罪を犯した場合、悔い改めた場合、エホバはご自分の息子のいを通して私たちを赦すことができます。

エホバは、わたしたちがこれらすべてのことを自然に心配することを知っています。 それが、エホバが私たちが彼に祈ることを励まし、心配することを勧めない理由です。

パラグラフ7では、不安の他の「タイプ」を次のように定義しています。 過度の不安.

ものみの塔の作家は、過度の不安は何と言っていますか?

  • 私たちは常に十分な食料と衣服を持っていることを心配するかもしれません。 その心配を和らげるために、私たちは物質的な所有物を得ることに集中するかもしれません。
  • お金への愛を育てることができます。 それを許せば、エホバへの信仰が弱くなり、深刻な霊的な害を受けます。
  • 他人の承認を得ることについて過度に心配するようになる。 エホバを不愉快にすることを恐れるよりも、人に笑されたり迫害されたりすることを恐れるかもしれません。

入力する場合 「過度」 JWアプリまたはJWライブラリ 他の聖書翻訳を検索または検索する 「過度」 聖書の聖句には登場しません。

他の人が過度の不安である一方で、いくつかは良い不安として分類されている不安の種類の経典的な区別はありません。

マタイの福音書6:31で、イエスはあなたが何を食べるか、何を飲むか、何を着るかについて「心配しないでください」と言っています。 彼はこれらに対する不安が過度の不安になるとは言わなかった。

これは、ピリピ人への手紙第4章6節および他の聖句と一致しています。

  • ルーク12:25-26,29
  • マルコ13:11

聖文が私たちがすべきことと心配すべきでないことを区別しておらず、さらに聖書が単にエホバに頼って心配するのをやめるように勧めているなら、なぜこの作家は不安を分けて、そのように区別するのですか?方法?

組織に関して次の点を考慮してください。

  • かなりの数のベテル会員と特別な常勤の召使が世界中に多数の支部事務所と任務を離れることを要求されましたが、そのほとんどは彼らの生計を組織のみに依存していました。
  • 組織は、技術と労働市場の変化にもかかわらず高等教育の追求を強く思いとどまらせ、その結果、多くのエホバの証人は、専門的で高度なスキルのある雇用での仕事に適さないでしょう。
  • 組織は、資格を持たない「フルタイムのサービス」に子供を励ますように親を強要し続けているため、賃金や給料が安い未熟練または低技能の仕事に雇用される可能性があります。
  • 組織は、会衆のメンバーが非生産的な地域のドアをノックすることを奨励し続けています。厳格な規則と教え、および管理された適合性のために、エホバの証人はカルトと見なされます。

これらは、エホバの証人が、他の人々の認識と同様に、キリスト教世界の他のメンバーよりもはるかに多くの不安を抱く理由のほんの一部です。

段落8の状態 「サタンは自分の管理下にある人々を使って、エホバと兄弟姉妹についてのうそを広めます。 例えば、背教者は嘘を公表し、ウェブサイトやテレビや他のメディアを通じてエホバの組織に関する事実を歪めています。」 段落は、私たちがすべきだと言います 「背教徒とのすべての接触を避ける」.

ほとんどのエホバの証人にとって、背教者とは、たとえそのような人の言うことは真実かもしれないとしても、意見の相違の理由が何であるかに関係なく、組織が言うことに反対する人です。

背教者の本当の意味は何ですか?

背教者とは、宗教的または政治的な信念または原則を放棄する人です。

これが意味することは、エホバの証人となるイスラム教徒またはその他の宗教の誰かが本質的に彼らの宗教の背教者であることです。

誰かがキリスト教信仰の背教者であるかどうかを結論付ける前に、私たちは最初に、言われていることに真実があるかどうかを確かめるべきですか? 人が言っていることは、聖書に反しますか? 彼らはおそらく組織によって語られた虚偽を暴露していますか? それ以外の場合、組織の背教者の定義では、イエスはユダヤ教からの背教者でしたが、実際には神との契約に反し、探していたメシアであるイエスを拒否していたのはユダヤ教でした。 イエスは真実を語っていましたが、偽りを語り、真の背教者となったのはファリサイ派の人々でした。

ものみの塔の文学や放送でこの言葉がますます同意されていない人々にラベルを付けるためにこの言葉が使われる方法は、中世とカトリックの探究に戻るようなものです。 確かに、信仰の問題は、個人と神とイエスの間の問題です。 それは判断されてはならず、過度に正義の人々によって泥だらけにされるべきではありません。 統治体は熱心で、彼らの見解において正当化されていると感じるかもしれませんが、それは彼の回心の前にタルソスのサウルの道を進んでいます。

このレビューの冒頭で述べたように、真実は鎧の極めて重要な部分です。 偽りを信じるべきではありません。

したがって、組織自体が虚偽を広めている場合、私たちはそれらの嘘を私たちの注意を引いている人々を無視したくないでしょう。 特に、コリント人へのパウロの二番目の手紙を祈りで考慮する必要があります。

2 Corinthians 13:5によると 「あなたが信仰を持っているかどうかをテストしてください。 自分が何者であるかを証明し続けるか、イエス・キリストがあなたと一致していることを認識しませんか? 不承認でない限り」。

真実は常に嘘を打ち負かすので、なぜ組織は証人たちがいわゆる背教者と話すのをそんなに恐れているのでしょう。 それは、彼らが彼らが組織によって告げた嘘が発見されることを知っているからでしょうか? それ以外の場合、彼らは何を心配していますか?

たとえば、現在、組織とその代表者が頻繁に使用しているフレーズの1.05つは、「エホバが増加を加速している」というものです。 しかし、年次報告書に記載されている数字は、その主張を信じています。 世界の平均年間人口増加は近年減少しており、現在は年間約2019%です。 1.3年の組織の年次報告書の数値を受け入れたとしても、ピーク出版社(それ自体は信頼できる数ではありません)の年間増加は、過去1.4年間の0.25%からXNUMX%に低下しました。 人口増加率よりもXNUMX%高い成長率は、大規模な増加ではありません。 増加が加速しているなら、なぜ西側世界で王国会館を売るのか、そのスペースがすぐに必要になることは確かであり、私たちは皆、不動産価格が長期的にのみ上昇することを知っています。 誰が誰を誤解させているのでしょうか? いわゆる背教者か組織か?

(また、Beroeansに関する行為17:11を参照)

パラグラフ9の落胆に関するアドバイスは非常に優れています。 問題が思考を支配することを許してはなりません。 落胆していると感じたら、以下の聖句を念頭に置いてください。

「私たちの主イエス・キリストの神であり父であり、優しい慈悲の父であり、すべての試練で私たちを慰めるすべての慰めの神である。神から受け取ります。」 2コリント1:3-4(詩sal 34:18も参照)

また、信頼できる仲間を打ち明けるなどの実践的な措置を講じる必要があります。 Pro言17:17 「真の友人は常に愛を示しています。 そして、苦難の時代に生まれた兄弟です」。

ただし、警告の言葉。 ほとんどの証人は、疑いを抱いている仲間の証人の長老に「ネズミ」をする義務を感じていることを忘れないでください。

パラグラフ11は、過度の不安を回避でき、背教者に耳を傾け、議論する衝動に抵抗し、落胆に対処できたなら、信仰は良好な状態にあると述べています。 これもまた、私たちの信仰の健康のためのarbitrary意的な測定棒です。 これらXNUMXつすべてを行うことができたが、寛大ではなく、中傷者であり、身代金に対する自信と信念がほとんどなかった場合はどうでしょうか。 まだ私の信仰がよかったと言っていただけますか? それは決してありえませんでした。

この記事の目的は、出版社に、「背教者」と関わり、物質的な事柄に対する不安を抱くことは弱い信仰の表れであると信じさせることです。

JWの教義に疑問を呈する人々との議論を避けるために彼らが与える助言は、1ペテロ3:15に反しています: 「しかし、あなたの心の中でキリストを主として聖別し、あなたが望む希望の理由をあなたに要求するすべての人の前で常に防御をする準備ができているが、穏やかな気性と深い敬意をもってそうする。」

自分を物質主義から守る

唯物論に関するアドバイスは、ほとんどの場合に従うべき良いアドバイスです。 しかし、いつものように、パラグラフ16に忍び寄るJWサービス指向ドクトリンの要素があります。 「物質的なものへの執着は、神への奉仕を拡大するというイエスの招待を断った若者のように振る舞うでしょうか?」 この段落では、聖書の参照としてマーク10:17-22を引用しています。

段落は、作家がどのサービスを参照しているのか明確ではありません。 引用された聖句の箇所を読むと、イエスはその男にすべての持ち物を売ってお金を貧しい人々に与え、それから彼の[イエス]の追随者になっただけであることがわかります。 聖書には、イエスが若者に特別な割り当てを与えたかったことを示す記録はありません。 "サービス".

私たちは、唯物論に代わるものが宗教組織に仕えることだと考えてだまされてはなりません。

信仰の盾をしっかりと保持する

記事の最後に、パラグラフ19は、私たちの信仰を損なわないために次のことを示唆しています。

  • 「キリスト教の集会に定期的に出席する」 [JWの教義を教える承認されたJW.orgの会議のみ]
  • エホバの名前と彼の王国について他の人に話す。」[JWの説教に参加する]
  • 「祈りを込めて毎日神の言葉を読み、私たちが行うすべてのことにおいてその助言と指示を適用する」 [しかし、ものみの塔の文学を通して神の言葉を読み、ものみの塔の文学に助言を適用することは、暗示された示唆です]

クリスチャンの集会に出席し、他の人と話すことは、私たちが真実を教えられ、教えられた場合にのみ有益です。

ものみの塔の記事は、信仰を損なわずに維持するための有意義で実用的な提案を提供できませんでした。 おそらく、私たちの信仰を損なわずに保つことの最も重要な側面は、次の節にあります。

「御子を信じる者は永遠の命を持っています。 息子に背く者はいのちを見ることができませんが、神の怒りは彼に残ります。」 ジョン3:36

「それで、律法はキリストに導く守護者となり、信仰によって義と宣明されるようになりました。 しかし、信仰が到来した今、 私たちはもはや保護者の下にありません。 実際、あなたはキリスト・イエスへの信仰を通して、すべて神の息子です。 キリストにバプテスマを受けたすべての人がキリストを着たからです。」 ガラテヤ3:24-26

私たちがイエスについて学ぶほど、彼に信仰を置き、彼をまねようとします。 信仰が強くなります。 私たちは、もはや自分で任命した「教義の守護者」を必要としません。

「今、これは永遠の命です。彼らはあなた、唯一の真の神、そしてあなたが送ったイエス・キリストを知っているということです。」–ジョン17:3 新国際バージョン.