今日は、ラテン語からのPreterismと呼ばれる終末論的なキリスト教の教えについて議論します。 司祭 「過去」を意味します。 終末論が何を意味するのかわからない場合は、それを調べる手間を省きます。 それは最後の日に関係する聖書神学を意味します。 過去主義とは、聖書の終わりの日に関するすべての予言がすでに成就しているという信念です。 さらに、過去主義者はダニエル書の予言が24世紀までに完成したと信じています。 彼はまた、エルサレムが滅ぼされる前または西暦70年までに、マタイXNUMXでのイエスの言葉が成就しただけでなく、ヨハネの黙示録でさえその頃に完全に成就したと信じています。
あなたはこれが過去主義者にもたらす問題を想像することができます。 これらの予言のかなりの数は、XNUMX世紀に完成したものとして機能させるために、かなり独創的な解釈を必要とします。 たとえば、黙示録は最初の復活について語っています。
「...彼らは生き返り、キリストと共に千年間君臨しました。 残りの死者は、千年が完了するまで生き返りませんでした。 これが最初の復活です。 祝福された聖なる者は、最初の復活に関与する者です。 これらの上で、二度目の死には力がありませんが、彼らは神とキリストの聖職者になり、彼と千年の間統治します。」 （黙示録20：4-6 NASB）
過去主義は、この復活がXNUMX世紀に起こったと仮定しており、そのような驚くべき現象の痕跡をまったく残さずに、何千人ものキリスト教徒が地球の表面から消える方法を説明する必要があります。 XNUMX世紀とXNUMX世紀以降のキリスト教の著作のいずれにもこれについての言及はありません。 そのような出来事が他のクリスチャンコミュニティによって見過ごされてしまうということは、信念を通過させます。
それから、彼の解放と、聖なるものとゴグとマゴグの大群の間の戦争は言うまでもなく、彼が国家を誤解させないように、悪魔の1000年の深byを説明する挑戦があります。 （黙示録20：7-9）
そのような挑戦にもかかわらず、多くの人がこの理論を支持しており、多くのエホバの証人がこの予言の解釈にも同意するようになっていることを学びました。 それは組織の失敗した1914年の終末論から距離を置く方法ですか？ 終わりの日について私たちが信じていることは本当に重要ですか？ 今日、私たちはあなたの時代に生きています-大丈夫-私は大丈夫神学です。 私たち全員がお互いを愛している限り、私たちの誰もが何を信じているかは実際には問題ではないという考えです。
私は、聖書の中に、決定的な理解に到達することが現在不可能である多くの箇所があることに同意します。 これらの多くは黙示録にあります。 もちろん、組織の教義を残したので、私たちは独自の教義を作りたくありません。 それにもかかわらず、教義上のビュッフェの考えに反して、イエスは次のように言われました。「真の崇拝者が霊と真理で父を崇拝する時が来て、今がその時です。 そのような人々のために、父は彼の崇拝者になりたいと願っています。」 （ヨハネ4:23 NASB）さらに、パウロは「救われるために真理の愛を受けなかったので、滅びる者たち」について警告しました。 （2テサロニケ2:10 NASB）
私たちは真実の重要性を最小限に抑えないようにしています。 確かに、真実とフィクションを区別するのは難しいかもしれません。 男性の憶測からの聖書の事実。 それでも、それは私たちを落胆させるべきではありません。 簡単だとは誰も言いませんでしたが、この闘いの終わりの報酬は非常に大きく、私たちの努力を正当化するものです。 父が報いるのは努力であり、そのために、父は私たちに霊を注ぎ、私たちをすべての真理に導きます。 （マタイ7：7-11;ヨハネ16：12、13）
過去主義の神学は本当ですか？ それを知ることは重要ですか、それともこれは私たちのクリスチャンの礼拝に損害を与えることなく私たちが異なる考えを持つことができるそれらの分野のXNUMXつとして適格ですか？ これについての私の個人的な見解は、この神学が真実であるかどうかが非常に重要であるということです。 それは本当に私たちの救いの問題です。
なぜそうだと思いますか？ さて、この聖句を考えてみてください。「わたしの民よ、彼女から出て来なさい。そうすれば、あなたは彼女の罪に加わり、彼女の疫病を受けないでしょう」（黙示録18：4NASB）。
その予言が西暦70年に成就した場合、その警告に注意を払う必要はありません。 それが過去主義の見方です。 しかし、それらが間違っている場合はどうなりますか？ それから、過去主義を促進する人々は、イエスの弟子たちに彼の命を救う警告を無視するように仕向けています。 このことから、プレテリストの見解を受け入れることは単純な学術的選択ではないことがわかります。 それは生死の問題かもしれません。
解釈をめぐる複雑な議論に入ることなく、この神学が真か偽かを判断する方法はありますか？
確かにあります。
過去主義が真実であるためには、黙示録は西暦70年以前に書かれていなければなりません。多くの過去主義者は、西暦66年のエルサレムの最初の包囲の後、西暦70年の破壊の前に書かれたと仮定しています。
啓示には、これらの将来の出来事を描いた一連のビジョンが含まれています。
したがって、西暦70年以降に書かれた場合、エルサレムの破壊にはほとんど適用できません。 したがって、それがその日付以降に書かれたことを確認できれば、それ以上先に進む必要はなく、失敗したアイズジェシス的推論の別の例としての過去主義的見解を却下することができます。
聖書学者の大多数は、エルサレムが破壊されてから約25年後に黙示録を書いたと日付を記入し、それを西暦95年または96年に置きました。 しかし、そのデートは正確ですか？ それは何に基づいていますか？
それを確立できるかどうか見てみましょう。
使徒パウロはコリント人に次のように語っています。「2人の証人または13人の証人の口で、すべての事柄を確立しなければなりません」（コリント第二1：XNUMX）。 この交際を証明できる証人はいますか？
まず、外部証拠から始めます。
最初の証人： エイレナイオスはポリュカルポスの学生であり、ポリュカルポスは使徒ヨハネの学生でした。 彼は西暦81年から96年まで統治したドミティアヌス皇帝の治世の終わりに向けてこの書物の日付を記しています。
第二の証人： 西暦155年から215年まで生きたアレクサンドリアのクレメンスは、ドミティアヌスが西暦18年96月70日に亡くなった後、ジョンがパトモス島を去り、投獄されたと書いています。ジョンが最年少の使徒の一人であり、その時までに中年に過ぎなかったことを考えると、西暦XNUMX年以前の執筆には不適切だったでしょう。
第三の証人： 啓示に関する最も早い論評のXNUMX世紀の著者であるビクトリノスはこう書いている：
「ジョンがこれらのことを言ったとき、彼はパトモス島にいて、シーザー・ドミティアヌスによって鉱山に非難されていました。 そこで彼は黙示録を見ました。 そして、やがて年をとったとき、彼は苦しみによって解放されるべきだと考えました。 しかし、ドミティアヌスは殺され、彼は解放されました」（黙示録10:11の解説）
XNUMX番目の証人： Jerome（340-420 CE）はこう書いています：
「9年目に、ドミティアヌスがXNUMX度目の迫害を起こしたネロの後に、彼[ジョン]はパトモス島に追放され、黙示録を書きました」（Lives of Illustrious Men XNUMX）。
それは95人の証人になります。 ですから、この問題は、啓示が西暦96年またはXNUMX年に書かれたという外部の証拠からしっかりと確立されているようです。
これを裏付ける内部証拠はありますか？
証明1： 黙示録2：2で、主はエフェソスの会衆に、「あなたの行い、労力、忍耐力を知っています」と言われます。 次の節で彼は彼らを称賛します。「あなたは疲れることなく、わたしの名のために多くのことを忍耐し、耐えてきた」からです。 彼はこの叱責を続けます：「しかし、私はあなたに対してこれを持っています：あなたはあなたの最初の愛を放棄しました。」 （黙示録2：2-4 BSB）
皇帝クラウディウスは西暦41年から54年まで統治し、パウロがエフェソスに会衆を設立したのは彼の統治の後半に向かってでした。 さらに、彼が西暦61年にローマにいたとき、彼は彼らの愛と信仰を称賛します。
「このため、主イエスに対するあなたの信仰と、すべての聖徒に対するあなたの愛について聞いたときから…」（エペソ1:15 BSB）。
イエスが彼らに与えるre責は、相当な時間が経過した場合にのみ意味をなします。 パウロの賛美からイエスの非難に数年しか経過していない場合、これは機能しません。
証明2： 黙示録1：9によると、ヨハネはパトモス島に投獄されました。 ドミティアヌス皇帝はこの種の迫害を支持しました。 しかし、西暦37年から68年まで統治したネロは処刑を好みました。それがピーターとポールに起こったことです。
証明3： 黙示録3:17で、ラオディキアの会衆は非常に裕福で、何も必要なかったと言われています。 しかし、過去主義者が主張するように西暦70年以前の書物を受け入れるとすれば、西暦61年の地震によって都市がほぼ完全に破壊されたとすると、そのような富をどのように説明できるでしょうか。たった6年から8年で莫大な富？
証明4： ペトロの手紙二とジュードの手紙は、西暦2年ごろ、都市の最初の包囲の直前に書かれました。どちらも、会衆に入ったばかりの初期の腐敗した影響について語っています。 黙示録の時までに、これはニコラウスの本格的な宗派になりました。これは、ほんの数年で論理的には発生し得なかったものです（黙示録65：2、6）。
証明5： 2世紀の終わりまでに、キリスト教徒の迫害は帝国全体に広まりました。 黙示録13:XNUMXは、ペルガモンで殺されたアンティパスに言及しています。 しかし、ネロの迫害はローマに限定されており、宗教的な理由によるものではありませんでした。
ほとんどの聖書学者が本の執筆のために保持している西暦95年から96年の日付を裏付ける圧倒的な外部および内部の証拠があるようです。 それで、過去主義者はこの証拠に対抗するために何を主張しますか？
初期の日付を主張する人々は、エルサレムの破壊について言及されていないことなどを指摘しています。 しかし、西暦96年までに全世界はエルサレムの破壊を知っていました。そして、キリスト教共同体は、それがすべて予言の成就に従って起こったことを明確に理解しました。
ヨハネは、ジェームズ、ポール、ピーターのような他の聖書作家のように手紙や福音を書いていなかったことを心に留めておかなければなりません。 彼は口述を受けて秘書としてもっと行動していた。 彼は彼自身の独創性を書いていませんでした。 彼は見たものを書くように言われた。 彼はXNUMX回、彼が見ていることや言われていることを書くための特定の指示を与えられます。
「あなたが見るものは巻物に書いている。 。 」 （日時1:11）
「したがって、あなたが見たものを書き留めてください。 。 」 （日時1:19）
「そしてスマーナの会衆の天使に書いてください。 。 」 （日時2：8）
「そしてペルガモンの会衆の天使に書いてください。 。 」 （日時2:12）
「そして、ティヤティラの会衆の天使に書いてください。 。 」 （日時2:18）
「そして、サルディスの会衆の天使に書いてください。 。 」 （日時3：1）
「そしてフィラデルフィアの会衆の天使に書いてください。 。 」 （Re 3：7）
「ラオデキアの会衆の天使に書きなさい。 。 」 （Re 3:14）
「そして、私は天国から次のような声を聞いた。「書く：この時から主と一緒に死ぬ死者は幸せだ。 。 。 」 （日時14:13）
「そして彼は私に言った：「書いて：幸せな子羊の結婚の夕食に招待された人たち。」 （日時19：9）
また、彼は次のように語っています。「書いてください。これらの言葉は忠実で真実だからです（啓21：5）
ですから、私たちは本当に神の方向性のこのような現れを見ることを考えているのでしょうか、ジョンはこう言います。 25年前に起こったエルサレムの破壊について言及するのはいいことだと思います…後世のために！
私はそれが起こっているのを見ていませんね？ したがって、歴史的な出来事についての言及がないことは何の意味もありません。 過去主義者が乗り越えようとしているという考えを私たちに受け入れさせようとするのは単なる策略です。 それはアイズジェシスであり、それ以上のものではありません。
確かに、過去主義の見解を受け入れるつもりなら、イエスの存在はマタイ70：24、30に基づいて西暦31年に始まり、聖なる者たちはその時に瞬く間に復活し、変貌したことを受け入れなければなりません。 。 もしそうなら、なぜ彼らが街を脱出する必要があるのでしょうか？ 捕まって他の人と一緒に滅びないように、すぐに逃げることについてのすべての警告はなぜですか？ なぜあちこちで彼らを携挙しないのですか？ そして、なぜその世紀の後半から、そして70世紀を通して、すべての聖なる者たちの大規模な携挙についてのキリスト教の書物に言及がないのでしょうか？ 確かに、エルサレムのクリスチャン会衆全体の失踪についての言及があるでしょう。 実際、ユダヤ人とジェンタイルを含むすべてのクリスチャンは、西暦XNUMX年に地球の表面から姿を消しました。 これはほとんど見過ごされません。
過去主義には他のすべてを上回り、この特定の神学的枠組みの危険な側面を浮き彫りにする別の問題があります。 すべてが3世紀に起こったとしたら、残りの人々には何が残っているのでしょうか。 アモスは、「主権者である主エホバは、彼のしもべである預言者に秘密の事柄を明らかにしない限り、何もしません」と語っています（アモス7：XNUMX）。
過去主義はそれを考慮に入れていません。 エルサレムの破壊の出来事の後に書かれた黙示録で、私たちは未来が何をもたらすかについての保証を私たちに与えるための象徴性を残されています。 これらのいくつかは今理解できますが、他は必要に応じて明らかになります。 それが予言の方法です。
ユダヤ人はメシアが来ることを知っていて、彼の到着に関する詳細、タイミング、場所、重要な出来事を説明した詳細を持っていました。 それにもかかわらず、言及されていないものが多くありましたが、それはメシアがついに到着したときに明らかになりました。 これが、黙示録に私たちが持っているものであり、今日のクリスチャンにとってそのように興味深い理由です。 しかし、Preterismでは、すべてがなくなります。 私の個人的な信念は、予言は危険な教えであり、私たちはそれを避けるべきだということです。
そうは言っても、私はマタイ24の多くがXNUMX世紀にその成就を持っていないことを示唆しているのではありません。 私が言っているのは、何かがXNUMX世紀、私たちの時代、または私たちの未来で成就するかどうかは、文脈に基づいて決定されるべきであり、解釈的な推測に基づく先入観のある時間枠に収まらないようにするべきです。
次の研究では、マタイと啓示の両方で言及されている大患難の意味と応用を見ていきます。 特定の時間枠に強制する方法を見つけようとはしませんが、発生するすべての場所のコンテキストを調べて、実際の達成度を判断しようとします。
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