検討すべき問題

このシリーズのパート28とパート19で到達した結論に照らして、すなわち、マタイXNUMX:XNUMXの文言は「私の名前で彼らにバプテスマを授けます」、ここで、エホバの証人によって地上のエホバの組織であると信じられている望楼聖書冊子協会の文脈でクリスチャンのバプテスマを調べます。

まず、組織が設立以来使用したバプテスマの質問の歴史を調べる必要があります。

1870年以来の組織の洗礼の質問

バプテスマの質問1913

Bro CT Russellの時代には、洗礼と洗礼の質問は現在の状況とは非常に異なっていました。 次の本に注意してください 「ラッセル牧師が言ったこと」 pp35-36[I] 言います:

「バプテスマ–候補者に尋ねられた質問。 Q35:3 ::質問(1913-Z)–3–ラッセル兄弟が水浸の候補者を受け入れるときに通常出される質問は何ですか。 答え。–あなたは彼らが幅広い線上にあることに気付くでしょう–どんなクリスチャンも、彼の自白が何であれ、彼がキリスト教会の会員として認められるのにふさわしいのであれば、ためらうことなく肯定的に答えることができるはずです。 Q36}

 (1)罪を悔い改め、できる限りの悔い改めをしましたか。また、罪の赦しと正当化の根拠となるキリストの犠牲のメリットを信頼していますか。

 (2)あなたは、あなたが持っているすべての力(才能、お金、時間、影響力)をすべて主に捧げ、死ぬまで主の奉仕に忠実に使われるように、自分自身を完全に奉献しましたか?

 (3)これらの自白に基づいて、私たちはあなたが信仰の世帯の一員であることを認め、宗派、党、信条の名においてではなく、その名において、交わりの権利をあなたに与えます。贖い主、私たちの栄光の主、そして彼の忠実な信者たちのことです。」

また、別のキリスト教ですでにバプテスマを受けた人は、以前のバプテスマが受け入れられ、有効であると認められたため、再びバプテスマを受けるように求められなかった場合もありました。

しかし、時間の経過とともに、バプテスマの質問と要件は変化しました。

バプテスマの質問:1945年1月44日ものみの塔(pXNUMX)

  • あなたは自分が罪人であり、エホバ神からの救いを必要としていることを認識しましたか。 そして、あなたはこの救いが彼からそして彼のランソマーであるキリスト・イエスを通して進行することを認めましたか?
  • この神への信仰と神の贖いの備えに基づいて、キリスト・イエスと神の御言葉を通して神の御心が明らかにされるように、神の御心を行うためにあなたは自由に奉献しましたか?

それでも少なくとも1955年までは、以前にクリステンドームでバプテスマを受けていた場合、エホバの証人のXNUMX人になるためにバプテスマを受ける必要はありませんでしたが、今では特定の要件がこれに付随しています。

20 過去にバプテスマを受けたり、浸されたり、振りかけられたり、水が注がれたりしたと言う人もいるかもしれませんが、前述の質問や議論に含まれているように、その重要性については何も知りませんでした。 もう一度バプテスマを受けるべきですか? そのような場合、真理を知ってからエホバの意志を行うために献身した場合、そして以前に献身したことがなく、したがって以前のバプテスマがなかった場合、答えはイエスです。献身の象徴。 個人は過去に献身したことを知っているかもしれませんが、宗教的な儀式で彼に振りかけられた、または水が注がれただけの場合、彼は洗礼を受けておらず、証人の前でキリスト教の洗礼の象徴を実行する予定です彼が行った献身の証拠。」 (ものみの塔、1年1955月412日p.20パラメーターXNUMXを参照。)[II]

バプテスマの質問:1966年1月465日ものみの塔(p.XNUMX)[III]

  • あなたはエホバ神の前で救いを必要とする罪人として自分自身を認識しましたか、そしてこの救いが彼の息子イエス・キリストを通して父である彼から進んでいることを彼に認めましたか?
  • この神への信仰と彼の救いの備えに基づいて、神がイエス・キリストを通して、そして聖霊の啓発の力の下で聖書を通してあなたにそれを明らかにするとき、あなたは神に彼の意志を行うために無条件に献身しましたか?

バプテスマの質問:1970年15月309日、ものみの塔、p.20パラ。 XNUMX[IV]

  • あなたは自分が罪人であり、エホバ神からの救いを必要としていることを認識しましたか。 そして、あなたはこの救いが彼から、そして彼のランソマーであるキリスト・イエスを通して進んでいることを認めましたか?
  • この神への信仰と神の贖いの備えに基づいて、あなたはエホバ神に惜しみなく献身しましたか。それは、キリスト・イエスと神の言葉を通して、神の聖霊が明らかにするように、今後彼の意志を行うためです。

これらの質問は1945年の質問への回帰であり、「奉献された」が「献身的」に、「贖い」が「救い」に、そして3番目の質問に「エホバ神」が挿入されていることを除いて、文言は同じです。

バプテスマの質問:1973年1月280日、ものみの塔、p.25パラXNUMX [V]

  • あなたは自分の罪を悔い改め、振り返り、エホバ神の前で救いを必要とする非難された罪人であることを認め、この救いは父である彼から息子イエス・キリストを通して進んでいることを認めましたか。
  • この神への信仰と彼の救いの備えに基づいて、神がイエス・キリストを通して、そして聖霊の啓発の力の下で聖書を通してあなたにそれを明らかにするとき、あなたは神に彼の意志を行うために無条件に献身しましたか?

バプテスマの質問:1985年1月30日、ものみの塔、p.XNUMX

  • イエス・キリストの犠牲に基づいて、あなたは自分の罪を悔い改め、エホバのご意志を行うためにエホバに献身しましたか。
  • あなたの献身とバプテスマはあなたを神の霊に導かれた組織と関連してエホバの証人の一人として特定することを理解していますか?

バプテスマの質問:2019、Organized Book(od)(2019)から

  • あなたは自分の罪を悔い改め、エホバに献身し、イエス・キリストによる彼の救いの道を受け入れましたか?
  • あなたのバプテスマがあなたをエホバの組織に関連するエホバの証人の一人として特定していることを理解していますか?

発生する問題

1985年以来、組織がバプテスマの誓いに含まれ、2019年の最新の誓いが聖霊を落とすように、バプテスマの質問の文言と強調が徐々に変化していることに気付くでしょう。 また、イエス・キリストは、1973年の質問から現在までの(1985年の質問のように)神の意志を明らかにすることにもはや関与していません。 エホバとその(地上の)組織に重点が置かれているとき、これはイエスの名によってバプテスマを授けているとどのように言えますか。

結論:

  • 聖書に厳密に従うと主張する組織にとって、そのバプテスマは三位一体のスタイルに従わないマタイ28:19、2019年の時点で、聖霊は言及されていません。
  • 組織は、「私の名前で」/「イエスの名前で」元の聖書のパターンに従わない。なぜなら、イエスを二次的なものとしてエホバに重点が置かれているからである。
  • 1985以降 バプテスマの質問はあなたをメンバーにします キリストの信者や弟子ではなく組織.
  • マタイ28:19で弟子たちに教えたとき、イエスはそれを念頭に置いていたのでしょうか。 絶対にありません!

新世界訳

このシリーズの前の部分の調査の過程で、著者はマタイ28:19の元のテキストが「私の名前で彼らにバプテスマを授けます」 または "イエスの名によって彼らにバプテスマを授ける」。 これは、新世界訳を翻訳するときに、なぜ組織がマタイ28:19を改訂しなかったのかという疑問を提起しました。 これは特にそうです。彼らが適切と思われる翻訳の読みを「修正」したからです。 NWT翻訳委員会は、「主」を「エホバ」に置き換える、現在偽物であることが知られている箇所を省略するなどのことを行いました。また、NWTのようにマタイ28:19を通常読んでいるので、さらに驚くべきことです。トリニティの教えへの限定的なサポート。

しかし、バプテスマの質問の傾向を時系列で見直すだけで、マタイ28:19に何もされていない可能性のある理由についての強力な手がかりが得られます。 ブロラッセルの時代には、イエスにもっと重点が置かれていました。 しかし、特に1945年以降、これはエホバに重点を置くようになり、イエスの役割は徐々に最小限に抑えられています。 したがって、NWT翻訳委員会がマタイ28:19を訂正するために意図的に努力しなかった可能性が非常に高いです。 (正当化されていない場合でも、「主」を「エホバ」に置き換えるのとは異なります) それは、現在のバプテスマの質問と、エホバと組織に対する彼らのこれまで以上に強い焦点に反するからです。 組織がマタイ28:19を訂正した場合、バプテスマの質問は、逆が真実であるときに、イエスを強く強調する必要があります。

悲しいことに、前の記事が示しているように、マタイ28:19の歴史的な腐敗について利用可能な証拠がなかったかのようではありません。 現代では、学者はこれについて知っており、少なくとも1900年代の初めから、それ以前ではないにしても、それについて書いています。

  • Conybeareという名前の学者は、1902年から1903年にこれについて豊富に書いていますが、彼だけではありません。
  • マシュー28:19を三位一体の公式で議論し、1901年にジェームズモファットが彼の本で 歴史的新約聖書(1901) p648に記載されている(681オンラインpdf)「バプテスマの公式の使用は、イエスの名にバプテスマの簡単なフレーズを採用した使徒たちの次の時代に属します。 このフレーズが存在し、使用されていたとしたら、その痕跡が残っていなかったはずだったのは信じられないことです。 このパッセージの外で、それへの最初の言及はクレムロムにあります。 そして、ディダケー(Justin Martyr、Apol。i61)。」[VI] 旧約聖書と新約聖書の両方の彼の翻訳は、とりわけ神の名前の使用とジョン1:1の翻訳のために組織内でお気に入りであるため、他の問題に関する彼のコメントに注意する必要があります。

幼児洗礼

「組織は幼児洗礼を教えていますか?」という質問を受けた場合、どのように答えますか?

答えは: はい、組織は幼児洗礼を教えています.

その好例は、2018年XNUMX月のものみの塔の研究記事です。あなたはあなたの子供がバプテスマに進むのを助けていますか?」 (2017年XNUMX月の研究ものみの塔も参照してください 「親-あなたの子供が「救いのために賢い」になるのを手伝ってください」。

「」に関するオンライン記事からの次の抜粋に注目することは非常に興味深いです。バプテスマの教義がどのように変わったか [VII]

「基本的な宗教的影響

XNUMX世紀の背教後の時代に、ほとんどのキリスト教の教義に影響を与えた背教が始まり、ユダヤ人や異教の要素がない聖書の真理はほとんど残っていませんでした。

多くの要因がこのプロセスを助けました。 主要な影響のXNUMXつは、多くの異教のミステリーカルトに関連する迷信でした。そこでは、神秘的な効力を持つ開始された神権によって行われた神聖な儀式が「精神的な」浄化を伝えました。 バプテスマの水の唯物論的概念が教会に入ると、受け手の人生における悔い改めの聖書の教えの重要性は減少しました。 バプテスマの機械的効力に対する信念の高まりは、恵みだけによる救いの新約聖書の概念を理解することに失敗したことと密接に関連していました。

バプテスマの神秘的で魔法の力を信じていたクリスチャンの両親は、子供たちの生活の中でできるだけ早く「聖化する」水を投与しました。 一方、同じ概念により、一部の親はバプテスマ後の罪を恐れてバプテスマの行為を延期しました。 このため、コンスタンティヌス皇帝は最初に死の床でバプテスマを受けました。神秘的な言葉とバプテスマの有益な水によって、彼の魂は人間として犯したあらゆる過ちから浄化されると信じていたからです。 しかし、特に教父アウグスティヌス(西暦430年に亡くなった)が原罪の教義で幼児洗礼の神秘的な効果を裏付けた後、幼児洗礼の実践は徐々によりしっかりと確立されました。

ポストニックの父

ニセネ後の父親の時代(381-600年頃)、幼児洗礼が397世紀に一般的になるまで、成人洗礼は幼児洗礼とともに続けられました。 ミラノのアンブロジウス司教(34歳で亡くなりました)は、クリスチャンの両親の息子であったにもかかわらず、407歳で最初にバプテスマを受けました。 クリュソストム(420歳で死去)とジェローム(360歳で死去)はどちらもバプテスマを受けたとき390代でした。 AD 3についてバジルは「人生のいつでもバプテスマにふさわしい」と言い、ナジアンゾスのグレゴリー(XNUMX歳で亡くなりました)は「幼児にバプテスマを授けましょうか」という質問に答えました。 「確かに危険が脅かされている場合。 なぜなら、封印されておらず、開始されていないこの人生から離れるよりも、無意識のうちに聖化される方がよいからです。」 しかし、死の危険が存在しなかったとき、彼の判断は、「彼らが聖餐について何かを聞いて答えることができるとき、彼らはXNUMX歳になるまで待つべきである」というものでした。 そのため、完全に理解していなくても、概要を受け取ることができます。」

この声明は、バプテスマの新約聖書の前提条件(個人的な聞き取りと信仰による福音の受け入れ)とバプテスマの水自体の魔法の効果への信念の両方を順守しようとするときに、常に存在する神学的ジレンマを反映しています。 後者の概念は、アウグスティヌスが幼児洗礼に原罪の罪を取り消させたときに優勢になり、教会が秘跡の恵み(秘跡が神の恵みの手段として機能するという見解)の概念を発展させたときに、よりしっかりと確立されました。

古代教会における幼児洗礼の歴史的発展は、カルタゴ教会会議(418)で画期的な出来事となりました。 評議会は初めて幼児洗礼の儀式を規定しました:「生まれたばかりの子供が洗礼を受ける必要がないと言う人がいたら…彼をアナテマにさせてください。」

幼児洗礼の受け入れとその後の義務化につながったいくつかの点に気づきましたか? あなたはあなたの会衆またはあなたが知っているもののこれらまたは同様の点に気づきましたか?

  • バプテスマの機械的効果に対する信念の高まり
    • 2018年9月ものみの塔p6パラXNUMXが述べた 「今日、クリスチャンの両親は子供たちが賢明な決断を下すのを助けることに同様の関心を持っています。 バプテスマを延期したり、不必要に遅らせたりすると、霊的な問題を引き起こす可能性があります。」
  • 恵みだけによる救いの新約聖書の概念を理解することに失敗して、手をつないで行きました。
    • 組織の教えの全体的な推進力は、彼らが定義するように説教しなければ、それを行う必要があると私たちは救いを得ることができないということです。
  • バプテスマの神秘的で魔法の力を信じていたクリスチャンの両親は、子供たちの生活の中でできるだけ早く「聖化する」水を投与しました。
    • ほとんどのクリスチャンの両親はバプテスマの神秘的または魔法の力を信じることを否定しますが、それでも幼い頃に子供たちのバプテスマを受け入れるという行為そのものであり、多くの場合、子供たちに「会衆に置き去りにされないように」圧力をかけます。それにもかかわらず、バプテスマを受けていない唯一の若者として」とは、実際にはどういうわけか(彼らの見解を裏付ける実質がなく、したがって神秘的に)子供たちが早期のバプテスマによって救われると信じていることを意味します。
  • 一方、同じ概念により、一部の親はバプテスマ後の罪を恐れてバプテスマの行為を延期しました。
    • 2018年11月ものみの塔p12para.XNUMXは、次のように述べています。あるクリスチャンの母親は、娘がバプテスマを受けるのを思いとどまらせる理由を説明する際に、「主な理由は、排斥の取り決めであったと言って恥ずかしい」と述べました。 その姉妹のように、一部の親は、子供が愚かに振る舞う傾向を超えるまで、子供がバプテスマを延期する方がよいと考えています。に設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

組織では、若いときにバプテスマを受けることで、年をとったときに彼らを守るという一般的な見方はありませんか? 同じものみの塔研究の記事は、たった10歳のときにバプテスマを受けたブロッサムブラントの経験を強調しています。[VIII]。 組織は、バプテスマを受けた若い年齢をしばしば強調することにより、暗黙のサポートを提供し、バプテスマを受けなければ何かを逃している幼児に圧力をかけます。 1年1992月27日ものみの塔はXNUMXページで述べています 「1946年の夏、オハイオ州クリーブランドで開催された国際大会でバプテスマを受けました。 私はまだXNUMX歳でしたが、エホバへの献身を果たす決意をしました。」

組織は、引用したばかりの履歴レコードも無視します。 質問した後「子供たちは知的な献身をする立場にありますか? 聖書はバプテスマの年齢要件を定めていません。」、1年2006月27日ものみの塔p.8パラ。 XNUMX、ものみの塔の記事は、歴史家が言っていることを引用しています  「XNUMX世紀のキリスト教徒に関して、歴史家のアウグスト・ネアンダーは彼の著書「キリスト教の宗教と教会の一般的な歴史」の中で次のように述べています。 「バプテスマは最初は大人だけに施されました。 男性はバプテスマと信仰を厳密に結びついていると考えることに慣れていたので。」[ix]。 しかし、ものみの塔の記事はすぐに言い続けます 9 若者の場合、比較的優しい年齢で精神性の尺度を発達させる人もいれば、より長くかかる人もいます。 しかし、バプテスマを受ける前に、若者はエホバと個人的な関係を持ち、聖書の基本をしっかりと理解し、大人の場合と同様に献身が何を含むのかを明確に理解している必要があります。」  これは幼児洗礼を奨励していませんか?

今回、アウグスト・ネアンダーから直接、XNUMX世紀のクリスチャンについての別の引用を読むのは興味深いことです。幼児洗礼の実践は、この時期には知られていませんでした。 。 。 。 それは、エイレナイオス[c。 120 / 140-c。 200/203 CE]、幼児洗礼の痕跡が現れ、それがXNUMX世紀の間に使徒的伝統として最初に認識されたということは、その使徒的起源の承認ではなく反対の証拠です。」—使徒たちによるキリスト教会の植樹と訓練の歴史、1844年、p。 101-102。」[X]

真のキリスト教は、18世紀のキリスト教徒の明確な教えと実践に戻ろうとすることを含むと言うのは真実ではないでしょうか。 幼い子供たち(特に成年の法定年齢未満、ほとんどの国では通常XNUMX歳未満)にバプテスマを授けることを奨励し、許可することは、使徒たちによるXNUMX世紀の慣習と一致していると本当に言えますか。

エホバへの献身はバプテスマの前提条件ですか。

献身とは、神聖な目的のために離れることを意味します。 しかし、新約聖書/キリスト教ギリシャ語聖書の検索は、そのことに関して神またはキリストに仕えるための個人的な献身について何も明らかにしません。 献身という言葉(およびその派生語、献身的、献身的)は、神に捧げられた贈り物であるコルバンの文脈でのみ使用されます(マルコ7:11、マタイ15:5)。

したがって、これはバプテスマに対する組織の要件についてさらに別の疑問を提起します。 バプテスマを受ける前にエホバ神に献身する必要がありますか。 それが要件であるという聖書の証拠は確かにありません。

しかし、組織化された本p77-78は述べています 「神の要求を満たし、野外宣教で分かち合うことによってエホバを知り、愛するようになったなら、エホバとの個人的な関係を固める必要があります。 どうやって? あなたの人生を彼に捧げ、これを水のバプテスマによって象徴することによって。—マット。 28:19、20。

17 献身は、神聖な目的のために離れた場所を意味します。 神に献身するということは、祈りの中で神に近づき、神の奉仕にあなたの人生を使い、神の道を歩むことを厳粛に約束することを意味します。 それは彼に永遠に排他的な献身を与えることを意味します。 (申命記5:9)これは個人的な私的な事柄です。 誰もあなたのためにそれをすることはできません。

18 しかし、エホバに属したいと個人的に伝える以上のことをしなければなりません。 あなたは自分が神に献身したことを他の人に示す必要があります。 あなたはイエスがしたように、水でバプテスマを受けることによってそれを知らせます。 (ペテロ第一1:2; 21:3)エホバに仕えることを決心し、バプテスマを受けたいと思ったら、どうしますか。 あなたは自分の願望を長老たちの体のコーディネーターに知らせるべきです。 彼は、あなたがバプテスマの神聖な要件を満たしていることを確認するために、何人かの長老たちがあなたと話すように手配します。 詳細については、この出版物の21〜182ページにある「バプテスマを受けていない出版社へのメッセージ」および184〜185ページにある「バプテスマを受けたい人への質問」を確認してください。

誰が優先するのか、自問する必要があります。 組織または経典? それが神の言葉としての聖書であるならば、私たちには答えがあります。 いいえ、エホバへの献身は、クリスチャンになるための「キリストの名による」聖書のバプテスマの前提条件ではありません。

組織は、組織によるバプテスマを受ける資格を得る前に、多くの要件を制定しました。

といった:

  1. バプテスマを受けていない出版社になる
  2. エホバへの献身
  3. 地元の長老たちが満足する60の質問に答える
    1. これには「14。 エホバの証人の統治体は、イエスによって任命された「忠実で思慮深い奴隷」であると思いますか?
  1. 会議への定期的な出席と参加

聖書によれば、ユダヤ人、サマリア人、コーネリアスとその家族にはそのような要件は課されていませんでした(使徒2、使徒8、使徒10の記述を参照)。 確かに、使徒行伝第8章26-40節の記述で、伝道者フィリポが戦車でエチオピアの宦官に説教したとき、宦官は尋ねました 「見て! 水域; バプテスマを受けるのを妨げるものは何ですか?」 37  - 38 それで彼は戦車に停止するように命じました、そして彼らは両方ともフィリップと宦官の両方で水に落ちました。 そして彼は彼にバプテスマを授けました。」 とてもシンプルで、組織のルールとは異なります。

結論

組織の存在の年月を通してのバプテスマの質問の変化を調べたところ、次のことがわかりました。

  1. ブロラッセルの時代のバプテスマの質問だけが「イエスの名において」とみなされます。
  2. 現在のバプテスマの質問は、三位一体論のスタイルにも非三位一体論のスタイルにも従いませんが、イエスの役割を最小限に抑えながらエホバに過度の重点を置き、特定の人工組織に拘束し、聖書のサポートはありません。
  3. 三位一体の教義を支持するために使用されている偽のフレーズ「父、言葉、聖霊」を削除​​することによってNWTの1ヨハネ5:7を訂正している間、彼らはマタイ28を訂正する準備ができていなかったと結論付けることができるだけです。 19父と…のほぼ確実に偽りの「を取り除くことによって。 なぜなら、それはイエス・キリストを犠牲にしてエホバへの彼らのますます強調を弱体化させるからです。
  4. 2年半ば以前の幼児洗礼の証拠はありませんnd 世紀、そしてそれは4年初頭まで一般的ではありませんでしたth それでも、組織は誤って、幼児洗礼(6歳まで!)に明白で暗黙のサポートを提供し、仲間からの圧力の風潮を作り出して、若者がバプテスマを受けられるようにし、表面上は暗黙のうちに組織内に彼らを閉じ込めようとします彼らが組織の教えを離れたり、反対したりしたい場合は、排斥して家族関係を失うことによる忌避の脅威。
  5. バプテスマを受ける前のエホバへの献身、60の質問への満足のいく答え、フィールドサービスへの参加、すべての集会への参加、それら。

 

私たちが引き出すことができる唯一の結論は、潜在的なエホバの証人のためのバプテスマのプロセスは目的に適しておらず、範囲と実践において非聖書的であるということです。

 

 

 

 

[I] https://chicagobible.org/images/stories/pdf/What%20Pastor%20Russell%20Said.pdf

[II]  w55 7 / 1p。 412パー20新世界社会のためのキリスト教の洗礼–WTライブラリCD-ROMで入手可能

[III]  w66 8 / 1p。 464パー16バプテスマは信仰を示しています–WTライブラリCD-ROMで入手可能

[IV] w70 5 / 15p。 309パー20エホバに対する良心–WTライブラリCD-ROMで入手可能

[V] w73 5 / 1p。 280パー25バプテスマは懲戒に続く–WTライブラリCD-ROMで利用可能

[VI] https://www.scribd.com/document/94120889/James-Moffat-1901-The-Historical-New-Testament

[VII] https://www.ministrymagazine.org/archive/1978/07/how-the-doctrine-of-baptism-changed

[VIII] 体験1年1993月5日ものみの塔p.XNUMX。 珍しいキリスト教の遺産。

[IX] ものみの塔の記事では参照されていません。 幼児洗礼の第1巻p311です。 https://archive.org/details/generalhistoryof187101nean/page/310/mode/2up?q=%22baptism+was+administered%22

[X] https://archive.org/details/historyplanting02rylagoog/page/n10/mode/2up?q=%22infant+baptism%22

タドゥア

Taduaによる記事。
    13
    0
    ご意見をお聞かせください、コメントしてください。x