「あなた自身とあなたの教えに絶えず注意を払ってください。」— 1TIM。 4:16

 [42年10月20日から14月14日までのws20 / 2020p.XNUMXからの研究XNUMX]

最初の段落は、バプテスマが救いに不可欠であると読者を説得することから始まります。 「バプテスマの重要性について私たちは何を知っていますか? それは救いを求める人々にとっての必要条件です。」

それは本当ですか? 聖書は何を教えていますか?

以下は、ものみの塔の記事とは対照的に、聖書にあるこのトピックに関連する聖句です。

マタイ、マーク、ジョンの本には救いについての教えはありません。 (他の文脈では、これらの本のそれぞれで単語の使用は1つだけです)。

ルカによる福音書第1章68節には、バプテスマのヨハネの父であるゼカリヤの預言があります。 「彼(エホバ神)は、彼のしもべダビデの家で私たちのために救いの角を立てました。ちょうど彼が昔からの預言者の口を通して、私たちの敵との手からの救いについて語ったように。私たちを憎むすべての人たち、…」。 これは、当時、母親のマリアの胎内で生まれていない胎児であったイエスについての予言でした。 救いの手段としてのイエスに重点が置かれています。

イエスは宣教の間に、徴税人長として罪を悔い改めたばかりのザアカイについて次のようにコメントしました。 「これでイエスは彼に言われた、「彼はアブラハムの息子でもあるので、今日この家に救いが来た。 人の子が失われたものを求めて救うために来たからです。」 しかし、バプテスマについては言及されておらず、救いだけであり、ザアカイの態度の説明によって、彼の側にも悔い改めがあったことに気付くでしょう。

次の救いについての言及を見つけるには、4つの福音書を超えて使徒言行録に移らなければなりません。 これは使徒4:12で、エルサレムの支配者と年配の男性に宛てた使徒ペテロが、彼らが突き刺したばかりのイエスについて述べたときです。 「さらに、私たちが救われなければならない人の間で与えられた天の下の別の名前がないので、他の誰にも救いはありません。」 繰り返しますが、救いを得るための手段としてのイエスに重点が置かれています。

ローマ人への手紙第1章16-17節で、使徒パウロは次のように述べています。 「わたしは良いたよりを恥じていません。 実際、それは信仰を持っているすべての人への救いのための神の力です。…その中で、神の義は、それが書かれているように、信仰のために、そして信仰に向かって明らかにされています。住む。'"。 パウロが使用している引用は、ハバクク2:4からのものです。 良いたよりは、キリスト・イエスによって支配された王国の良いたよりでした。 [イエスへの]信仰が救いの必要条件であることに気付くでしょう。

さらにローマ人への手紙第10章9-10節で、使徒パウロはこう言いました。 「あなたがその 『自分の口の中での言葉』を公に宣言し、イエスが主であると宣言し、神が彼を死からよみがえらせたというあなたの心を信じるなら、あなたは救われるでしょう。 10 なぜなら、心をもって義を信じる信仰を行使するのですが、口をもって救いを公に宣言するからです。」 文脈において、救いのための公の宣言は何でしたか? 説教の仕事? いいえ。それは、イエスが主であることを認め、受け入れることと、神がイエスを死からよみがえらせたという信仰とともに、公の宣言でした。

コリント第二2:7で、使徒パウロは次のように書いています。 「敬虔な方法での悲しみは、後悔してはならない救いへの悔い改めにつながります。 しかし、世界の悲しみは死を生み出します。」 この聖句は、[以前の罪からの]悔い改めが不可欠であると述べています。

フィリピの信徒への手紙第2章12節で、パウロはフィリピの信徒に 「…恐れと震えをもってあなた自身の救いを解決し続けなさい。」 そして1テサロニケ5:8で彼は話しました 「救いの希望…私たちの主イエス・キリストを通して救いを得ることに。」

さらに2テサロニケ2:13-14で、彼は書いた 「しかし、エホバに愛されている兄弟であるあなたをいつも神に感謝する義務があります。神はあなたを霊で聖別し、真実を信じることによって救いのために最初からあなたを選ばれたからです。 14 この非常に運命に、彼は私たちの主イエス・キリストの栄光を獲得する目的で、私たちが宣言する良いたよりを通してあなたを呼びました。」  ここで彼は、霊と真理への信仰によって聖化され、救いのために選ばれることについて話しました。

彼は、聖なる書物を知っているために、キリスト・イエスとのつながりを信じることによって、テモテがどのように救いのために賢くなったのかについて述べました(テモテ第二2:3-14)。

どうやって救いを得るのですか? テトス2:11の使徒パウロのテトスへの手紙の中で、彼は断固として次のように述べています。救いをもたらす神の不当な親切のために あらゆる種類の男性に現れました…」 「…私​​たちの救い主、キリスト・イエス、…」に言及するとき。

使徒パウロはヘブライ人に、「…彼らの救いの主任代理人[イエス・キリスト]…」について書いています(ヘブライ人1:10)。

ですから、それとは対照的に、パラグラフ1の望楼の記事でなされた主張とは対照的に、救いにはバプテスマが必要であるとさえほのめかした聖書は一つもありません。

では、使徒ペテロはペテロ第一1:3で何を意味したのでしょうか。 この聖句は、研究記事(パラグラフ21)で「バプテスマは今です」と部分的に引用されています。 節約 あなたの…イエス・キリストの復活を通して」バプテスマに重点を置いています。 しかし、文脈の中でこの聖句を詳しく調べると、次のことが明らかになります。 バプテスマは、イエス・キリストの復活を信じることによって、神に対して清い良心を持ちたいという願望の象徴であり、彼を通して私たちが救いを得ることができるので、私たちを救うだけです。 イエスへの信仰と彼の復活に重点が置かれています。 バプテスマはその信仰の象徴です。 研究記事が示唆するように私たちを救うのはバプテスマの物理的行動ではありません。 結局のところ、信仰を示したいという理由ではなく、友人、両親、長老、ものみの塔の研究記事からの圧力のためにバプテスマを受けるように頼むことができます。

パラグラフ2は、「弟子を作るためには、「教えの芸術」を発展させる必要があります。 それでも、ものみの塔の研究記事には 「教育の芸術」、 少なくとも、真実を教えることにおいて。

結論として、バプテスマは「救いを求める人々のための要件」 研究記事で主張されているように?

聖書にあり、上に示した証拠に照らして、いいえ、バプテスマはそれ自体が必要条件ではありません。 最も重要なことは、それが必要であると述べられている明白な聖書の要件がないことです。 組織は、復活したイエスへの信仰よりも、バプテスマに重点を置きすぎています。 復活したイエスへの真の信仰がなければ、バプテスマを受けているかどうかにかかわらず、救いは不可能です。 しかし、イエスと神に仕えたいと思う人は、自分自身を救うのではなく、他の志を同じくするクリスチャンにイエスと神に仕えたいという願望を象徴する手段として、バプテスマを受けたいと思うと結論付けるのは合理的です。 使徒パウロがテトス2:11で書いたように、それは「… 救いをもたらす神の不当な優しさ…」、バプテスマ自体の行為ではありません。

バプテスマがしてはならないことは明らかですが、バプテスマを受けている人を人工の組織に拘束することは、その組織がどのような主張をしていてもです。

 

ものみの塔組織が存在する間にバプテスマに対する姿勢が変化することについてのより詳細な調査については、この記事を参照してください。 https://beroeans.net/2020/12/07/christian-baptism-in-whose-name-according-to-the-organization-part-3/.

 

タドゥア

Taduaによる記事。
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