エリック・ウィルソン: ようこそ。 エホバの証人の組織を去った後、神へのすべての信仰を失い、聖書に私たちを人生に導くための彼の言葉が含まれていることを疑う人はたくさんいます。 男性が私たちを惑わしたという事実が私たちの天の父への信頼を失うことを引き起こしてはならないので、これはとても悲しいことです。 それでも、それはあまりにも頻繁に起こるので、今日、私は宗教史の専門家であるジェームズ・ペントンに、今日の聖書の起源と、そのメッセージが真実で忠実であると信じることができる理由について話し合うように頼みました今日は最初にペンを書いたときのように。

それで、これ以上苦労することなく、ペントン教授を紹介します。

ジェームス・ペントン:今日は、聖書が実際に何であるかを理解することの問題について話します。 広いプロテスタントの世界の何世代にもわたって、聖書は最も信じられているクリスチャンである理由を最も尊重してきました。 これに加えて、多くの人がプロテスタント聖書の66冊の本が神の言葉であり、私たちの不義であると理解するようになりました。彼らはしばしば、私たちが読んだ3番目のテモテ16:17、XNUMXを使用します。そして、神の人が完全であり、すべての善行に完全に備えられているように、教義、戒め、矯正、そして義の教えのために有益です。」

しかし、これは聖書が無誤であると言っているのではありません。 さて、聖書は必ずしもクリスチャンが生きる権威の唯一の基礎と見なされていませんでした。 実際、私は西部カナダの少年として、ローマカトリックの投稿を見て、その旨の声明を覚えています。 '教会は私たちに聖書を与えました。 聖書は私たちに教会を与えませんでした。

したがって、完全にローマ教会とその教皇に残されたのは、聖書内のテキストの意味を翻訳し決定する権威でした。 しかし、不思議なことに、この立場は、トレント公会議でのプロテスタント宗教改革の勃発が終わるまで、教義とは見なされませんでした。 したがって、プロテスタントの翻訳はカトリック諸国では非合法化されました。

マルティン・ルターは、ヘブライ語聖書の24冊の本のすべての資料を最初に受け入れましたが、ユダヤ人とは異なる方法で配置し、12人のマイナーな預言者をXNUMX冊の本とは見なしていませんでした。 したがって、「聖書のみの教義」である「聖書のみ」に基づいて、プロテスタントは多くのカトリック教義に疑問を呈し始めました。 しかし、ルター自身は、新約聖書の特定の本、特にヤコブの書に苦労しました。なぜなら、それは信仰だけによる彼の救いの教義、そしてしばらくの間、黙示録に適合しなかったからです。 それにもかかわらず、ルターによる聖書のドイツ語への翻訳は、他の言語での聖書の翻訳の基礎を確立しました。

たとえば、ティンダルはルーサーの影響を受け、聖書の英語翻訳を開始し、欽定訳聖書を含む後の英語翻訳の基礎を築きました。 しかし、一般的に知られていない宗教改革以前の聖書の歴史の特定の側面に対処するために少し時間を割いてみましょう。

第一に、ヘブライ語聖書が以前に列聖された理由や誰によって、どの本がその中に含まれると決定されたのか正確にはわかりません。 キリスト教時代の539世紀であったというかなり良い情報がありますが、それを組織化するための多くの作業は、紀元前XNUMX年に行われたバビロン捕囚からのユダヤ人の帰還の直後に行われたことを認識しなければなりません。その直後。 ユダヤ人の聖書で特定の本を使用する作業の多くは、律法またはユダヤ人とキリスト教の聖書の両方の最初のXNUMX冊の使用を強調した司祭と書記のエズラに起因しています。

この時点で、紀元前280年頃から、エジプトのアレクサンドリアに住む大勢のユダヤ人駐在員がユダヤ人の聖書をギリシャ語に翻訳し始めたことを認識しておく必要があります。 結局のところ、それらのユダヤ人の多くは、今日のイスラエルで話されているヘブライ語またはアラム語の両方を話すことができなくなりました。 彼らが制作した作品はセプトゥアギンタ訳と呼ばれるようになりました。これは、ユダヤ人の聖書と後にプロテスタントの聖書で列聖されることになっていた本のほかに、新しいキリスト教新約聖書の聖書の最も引用されたバージョンでもありました。 。 セプトゥアギンタ訳聖書は、プロテスタント聖書にはしばしば登場しないが、第二正典の本と見なされているため、カトリックと東方正教会の聖書に存在するXNUMX冊の本を追加しました。 実際、正統派の聖職者や学者は、セプトゥアギンタ聖書をマソラ本文よりも優れていると見なすことがよくありました。

最初の千年紀の後半に、マソレテスとして知られているユダヤ人の筆記者のグループは、聖書のテキストの適切な発音と朗読を確実にするための記号のシステムを作成しました。 彼らはまた、聖書の主要な正投影と言語の特徴のリストを編集することによって、段落の分割を標準化し、将来の筆記者によるテキストの適切な複製を維持しようとしました。 XNUMXつの主要な学校、またはマソラ人の家族、ベン・ナフトリとベン・アッシャーは、わずかに異なるマソラ本文を作成しました。 ベン・アッシャーのバージョンが普及し、現代の聖書のテキストの基礎を形成しています。 マソラ本文聖書の最も古い情報源はアレッポコーデックスです Keter Aram Tzova 西暦925年頃からマソラのベン・アッシャー派に最も近いテキストですが、ほとんどすべての律法が欠けているため、不完全な形で生き残っています。 マソラ本文の最も古い完全な情報源は、西暦19年のコーデックスレニングラード(B-1009-A)コーデックスLです。

聖書のマソラ本文は非常に注意深い作品ですが、完璧ではありません。 たとえば、非常に限られた数のケースでは、意味のない翻訳があり、初期の死海の聖書の情報源(第二次世界大戦以降に発見された)がユダヤ人の聖書のマソラ本文よりもセプトゥアギンタに同意する場合があります。 さらに、聖書のマソラ本文と、創世記に記されているノアの時代の洪水前の人物の寿命が異なるセプトゥアギンタ聖書とサマリア人のトーラの両方との間には、より大きな重要な違いがあります。 したがって、これらのソースのどれが最も早く、したがって正しいものであるかを誰が知ることができます。

現代の聖書に関して、特にキリスト教のギリシャ語聖書や新約聖書に関して、特定のことを考慮する必要があります。 そもそも、キリスト教の性質を反映し、また霊感を受けた適切な作品として列聖または決定されるべき本を決定するのに、キリスト教会は長い時間を要しました。 新約聖書の多くの本は、ローマ帝国の東ギリシャ語圏で認識されるのに苦労しましたが、キリスト教がコンスタンティンの下で合法化された後、新約聖書は今日の西ローマ帝国に存在するように列聖されました。 。 それは382年まででしたが、同じリストの本の列聖の承認は西暦600年以降まで東ローマ帝国では行われませんでした。しかし、一般に、最終的に列聖として受け入れられた27冊の本は初期のキリスト教会の歴史と教えを反映していると長い間受け入れられてきました。 たとえば、オリゲネス(アレクサンドリア184-253 CE)は、キリスト教が合法化されるずっと前に後に正式に列聖された聖書として27冊の本すべてを使用したようです。

東ローマ帝国、東ローマ帝国では、ギリシャ語がキリスト教の聖書とキリスト教徒の基本言語であり続けましたが、帝国の西部では、ゴス、フランク、アングル、サクソンなどのゲルマン人の侵略者の手に徐々に落ちました。ギリシャ語の使用は事実上なくなりました。 しかしラテン語は残り、西方教会の主要な聖書はジェロームのラテン語ウルガタであり、ローマ教会はその作品を中世と呼ばれる長い世紀にわたって発展してきた言語への翻訳に反対しました。 その理由は、ローマの教会は、聖書が平信徒のメンバーや多くの国のメンバーの手に渡った場合、教会の教えに反して使われるかもしれないと感じたからです。 そして、11世紀以降、教会に対する反乱がありましたが、それらのほとんどは世俗的な権威の支援によって一掃することができました。

それでも、1382つの重要な聖書翻訳がイギリスで生まれました。 それはラテン語から翻訳された新約聖書のウィクリフ翻訳(ジョン・ウィクリフ聖書翻訳は1395-1401年頃に中英語に行われた)でした。 しかし、それはXNUMX年に非合法化され、それを使用した人々は追い詰められて殺されました。 したがって、西ヨーロッパの世界の多くで聖書が重要になり始めたのはルネサンスの結果でしたが、聖書の翻訳と出版にとって重要な特定の出来事がはるかに早く起こらなければならなかったことに注意する必要があります。

書かれたギリシャ語に関しては、西暦850年頃、「ギリシャの極小」と呼ばれる新しいタイプのギリシャ文字が生まれました。 以前は、ギリシャ語の本は、華やかな大文字のようなユニカルで書かれており、単語の間にbrや句読点はありません。 しかし、小文字の導入により、単語が分離され始め、句読点が導入され始めました。 興味深いことに、「カロリング小文字」と呼ばれるものが導入されたことで、西ヨーロッパでもほぼ同じことが起こり始めました。 ですから、今日でも、古代ギリシャ語の写本をチェックしたい聖書翻訳者は、テキストの句読点の問題に直面していますが、ルネサンスに移りましょう。当時、さまざまなことが起こっていたからです。

まず第一に、古典ラテン語の研究やギリシャ語とヘブライ語への新たな関心を含む古代史の重要性に大きな目覚めがありました。 このように、15人の重要な学者が16世紀後半からXNUMX世紀初頭に登場しました。 これらは、デジデリウスエラスムスとヨハネスロイヒリンでした。 どちらもギリシャの学者であり、ロイヒリンもヘブライの学者でした。 XNUMXつのうち、エラスムスはより重要でした。なぜなら、新しい翻訳の基礎として役立つ可能性のあるギリシャ語の新約聖書の多くのリテンションを生み出したのは彼だったからです。

これらのリテンションは、新約聖書のさまざまな言語、特にドイツ語、英語、フランス語、スペイン語への翻訳の多くの基礎となった、元のキリスト教ギリシャ語聖書文書の注意深い分析に基づくテキストの改訂でした。 当然のことながら、ほとんどの翻訳はプロテスタントによるものでした。 しかし、時が経つにつれ、カトリック教徒によるものもありました。 幸いなことに、これはすべて印刷機の開発直後であり、したがって、聖書の多くの異なる翻訳を印刷し、それらを広く配布することが容易になりました。

先に進む前に、他のことに注意する必要があります。 それは、13世紀初頭にマグナカルタの名声のスティーブンラングトン大司教が事実上すべての聖書の本に章を追加する慣行を導入したということでした。 その後、聖書の英訳が行われたとき、聖書の最も初期の英訳は、殉教したティンデールとマイルズ・カヴァデールの英訳に基づいていました。 ティンデールの死後、カバーデールはマシュー聖書と呼ばれる聖書の翻訳を続けました。 1537年に、それは合法的に出版された最初の英語の聖書でした。 その時までに、ヘンリーXNUMX世はイギリスをカトリック教会から排除していました。 その後、主教訳聖書のコピーが印刷され、ジュネーブ聖書が登場しました。

インターネット上の声明によると、次のようになっています。最も人気のある翻訳(つまり英語の翻訳)は、1556年にイギリスで最初に出版されたジュネーブ聖書1576で、ブラッディメアリーの時代に亡命中のイギリスのプロテスタントによってジュネーブで作成されました。迫害。 王冠によって承認されたことはなく、ピューリタンの間で特に人気がありましたが、より保守的な牧師の間ではそうではありませんでした。 しかし、1611年に、欽定訳聖書が印刷され、出版されましたが、ジュネーブ聖書よりも人気が出るか、人気が出るまでには少し時間がかかりました。 しかし、それはその美しい英語、その簡潔さのためのより良い翻訳でした、しかしそれは英語が1611年以来大きく変わったので今日時代遅れです。それは当時あったいくつかのギリシャ語とヘブライ語の情報源に基づいていました。 今日はもっとたくさんありますが、それに使用されている多くの英語の単語のいくつかは21世紀の人々には知られていないからです。

さて、私はこのプレゼンテーションに続いて、現代の翻訳とその問題に関する将来の議論を行いますが、今は同僚のエリック・ウィルソンを招待して、聖書の歴史のこの短い概要で提示したいくつかのことについて話し合いたいと思います。 。

エリック・ウィルソン:わかりましたジム、あなたは小文字について言及しました。 ギリシャの極小とは何ですか?

ジェームス・ペントン:ええと、「極小」という用語は、実際には、大きな大文字ではなく、小文字または小文字を意味します。 そして、それはギリシャ語にも当てはまります。 それは私たち自身の書記や印刷のシステムにも当てはまります。

エリック ウィルソン:あなたはリテンションについても言及しました。 リテンションとは何ですか?

ジェームス・ペントン:まあ、リテンション、それは彼らが聖書の歴史に興味を持っているなら本当に人々が学ぶべき用語です。 私たちは、聖書に入ったオリジナルの写本や文章がないことを知っています。 私たちはコピーのコピーを持っており、アイデアは私たちが持っている最も初期のコピーに戻ることであり、おそらく私たちに届いたさまざまな形で、そして執筆の学校があります。 言い換えれば、極小の書物ではなく、ローマ時代初期に登場した非公式の書物であり、使徒たちの時代の書物を正確に知ることは困難であったため、ロッテルダムのエラスムスはリテンションをします。 さて、それは何でしたか? 彼はギリシャ語で書かれた古代からの既知の写本をすべて集め、それらを調べ、注意深く研究し、特定のテキストまたは聖書の最良の証拠であるかどうかを判断しました。 そして彼は、西洋社会で何百年もの間使用されてきたラテン語版に出てきた経典があることを認識し、元の写本にはなかった例があることを発見しました。 そこで彼はこれらを研究し、リテンションを作成しました。 それは彼がその特定の時間に持っていた最高の証拠に基づいた作品であり、彼はラテン語の特定のテキストが正しくなかったことを排除または示すことができました。 そして、それは聖書の作品の浄化を助けた発展であり、それによって私たちはリテンションを通してオリジナルに何かを近づけることができました。

現在、16世紀初頭のエラスムスの時代以来、さらに多くの写本とパピルス(パピルス)が発見されており、彼のリテンションが最新のものではなく、それ以来学者が働いていることがわかりました。本当に、19世紀のウェストコットやホートなどの聖書の記述とそれ以降の最近のリテンションを浄化するためです。 そして、私たちが持っているのは、元の聖書の本がどのようなものであったかという写真であり、それらは一般的に最新版の聖書に現れています。 ですから、ある意味で、聖書はリテンションのおかげで浄化され、エラスムスの時代よりも良く、そして確かに中世よりも良くなっています。

エリック・ウィルソン:さて、ジム、リテンションの例を教えていただけますか? おそらく、人々に三位一体を信じさせるものですが、それ以来、偽物であることが示されています。

ジェームス・ペントン:はい、トリニティに関してだけでなく、これらのカップルがあります。 おそらく、それを除けば、最高のもののXNUMXつは、姦淫に巻き込まれ、彼女を裁くためにイエスに連れて行かれ、彼がそれを拒否したという女性の話です。 その記述は偽物であるか、「ローミングまたは移動する記述」と呼ばれることもあり、新約聖書のさまざまな部分、特に福音書に登場します。 それはXNUMXつです。 そして、「三位一体のコンマ、」つまり、天国で証しをするのは、父、子、聖霊または聖霊のXNUMX人です。 そして、それは元の聖書ではなく、偽りまたは不正確であることが証明されています。

エラスムスはこれを知っていました、そして彼が作り出した最初のXNUMXつのリテンションでは、それは現れませんでした、そして彼はカトリック神学者からの大きな動揺に直面していました、そして彼らはそれが聖書から取り除かれることを望んでいませんでした。 あるべきかどうかにかかわらず、彼らはそこにそれを望んでいました。 そして最後に、彼は故障し、これが存在することを示す原稿を見つけることができればよく言いました、そして彼らは遅い原稿を見つけて、彼のリテンションの第XNUMX版でそれを入れました、そしてもちろんそれは圧力を受けていました。 彼はもっとよく知っていたが、当時、カトリックの階層に反対した人、あるいはさらに言えば、多くのプロテスタントは、火刑に処せられる可能性があった。 そしてエラスムスは明るすぎてこれを認識できず、もちろん彼の弁護に来た人もたくさんいました。 彼は非常に巧妙な人物であり、しばしば場所を移動し、聖書を浄化することに非常に興味を持っていました。エラスムスのおかげで、彼のスタンスがいかに重要であるかが本当に認識されています。

エリック・ウィルソン:大きな質問ですが、他の古代の写本は言うまでもなく、マソラ本文とセプトゥアギンタの違いが聖書を神の言葉として無効にしていると思いますか? さて、最初にこれを言わせてください。 教会や一般の人々が聖書を神の言葉であるという表現で使うのは好きではありません。 なぜ私はこれに反対するのですか? 聖書は自分たちを「神の言葉」と呼ぶことは決してないからです。 聖書には神の言葉が出ていると思いますが、聖書の多くは神とは直接関係がなく、イスラエルの王たちに起こったことなどの歴史的な説明であり、私たちも覚えておく必要があります。聖書の中で悪魔に話しかけ、多くの偽預言者に話しかけてもらい、聖書全体を「神の言葉」と呼ぶのは間違っていると思います。 それに同意する優秀な学者もいます。 しかし、私が同意するのは、これらが聖書であり、時間の経過とともに人類の姿を私たちに与える聖典であるということです。それは非常に重要だと思います。

さて、聖書の中に一方が他方と矛盾しているように見えることがあるという事実は、この一連の本の私たちの理解を破壊しますか? そうは思いません。 私たちは聖書からのすべての引用の文脈を見て、それが非常に深刻に矛盾しているのか、それとも互いに非常に深刻に矛盾しているので、聖書への信仰を失うのかを確認する必要があります。 そうではないと思います。 私たちは文脈を見て、常に文脈が特定の時間に何を言っているかを判断する必要があると思います。 そして、多くの場合、問題に対するかなり簡単な答えがあります。 第二に、聖書は何世紀にもわたって変化を示していると私は信じています。 これはどういう意味ですか? さて、「救いの歴史」と呼ばれる思想の学校があります。 ドイツ語では、それは呼ばれています heilsgeschichte その用語は、英語でも学者によってよく使用されます。 そしてそれが意味するのは、聖書は神の意志の展開する説明であるということです。

神は、与えられた社会にいるように人々を見つけました。 例えば、イスラエル人はカナンの約束の地に入り、そこに住んでいた人々を滅ぼすように求められました。 さて、私たちがキリスト教、初期キリスト教になると、キリスト教徒は数世紀の間、剣を手に取ったり、軍事的に戦ったりすることを信じていませんでした。 キリスト教がローマ帝国によって実際に合法化されて初めて、彼らは軍事活動に参加し始め、誰よりも厳しくなりました。 その前は、彼らは平和主義的でした。 初期のクリスチャンは、カナン周辺やカナン自体の異教徒のコミュニティと戦う際に、ダビデやジョシュアなどが行動したのとは非常に異なる方法で行動しました。 ですから、神はそれを許され、しばしば私たちは立ち止まって、「あなたは神について何をしているのですか」と言わなければなりません。 ええと、神はヨブ記の中で次のように答えています。私がこれらすべてのものを作成したように(私はここで言い換えています)、あなたは周りにいませんでした。その人を墓から連れ戻せば、その人は将来立ち直ることができます。 そして、キリスト教の聖書はそれが起こることを示しています。 一般的な復活があります。

ですから、私たちは理解していないので、これらのことについて神の見方を常に疑うことはできませんが、これが解き明かされたり、旧約聖書やヘブライ語聖書の非常に基本的な概念から預言者に、そして最終的には新約聖書に移ったりするのを見ることができますナザレのイエスが何であったかについての理解を私たちに与える聖書。

私はこれらのことを深く信じているので、聖書を見ることができる方法があります。それは、神の意志と世界の人類のための神の救いの計画を表現していると理解できるようにします。 また、私たちは何か他のものを認識しなければなりません、ルーサーは聖書の文字通りの解釈を強調しました。 聖書は比喩の本なので、それは少し遠いです。 そもそも、天国がどんなものかわかりません。 私たちは天国にたどり着くことができず、「まあ、これがすべてであり、それ以上のものは何もない」と言う唯物論者がたくさんいますが、まあ、私たちは盲目のインド人だった小さなインドの偽物のようかもしれません象のさまざまな部分を握っていた偽物。 彼らには能力がなかったので象全体を見ることができませんでした、そして今日、人類はすべてを理解することができないと言う人々がいます。 それは本当だと思うので、私たちは聖書の中で次々と比喩によって奉仕されています。 そしてこれが何であるか、神の意志は私たちが理解できるシンボル、人間のシンボルと私たちが理解できる物理的なシンボルで説明されています。 したがって、私たちはこれらの比喩や象徴を通して神の意志に手を差し伸べ、理解することができます。 そして、聖書とは何か、神のご意志とは何かを理解するために必要なことはたくさんあると思います。 そして、私たちは皆不完全です。

私は聖書にあるすべての真理の鍵を持っているとは思いませんし、他の人が持っているとは思いません。 そして、人々は、真理が何であるかを伝えるために神の直接の方向性を持っていると考えるとき、非常に傲慢です。そして、キリスト教世界内の偉大な教会と多くの宗派運動の両方が彼らの神学と教義を他人に押し付けようとするのは残念です。 結局のところ、ある場所の聖書は、私たちには教師は必要ないと言っています。 辛抱強く学び、キリストを通して神の御心を理解しようとすれば、私たちは絵を描くことができます。 私たちは完璧にはほど遠いので完璧ではありませんが、それでも、私たちの生活に適用でき、実行すべき真実があります。 そうすれば、聖書を大いに尊重することができます。

エリック・ウィルソン:これらの興味深い事実と洞察を私たちと共有してくれてありがとうジム。

ジムペントン:エリック、ありがとうございました。聖書の真理と神の愛、キリストの愛、そしてキリストの愛の真理を傷つけている多くの人々へのメッセージで、ここにいてあなたと一緒に働くことができてとてもうれしいです。私たちの主イエス・キリスト、私たち全員のために。 私たちは他の人とは異なる理解を持っているかもしれませんが、神は最終的にこれらすべてを明らかにし、使徒パウロが言ったように、私たちはガラスの中に暗く見えますが、そうすれば私たちはすべてを理解または知るでしょう。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
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