イエス・キリストに祈るのは間違っていますか?

みなさん、こんにちは！

イエス・キリストに祈るのが適切かどうか、よく尋ねられます。 興味深い質問です。

三位一体論者ならきっとこう答えるでしょう。 結局のところ、イエスは神です。」 その論理を考えると、キリスト教徒も聖霊に祈るべきであるということになります。なぜなら、三位一体論者によれば、聖霊は神だからです。 聖霊への祈りをどのように始めますか? 私たちが神に祈るとき、イエスは私たちに次のように祈りを始めるように言われました。彼は自分自身を「天国のイエス神」またはおそらく「王イエス」と呼ぶ方法について何も教えてくれませんでしたか? いや、形式的すぎる。 「私たちの兄弟は天国にいます…」 兄弟が漠然としすぎていることを除いて、なぜでしょうか。 結局のところ、多くの兄弟を持つことができますが、父は 6 人しかいません。 三位一体の論理に従うなら、三位一体の神にどのように祈ればよいのでしょうか。 神との関係の家族的な側面を維持することは重要だと思いますね。 ヤハウェは父であり、イェシュアは兄弟です。 もう一人の兄弟？ いや。 私は知っています…「天国の私たちの叔父…」

私はばかげていることを知っていますが、三位一体の影響を論理的な結論に導いているだけです. ほら、私は三位一体論者ではありません。 大きな驚き、私は知っています。 いいえ、神と私たちの関係を理解するのを助けるために、神が私たちに与えてくださるもっと単純な説明、つまり父と子の関係の説明が好きです。 それは私たち全員が関係できるものです。 それに謎はありません。 しかし、組織化された宗教は常にこの問題を混乱させようとしているようです。 それは三位一体か、それとも別のものかのどちらかです。 私はエホバの証人の一人として育てられましたが、彼らは三位一体を教えていませんが、神が御子イエス・キリストを通してすべての人に提供されている父と子の関係を混乱させる別の方法を持っています.

エホバの証人の一人として、私は幼い頃から自分を神の子と呼べる特権などないと教えられてきました。 私が望むことができる最善のことは、彼の友達になることでした。 私が組織に忠実であり続け、死ぬまで行動し、その後復活し、さらに1,000年間忠実であり続けた場合、キリストの千年統治が終わったとき、そのときだけ、私は神の子供になり、その一部になります.彼の普遍的な家族。

私はもはやそれを信じていません.これらのビデオを聞いている多くの人が私に同意していることを知っています. キリスト教徒に与えられた希望は、独り子の死を通して支払われた身代金によって父が与えられた備えに沿って、神の養子になることであることが今ではわかっています。 このようにして、私たちは神を私たちの父と呼ぶことができるようになりました。 しかし、イエスが私たちの救いにおいて極めて重要な役割を果たしていることを考えると、私たちは彼にも祈るべきでしょうか? 結局のところ、イエスはマタイ 28 章 18 節で、「天と地のすべての権威がわたしに与えられた」と語っています。 もし彼がすべてのことを指揮する第二の人物なら、彼は私たちの祈りに値するのではないでしょうか?

「はい」と言う人もいます。 彼らは、ヨハネ 14:14 を指し示します。それは、新アメリカ標準聖書や他の多くの聖書によれば、次のように書かれています。

ただし、元の American Standard Version にはオブジェクト代名詞「me」が含まれていないことに注意してください。 それは、「あなたが私の名前で何かを尋ねるなら、私はそれをします」と書かれています。

敬虔な欽定訳聖書もそうではありません。

尊敬されている一部の聖書のバージョンに目的語の代名詞「私」が含まれていないのはなぜですか?

その理由は、入手可能なすべての聖書写本にそれが含まれているわけではないからです。 では、どの原稿を原本に忠実であると認めるかをどのように決定するのでしょうか?

イエスは私たちに必要なものを直接求めるように言っているのでしょうか、それとも父に尋ねるように言っているのでしょうか?

どの写本を受け入れるかを決めるには、聖書の全体的な調和に頼らなければなりません。 そのためには、ヨハネの書の外に出る必要さえありません。 次の章で、イエスは次のように述べています。 あなたが私の名において父に求めるものは何でも 彼はあなたに与えるかもしれません。」 (ヨハネ 15:16 NASB)

そしてその後の章で、彼は再び私たちに次のように語っています。 まことに、まことに、あなたがたに言います。 あなたが私の名において父に何かを求めるなら、 彼はあなたにそれを与えるでしょう。 今まで、あなたは私の名において何も求めていませんでした。 あなたの喜びが満たされるように、求めなさい。そうすれば与えられます。」 (ヨハネ 16:23、24 NASB)

実際、イエスは請願プロセスから完全に離れています。 彼は続けてこう付け加えています。 私はあなたに代わって父に頼むと言っているのではありません; なぜなら、あなたがわたしを愛し、わたしが父から出てきたと信じたからです。」 (ヨハネ 16:26, 27 NASB)

彼は実際に、私たちに代わって御父に要求するつもりはないと言っています。 父は私たちを愛しているので、私たちは彼と直接話すことができます.

イエス様に直接お願いするとしたら、彼は私たちに代わって御父にお願いしなければなりませんが、イエス様はそうしないと明言しています。 カトリックは、請願プロセスに聖人を含めることにより、これをさらに一歩進めます。 あなたは聖人に嘆願し、聖人は神に嘆願します。 ご覧のとおり、プロセス全体は、私たちを天の父から遠ざけることを目的としています。 父なる神との関係を台無しにしたいのは誰ですか？ あなたは誰を知っていますか？

しかし、キリスト教徒がイエスに直接語りかけ、嘆願さえしている場面はどうでしょうか。 例えば、ステファノはイエスが石で打たれている時、イエスに直接呼びかけました。

新国際訳はそれを次のように訳しています。

しかし、それは正確な翻訳ではありません。 ほとんどのバージョンはそれを「彼が呼んだ」と表現します。 これは、ここに示されているギリシャ語の動詞であるエピカルーメノン (ἐπικαλούμενον) は単に「呼びかける」という意味の一般的な単語であり、祈りに関しては決して使用されていないためです。

プロセウコマイ (προσεύχομαι) = 「祈る」

エピカルーメノン (ἐπικαλούμενον) = 「呼び出す」

発音はしませんが、単に「呼びかける」という意味の一般的な言葉です。 ギリシャ語ではまったく別の言葉である祈りに関連して使用されることはありません. 実際、祈りを意味するこのギリシャ語は、聖書のどこにもイエスに関連して使われていません。

パウロは、わき腹のとげを取り除いてくださるよう主に懇願したと言うとき、祈りを意味するギリシャ語を使いません。

「それで、私がうぬぼれないようにするために、私を苦しめるために、サタンの使者である肉体にとげを与えられました。 私はそれを取り除いてくださるよう主に 2 回懇願しました。 しかし、彼は私に言われました、「私の恵みはあなたに十分です。私の力は弱さの中で完全になるからです。」 (12 コリント 7:9-XNUMX BSB)

彼は「主に三度祈った」とは書いていませんが、代わりに別の言葉を使用していました。

ここで言及されている主とは、イエスですか、それともエホバですか。 息子か父か？ 主は、両者の間で同じ意味で使用される称号です。 したがって、確かなことは言えません。 それがイエスであると仮定すると、これはビジョンだったのではないかと考えなければなりません。 パウロはダマスカスへの道でイエスに語りかけ、彼の著書で言及している他の幻を見ました。 ここで、主が非常に具体的なフレーズまたは非常に具体的な言葉で彼に語られたことがわかります。 私はあなたのことを知りませんが、私が祈るとき、天からの声が私に口頭で応答するのを聞きません。 気をつけてください、私は使徒パウロと同等ではありません。 一つには，パウロは奇跡的な幻を見ました。 イエスがコルネリオについて屋上で彼に話したときにペテロが見たのと同じように、彼はビジョンの中でイエスに言及しているのでしょうか? ねえ、もしイエス様が私に直接話しかけてきたら、もちろん私は彼に直接答えるつもりです。 しかし、それは祈りですか？

祈りとは、神に何かを求める方法であり、神を賛美する手段でもあると言えます。 でも、ちょっとお願いしてもいいですか？ それは私があなたに祈っているという意味ではありませんよね？ そして、あなたのことを褒めることはできますが、繰り返しますが、私があなたに祈っているとは言いません。 したがって、祈りは、私たちが要求をしたり、導きを求めたり、感謝を捧げたりする会話以上のものです。 祈りは、私たちが神とコミュニケーションをとる手段です。 具体的には、それは私たちが神と話す方法です。

私の理解では、それが問題の核心です。 ヨハネはイエスについて次のように明らかにしています。 」 (ヨハネ 1:12、13 BSB)

私たちはイエスの子供になる権威を受けていません。 私たちは神の子となる権威を与えられています。 初めて、人間は神を自分の父と呼ぶ権利を与えられました。 神を「父」と呼ぶことを、イエスは私たちに可能にしてくれたのです。 私の実父はドナルドという名前で、地球上の誰もが彼を名前で呼ぶ権利がありましたが、彼を「父」と呼ぶ権利があったのは私と妹だけでした。 だから今、私たちは全能の神を「お父さん」「パパ」「アバ」「お父さん」と呼ぶことができます。 それを最大限に活用したくないのはなぜですか？

私は、あなたがイエスに祈るべきかどうかについて、ルールを作る立場にありません. あなたは自分の良心があなたに命じたことをしなければなりません。 しかし、その決定を下す際には、次の関係を考慮してください。家族では、多くの兄弟を持つことができますが、父親は XNUMX 人しかいません。 あなたは一番上の兄と話します。 なぜだめですか？ でも、お父さんとの話し合いは違います。 彼らはユニークです。 彼はあなたの父親であり、そのうちのXNUMX人しかいないからです。

イエスは私たちに祈るように言われたことは一度もありませんでした。 イエスは、私たち個人の父である神への直接的な道筋を私たちに与えてくださいました。 あらゆる機会にそれを利用したくないのはなぜですか。

繰り返しますが、イエスに祈ることが正しいか間違っているかについて、私はルールを作っているわけではありません。 それは私の場所ではありません。 それは良心の問題です。 イエスを兄弟のように話したいなら、それはあなた次第です。 しかし、祈りに関して言えば、定量化するのは難しいが目に見える違いがあるようです. 天の父に祈るようにと言い、天の父に祈る方法を教えたのはイエスでした。 彼は私たちに独りで祈るように決して言いませんでした。

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このテーマの詳細については、このビデオの説明フィールドにあるリンクを参照してください。 https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/