주제 본문 :“ '당신은 나의 증인입니다.'여호와를 선언합니다”– 이사. 43 : 10”

이것은 두 부분으로 이루어진 연구 중 첫 번째로, 여호와의 증인이라는 하느님의 기원에 대한 우리의 믿음을 강화시키기위한 것입니다.
2 단락 :이 증거 활동에 우선 순위를 부여함으로써 우리는 하나님이 주신 이름이사야 43 : 10에 언급 된대로 :“ '너는 나의 증인이다.'여호와 께서 '내가 선택한 나의 종'이라고 선언하십니다.” 다음 단락에서는“여호와의 증인”이라는 이름이 1931에서 채택되었다고 알려줍니다.
어떤 그룹이든지 하나님 자신이 그들을 지명 하셨다고 주장하는 것은 대담합니다. 누군가를 지명하는 것은 그 사람에 대한 큰 권위를 주장하는 것입니다. 부모는 자녀의 이름을 지정합니다. 여호와께서는 아브람의 이름을 아브라함으로 바꾸고 야곱의 이름을 이스라엘로 바꾸 셨습니다. 왜냐하면 그들은 그의 종이며 그렇게 할 권리가 있었기 때문입니다. (Ge 17 : 5; 32 : 28) 이것은 유효한 질문입니다. 우리에게이 이름을 주신 분이 하나님이라는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
이사야 43 장에서 여호와께서는 이스라엘 민족에게 말씀하고 계십니다. 이 기록은 이스라엘이 땅의 나라들 앞에서 여호와에 대해 증거하도록 부름을받은 비유적인 법정을 묘사합니다. 그들은 그분의 종이 기 때문에 그분의 증인 역할을해야합니다. 그는 그들에게“여호와의 증인”이라는 이름을 부여하고 있습니까? 그는 그들을“여호와의 종”이라고 부르고 있습니까? 그는이 기록에서 그들을 둘 다로 언급했지만 이스라엘 사람들은 두 이름으로 불리지 않았습니다. 그들은이 비유적인 드라마에서 증인의 역할을 수행했지만 수세기 동안 여호와의 증인이 아닌 이스라엘 사람들로 알려졌습니다.
우리는 어떤 권리로 2,500 년 전에 이스라엘 나라에 대한 성구를 골라서 그것이 우리에게 적용된다고 주장 하는가? 일반적으로 기독교인이 아니라 우리에게만 적용 되는가? 아이는 자신의 이름을 밝히지 않습니다. 그의 부모는 그를 지명합니다. 그가 나중에 그의 이름을 바꾼다면 그것은 보통 그의 부모에 대한 모욕으로 여겨지지 않습니까? 아버지 께서 우리를 지으 셨나요? 아니면 우리 스스로 이름을 바꾸고 있습니까?
이 주제에 관한 성서의 견해를 살펴 보겠습니다.
한동안 회중은“길”이라고 불 렸습니다. (9 : 2를 작동합니다. 19 : 9, 23) 그러나 이것은 명칭만큼 이름이 없었던 것 같습니다. 성서 연구생이라고 부를 때와 같은 우리가 실제로 하나님의 이름을 처음으로 받았을 때 안디옥에있었습니다.

“… 안디옥에서 제자들이 기독교인이라고 불리는 신성한 섭리에 의해 있었던 것은 처음이었습니다.” (행 11:26)

물론,“신의 섭리에 의한”이라는 문구는 NWT에 고유 한 해석 적 표현이지만,“그리스도인”이 하나님의 영감받은 말씀의 다른 곳에 사용된다는 사실은 그 이름이 신성하게 승인 된 것임을 나타냅니다.
이것을 감안할 때 왜 우리 자신을 그리스도인이라고 부릅니까? 뉴욕 사우스 브롱스의 그리스도인 회중이나 런던 그리니치의 그리스도인 회중은 어떻습니까? 우리는 왜 다른 모든 기독교 교파와 구별되는 이름을 받았습니까?

여호와의 증인이라는 것은 무엇을 의미합니까?

이 질문은 여호와의 증인 조직의 일원이 아니라이 경우 여호와의 증인이되는 특성과 관련이 있기 때문에 의도적으로 자막에서 무기한 기사가 누락되었습니다. 평범한 JW에게 증인이라는 것이 무엇을 의미하는지 물어 보면 그것이 왕국의 좋은 소식을 전파한다는 의미라고 대답 할 것입니다. 그는 아마도 Matthew 24 : 14를 증거로 인용 할 것입니다.
이번 주 연구는 그 개념을 무시하지 않을 것입니다.

증인이된다는 것은 무엇을 의미합니까? 한 사전은이 정의를 제공합니다. "이벤트를보고 어떤 일이 발생했는지보고하는 사람."

여호와의 증인의 마음에 우리가“보았고”세상에 증거하는 것은 1914 년에 예수가 왕으로 즉위하신 것과 그의 임재를“표시”하는 사건과 다음과 같은 마지막 날의 시작입니다. 전쟁, 기근, 역병 및 지진. (그런 믿음이 성경적인 것인지에 대한 조사는 "1914”이 사이트에 있습니다.)
우리는이 이름이 특별히 우리를 위해 신성하게 정해 졌다고 주장하기 때문에 성서에서 그 의미가 무엇인지 살펴 보지 않겠습니까?
감시자 정의로 파수대가주는 것은 Luke 1 : 2에 나와 있습니다.

“. . . 처음부터 목격자 그리고 메시지의 수행자. . .”(Lu 1 : 2)

“사건을보고보고하는 사람”은 목격자입니다. 여기에 사용 된 그리스어 단어는 autoptes. 그러나 Matthew 24 : 14에서“증거”로 번역 된 단어는 marturion. 사도 행전 1 : 22에서 예수의 부활에 대한“증인”인 유다를 대체하려고합니다. 거기에있는 단어 순교자영어 단어 "순교자"를 얻습니다. Marturion "증인, 증거, 증언, 증거"를 의미하며 항상 사 법적 의미로 사용됩니다. 목격자autoptes)가 될 수 있습니다 순교자 그가 본 것으로보고 된 것이 사 법적 사건에서 증언을 구성하는 경우. 그렇지 않으면, 그는 단지 구경꾼 일뿐입니다.
일부 여호와의 증인, 망대 연구는 보통 요즘처럼 피상적이지 않았습니다. 질문에 다르게 대답 할 것입니다. 그들은 사탄이 하나님의 통치권에 이의를 제기 한 대법원 사건에서 우리가 간증한다고 말할 것입니다. 우리는 우리의 행동으로 사탄이 잘못되었다는 증거를 제공합니다.
그러나 법정에서 증인이 거짓말로 적발되면 그의 모든 증언을 뒤집습니다. 그의 증언의 대부분이 사실 일지라도 그것은 의심의 여지가 있습니다. 추론은 그가 한 번 거짓말을 할 수 있다면 그는 다시 거짓말을 할 수 있다는 것입니다. 거짓말이 어디에서 멈추고 진실이 시작되는지 어떻게 알 수 있습니까? 그러므로 우리는 하나님 께서 우리에게이 이름을 주셨다는 대담한 주장의 근거를 검토하는 것이 좋습니다. 거짓말에 근거한 것이라면 여호와를위한 우리의 모든 간증을 더럽 힙니다.

우리 이름의 기원은 무엇입니까?

계속하기 전에 하나님을 증거하는 행위는 고귀한 것임을 언급해야합니다. 문제는“여호와의 증인”이라는 이름으로 우리 자신을 부를 신성한 권리가 있는지 여부입니다.
이 이름의 기원은 네 가지입니다.

1. 그것은“기독교인”이라는 이름과 같이 성경에 분명하게 언급되어 있습니다.
2. 그것은 하나님에 의해 우리에게 직접 계시되었습니다.
3. 인간의 발명품입니다.
4. 악마에 의해 밝혀졌습니다.

우리는 이미 주어진 성경적 정당화 (이사야 43:10)가 그리스도인 회중에 적용될 수 없음을 이미 보았습니다. 구체적으로도 암시 적으로도 가능하지 않습니다.
그것은 우리를 두 번째 요점으로 안내합니다. 여호와께서는 러더 포드 판사에게 영감받은 계시를 주셨습니까? 판사는 그렇게 생각했습니다. 역사적 사실은 다음과 같습니다.
(계속하기 전에 제목이 "Apollos"인 "통찰력있는 기사"를 검토 할 수 있습니다정신 커뮤니케이션")
예수께서는 진리를 이해하는 것이 성령을 통해 이루어질 것이라고 말씀하셨습니다. (John 14:26; 16:13-14그러나 Rutherford는 동의하지 않았다. 1930에서 그는 성령의 옹호가 중단되었다고 주장했다. (w30 9 / 1“성령”매개 변수 24)
예수 께서 지금 계시면서 성령이 아닌 천사들이 하느님의 진리를 나타 내기 위해 사용되었습니다.

"만일 조력자로서의 성령이 사업을 지시하고 있다면, 천사들을 고용 할만한 충분한 이유가 없을 것입니다 ... 성경은 주님 께서 그의 천사들에게해야 할 일을 지시 하시며 지시에있어서 주님의 감독하에 행동한다고 ​​분명히 밝히고 있습니다 취해야 할 행동의 과정에 관한 지상의 남은 자.”(w30 9 / 1 p. 263)

이 천사들이 어떻게 신성한 진리를 나타 내기 위해 사용 되었습니까? 기사는 계속됩니다.

"'종'이 성령과 같은 옹호자를 가질 필요는 없을 것 같습니다. '종'은 여호와와 직접 의사 소통을하고있다 그리고 여호와의 도구로서, 그리스도 예수께서는 온 몸을 위해 행동하십니다.”(w30 9 / 1 p. 263)

그가 말하는“종”은 충실하고 슬기로운 종입니다. 러더 포드 시대에이 하인은 누구였습니까?
최근에 밝혀진 몇 가지 새로운 진실에 따르면 망대충실하고 슬기로운 종은 1919에 임명되었으며 “그리스도의 임재 중에 영적 양식을 준비하고 분배하는 데 직접 관여하는 기름 부음받은 형제들의 작은 그룹.” (w13 7 / 15 p. 22 par. 10) 같은 기사는이 그룹이 현재 여호와의 증인의 통치 체를 구성하는 사람들로 구성되어 있다고 선언했습니다. 러더퍼드 시대에 그는 「파수대」에 갔던 대부분의 내용을 썼지 만,“소유의 기름 부음받은 형제 집단”에 포함되어 있거나 러더 포드가 말한대로 5 명의 편집위원회가 있었을 것입니다. “종”. 적어도 1931 년까지는 그렇게 주장 할 수 있습니다. 그 해 (우리가 새 이름을 갖게 된 해)에 Rutherford 판사는 편집위원회를 해산하기 위해 그의 행정 권한을 사용했기 때문입니다. 그 후 그는 더 이상 단순한 편집장이 아니라 출판 된 모든 것의 유일한 편집자였습니다. 유일한 사람으로서 “영적 음식을 준비하고 분배하는 데 직접적으로 관여”그는 새로운 정의에 따라 종 또는 충실한 청지기가되었습니다.
이것이 증인으로서 동의하기 어려운 경우,“여호와 우리를 원해 그의 조직을 지원하고 조정 수락 성서 진리를 이해하는 방식으로…” (w14 5 / 15 p.25 간체 버전)
이는 러더 포드 (Rutherford) — 자신의 글과“세련된 진리”에 의해 통치 체를 통해 망대 작년에 '종'이었다 여호와와 직접 소통하면서.

러더퍼드는 '종'이 하나님과 직접 의사 소통을하고 있다고 믿었습니다.

 
Rutherford가 이번 주 초에 사진에 묘사 된 군중의 해상도를 읽을 때 이것은 1931의 기후였습니다. 망대 연구 기사. 그 시점에서 하느님의 말씀에서 진리를 계시하는 데있어서 성령의 역할은 사라졌습니다. 러더퍼드가 출판 한 것을 지배하는 편집위원회를 구성하는 기름 부음받은 형제들의 통제는 사라졌습니다. 우리의 새로운 진리에 따라 러더 포드 판사로 지금 구체화 된 종은 하나님과 직접 의사 소통을하고 있다고 주장했습니다.
그러므로 우리에게는 세 가지 옵션이 남아 있습니다. 1) 우리는 여호와 께서 실제로 러더 포드에게이 이름을 주도록 영감을 주셨다는 것을 믿을 수 있습니다. 또는 2) 우리는 러더퍼드가 스스로 생각해 냈다고 믿을 수 있습니다. 또는 3) 우리는 악마 소스에서 온 것으로 믿을 수 있습니다.
하느님께서는 러더 포드에게 영감을 주셨습니까? 그는 실제로 하나님과 직접 의사 소통을 했습니까? 그시기에 러더 포드는 성령이 성서 진리가 그리스도인들에게 계시되는 수단이라는 분명한 성서의 가르침을 더 이상 적용 할 수 없게 해 놓았다는 점을 감안할 때, 하느님의 영감을 믿기가 어렵습니다. 결국, 여호와 께서 러더 포드에게 여호와의 증인이라는 이름을 채택하도록 영감을 주 셨다면, 그분이 성령의 역할에 관한 진리, 즉 우리가 출판물에서 고수하는 진리를 쓰라고 영감을 주지도 않으셨습니까? 또한 불과 6 년 전, 러더 포드는 1925에서 노인의 충실한 사람들의 부활이 일어날 것이라고 예측했습니다. 같은 해에 대 환난이 올 것이라고 말했습니다. 하느님과 대화를 나누는 이유는 무엇입니까? "분수는 달콤한 음식과 쓴 맛이 같은 구멍에서 나오지 않습니까?"(James 3 : 11)
이것은 우리에게 이름의 기원에 대한 두 가지 옵션을 남깁니다.
이것은 단지 인간 발명에 불과하다고 자선하는 것처럼 보일 수 있습니다. 자신의 백성을 다른 기독교 교파와 분리시키고 자신의 지도력 아래 독특한 조직을 형성하려는 사람의 행동. 우리는 역사상이 시점에서 그것이 전부인지 확실하지 않습니다. 하지만 성서에서는 다음과 같이 경고하기 때문에 다른 가능성을 무시하지 않는 것이 현명하지 않습니다.

“. . . 그러나 영감받은 발언은 나중에 어떤 사람들이 믿음에서 멀어지면서 오해를 불러 일으키는 영감받은 말과 악마의 가르침에주의를 기울일 것이라고 분명히 말합니다.”(딤전 1 : 4)

우리는이 구절과 다음 구절을 구체적으로 가톨릭 종교와 연합을 통해 모든 기독교 교단에 빠르게 적용합니다. 우리는 그들의 가르침이 악마의 영감을 받았다고 믿는 데 아무런 문제가 없습니다. 왜? 그들은 거짓이기 때문입니다. 하나님은 사람들에게 거짓을 가르치도록 영감을주지 않으 십니다. 사실입니다. 그러나 우리가 기꺼이 그 입장을 취하고 자한다면, 우리는 공정하고 Rutherford의 많은 가르침이 또한 거짓이라는 잘 문서화 된 사실을 인정해야합니다. 사실, 우리가 특정한 교리 적 구조라고 부르기를 좋아하기 때문에 "건강한 단어의 패턴"의 일부로 오늘날까지 살아남는 사람은 거의 없습니다.
우리가 그 1930의 발췌 부분에서 본 것처럼 망대 러더 포드는 기사에서 천사들이 하느님의 메시지를 전하는 데 사용되었다고 믿었습니다. 러더 포드는 그리스도의 임재가 이미 일어났다 고 가르쳤다. 그는 죽은 기름 부음받은 자들은 이미 하늘에서 그리스도와 함께 모였다 고 가르쳤다. 그는 주님의 날이 1914에서 시작되었다고 가르쳤습니다.

그러나 형제 여러분, 우리 주 예수 그리스도의 임재와 그분과 함께 모이는 것에 관해 영감을받은 말이나 음성 메시지 나 편지로 신속하게 흔들리지 않도록 요청합니다 여호와의 날 [실제로“원래의“주”]이 임한 결과에 이르렀습니다.”(2Th 2 : 1, 2)

신발이 맞으면….
러더 포드는 우리의 이름이 하나님으로부터 직접 왔으며 그가 하나님과 직접 소통하고 있다고 주장했습니다. 우리는 이것이 사실 일 수 없다는 것을 압니다. 우리는 또한 그 시점부터 하늘의 희망이 이제는 모든 여호와의 증인의 99.9 %에서 제거 될 정도로 강조되지 않았 음을 알고 있습니다. 그것과 함께 우리 주 예수님의 역할은 천천히 그러나 꾸준히 줄어 들었습니다. 이제 모든 것은 여호와에 관한 것입니다. 평균적인 여호와의 증인은 그러한 깨달음에 아무런 문제가 없을 것입니다. 그는 여호와가 예수보다 더 중요하다고 추리 할 것이므로 우리는 그분의 이름을 알려야합니다. 평범한 대화에서도 하나님의 아들을 지나치게 강조하면 눈에 띄게 불편할 것입니다. (이것을 개인적으로 목격했습니다.) 그러나 만약 아이가 아버지가 준 이름을 거부 할 정도로 고의적으로한다면 그는 거기서 멈추겠습니까? 그러면 그는 자신이 더 잘 안다고 가정하고 자기 의지의 길을 추구한다는 가정하에 자신에 대한 아버지의 뜻을 거부 할 가능성이 더 커지지 않을까요?
하나님의 뜻은 기독교 성경에 분명하게 표현되어 있으며 그것은 모두 예수님에 관한 것입니다. 그렇기 때문에 예수의 이름은 기독교 기록 전체에 반복되지만 여호와의 이름은 없습니다. 그것이 하나님의 뜻입니다. 그것에 대해 우리는 누구입니까?
물론 아버지는 가장 중요합니다. 누구도 그것을 부인하지 않습니다. 최소한 모든 예수님입니다. 그러나 아버지 께가는 길은 아들을 통해서입니다. 그러므로 우리는 성경에서 여호와의 증인이 아니라 예수의 증인이라고 불립니다. (1 : 7를 작동합니다. 1 Co 1 : 4; 다시 1 : 9; 12 : 17) 여호와조차도 예수에 관해 증거하셨습니다. (존 8 : 18) 우리는 주님 주위에서 끝을 달리려고 시도해서는 안됩니다. 그는 출입구입니다. 다른 길로 들어 가려고하면 성경은 우리가 무엇이라고 말합니까? (존 10 : 1)
러더 포드는 천사들이 이제 그에게 하나님의 의사 소통을 전하고 있다고 믿었습니다. 우리의 이름이 인간의 발명품이든 악마의 영감이든, 그 증거는 푸딩에 있습니다. 그것은 우리의 진정한 사명과 좋은 소식의 진정한 의미에서 우리를 멀어지게했습니다. 성경은 우리 모두에게이 경고를 전합니다.

"그러나 우리 나 하늘의 천사가 당신에게 선포 한 좋은 소식을 넘어선 좋은 소식으로 당신에게 선포해야하더라도 그를 저주 받게하십시오."(Ga 1 : 8)

멜 레티 비 블론

Meleti Vivlon의 기사.