이름에 무엇이 있습니까?

최근에 이름에 무엇이 있습니까? 런던 지하철 역 이름의 유래.[1] 런던 지하철 역 (튜브 네트워크)의 모든 270 개 이름의 역사를 다룹니다. 페이지를 훑어 보면 이름이 Anglo Saxon, Celtic, Norman 또는 다른 뿌리에서 매우 흥미로운 기원을 가지고 있음이 분명해졌습니다. 이름은 지역 역사의 요소를 설명하고 더 깊은 통찰력을 제공했습니다.

내 마음은 이름과 그 중요성을 생각하기 시작했습니다. 이 기사에서는 기독교 교단 내에서 이름의 특정 측면을 살펴볼 것입니다. 수많은 기독교 교파가 있습니다. 나는 분 파나 컬트보다는 교파라는 용어를 사용하는 것을 선호합니다. 저의 글쓰기 목적은 생각과 담론을 자극하는 것입니다.

이 기사는 일상 생활에서 이름의 중요성을 고려한 다음 일부 종파 이름의 의미를 검토하고 특히 여호와의 증인으로 알려진 한 종파를 탐구합니다. 이 교단은 1931 년에 이름이 소개 되었기 때문에 선택되었습니다. 그들은 공개 전도와 이름에 부여하는 중요성으로 유명합니다. 마지막으로, 이름 사용에 대한 성경적 관점에 대해 검토 할 것입니다.

이름의 중요성

다음은 브랜드 이름의 중요성에 대한 현대 비즈니스 세계의 두 가지 예입니다. Gerald Ratner는 로얄 알버트 홀 (Royal Albert Hall) 23 년 1991 월 XNUMX 일 IOD 연례 회의의 일환으로 그는 Ratners (보석상) 제품에 대해 다음과 같이 말했습니다.

“우리는 또한 집사가 음료수를 제공 할 수있는 은도금 쟁반에 4.95 개의 유리 잔을 담은 절단 유리 셰리 디캔터를 모두 £ XNUMX에 제공합니다. 사람들은 '어떻게 이렇게 저렴한 가격에 이걸 팔 수 있니?' 나는 '완전 쓰레기니까'라고 말합니다.”[2]

나머지는 역사이다. 회사가 파괴되었습니다. 고객은 더 이상 브랜드 이름을 신뢰하지 않았습니다. 이름이 독성이되었습니다.

두 번째 예는 제가 개인적으로 경험 한 것입니다. 그것은 악명 높은 iPhone 안테나 문제와 관련이 있습니다. 아이폰 4는 2010 년에 출시 됐고 전화가 끊기는 문제가 있었다.[3] 이것은 브랜드가 혁신적인 제품, 스타일, 신뢰성 및 고품질 고객 관리를 상징하기 때문에 받아 들일 수없는 일이었습니다. 처음 몇 주 동안 애플은이 문제를 인정하지 않았고 큰 뉴스가되었습니다. 고인이 된 Steve Jobs는 약 XNUMX 주 후에 개입하여 문제를 인정하고 해결책으로 전화 케이스를 제안했습니다. 개입은 회사의 명성을 구하는 것이 었습니다.

새로운 아기를 기대하는 부모는 그 이름에 대해 많은 고민을합니다. 이름은 그 아이의 성격과 운명을 정의하는 역할을 할 것입니다. 그것은 많은 사랑을받는 친척에 대한 찬사 나 인생의 위대한 인물 등에 대한 찬사를 포함 할 수 있습니다. 종종 외침에 대한 열띤 논쟁도 포함될 수 있습니다. 아프리카에서 온 사람들은 종종 가족, 부족, 생년월일 등을 나타내는 3-4 개의 이름을 아이들에게 부여합니다.

유대 세계에서는 이름이 지정되지 않은 것이 존재하지 않는다는 생각이 있습니다. 한 참고 ​​문헌에 따르면,“영혼에 대한 히브리어 단어는 네 샤마. 그 단어의 중심, 중간 두 글자, 신 과 멤, 단어를 만들다 셈, '이름'에 대한 히브리어. 당신의 이름은 당신의 영혼의 열쇠입니다.”[4]

이 모든 것은 이름이 인간에게 얼마나 중요한지 그리고 그것이 제공하는 다양한 기능을 보여줍니다.

기독교와 교파

모든 주요 종교에는 다양한 종파가 있으며 이들은 종종 다른 운동과 사상 학교에 주어진 이름으로 정의됩니다. 기독교가 토론의 ​​주요 초점이 될 것입니다. 모든 교단은 예수를 창시자로 주장하고 성경을 그들의 기초적인 기준과 권위의 원천으로 삼고 있습니다. 가톨릭 교회는 또한 교회 전통을 주장하지만, 프로테스탄트 뿌리에서 온 사람들은 솔라 성경.[5] 교리는 다양 할 수 있지만 모두“기독교인”이라고 주장하고 다른 사람들이 반드시“기독교인”은 아니라고 말합니다. 질문이 생깁니다. 왜 자신을 기독교인이라고 부르지 않습니까? 왜 다른 이름으로 불릴 필요가 있습니까?

1. 가톨릭은 무엇을 의미합니까?
   "가톨릭"이라는 용어의 그리스어 어근은 "(카타-) 전체 (홀로)에 따라"또는 더 구어 적으로 "보편적"을 의미합니다.[6] 콘스탄틴 시대에이 단어는 우주 교회를 의미했습니다. 동방 정교회와의 분열 이후, 그것은 로마에있는 교회에서 교황을 머리로하여 1054 년부터 사용되었습니다. 이 단어는 실제로 전체 또는 보편적을 의미합니다. 영어 단어 교회는 "주님 께 속함"을 의미하는 그리스어 "Kyriakos"에서 유래되었습니다.[7]문제는 기독교인이 이미 주님의 것입니까? 소속하려면 가톨릭 신자로 알려 져야합니까?
2. 침례교라고 불리는 이유는 무엇입니까?
   역사가들은“침례교”라고 표시된 최초의 교회를 암스테르담에서 1609 년으로 거슬러 올라갑니다. 영어 분리 주의자 존 스미스 목사로서. 이 개혁 된 교회는 양심의 자유, 교회와 국가의 분리, 자발적이고 인식있는 신자들의 세례만을 믿었습니다.[8] 그 이름은 유아 세례를 거부하고 성인이 세례를 받기 위해 온전히 물에 잠긴 데서 비롯된 것인데, 모든 기독교인이 예수님처럼 세례를 받아야하지 않습니까? 성경에서 침례를받은 예수의 추종자들은 침례교 인입니까, 아니면 기독교인입니까?
3. Quaker라는 용어는 어디에서 왔습니까?
   라는 청년 조지 폭스 의 가르침에 만족하지 않았다 영국 교회 비 순응 자. 그는 "당신의 상태에 대해 말할 수있는 그리스도 예수가 한 분이 십니다"라는 계시를 받았습니다.[9]1650 년 폭스는 종교적 신성 모독 혐의로 치안 판사 Gervase Bennet과 Nathaniel Barton에게 끌려 갔다. George Fox의 자서전에 따르면, Bennet은“우리를 Quakers라고 부르는 첫 번째 사람이었습니다. 왜냐하면 내가 주님의 말씀에 떨 리라고 명령했기 때문입니다.” 조지 폭스는 이사야 66 : 2 또는 에스라 9 : 4를 언급 한 것으로 생각됩니다. 따라서 Quaker라는 이름은 George Fox의 훈계를 조롱하는 방법으로 시작되었지만 널리 받아 들여지고 일부 Quakers에 의해 사용됩니다. 퀘이커는 또한 초기 기독교 교회 회원들이 신약에서 사용한 용어를 반영하여 참 기독교, 성도, 빛의 자녀, 진리의 친구와 같은 용어를 사용하여 자신을 묘사했습니다.[10]여기에 주어진 이름은 조롱의 하나 였지만 이것이 신약 기독교인과 어떻게 다른가? 성서에 언급 된 그리스도인들은 믿음 때문에 조롱과 박해를받지 않았습니까?

위의 모든 이름은 신념 체계의 차이점을 식별하는 방법입니다. 성경은 에베소서 4 : 4-6에 비추어 기독교인들 사이에서 이러한 유형의 동일성을 권장합니까?[11]

"한 몸은 하나의 정신은 당신이 당신의 전화의 하나의 희망에 호출 된 것처럼,이, 그리고; 한 주님, 한 믿음, 한 세례; 모든 통해 모든 통해 모두 모두 하나 하나님 아버지. "

XNUMX 세기 기독교는 별개의 이름에 초점을 맞추지 않은 것 같습니다.

이것은 사도 바울이 고린도의 회중에게 보낸 편지에서 더욱 강화됩니다. 분열이 있었지만 그들은 이름을 만드는 데 의지하지 않았습니다. 그들은 고린도 전서 1 : 1-11에서 보여 주듯이 단지 다른 교사들과 일치했습니다.

“클로이 가문의 어떤 사람들이 형제들과 관련하여 여러분들 사이에 불화가 있음을 알 렸습니다. 제가 의미하는 것은 여러분 각자가“나는 바울에게 속한다”,“하지만 나는 아폴로에게 속한다”,“그러나 나는 케바에게 속한다”,“그러나 나는 그리스도에게 속한다”라고 말합니다. 그리스도는 분열되어 있습니까? 폴은 당신을 위해 스테이크에서 처형되지 않았습니까? 아니면 바울의 이름으로 침례를 받았습니까?”

여기서 바울은 분열을 바로 잡았지만 그럼에도 불구하고 그들 모두는 여전히 단 하나의 이름 만 가지고있었습니다. 흥미롭게도 Paul, Apollos 및 Cephas라는 이름은 로마, 그리스 및 유대인 전통을 나타냅니다. 이것은 또한 일부 부서에 기여했을 수 있습니다.

이제 20을 고려해 보겠습니다.^th 세기 교단과 그 이름.

여호와의 증인

1879 년 Charles Taze Russell (Russell 목사)은 시온의 망루와 그리스도의 임재의 ​​전령. 그것은 6,000 부의 초기 인쇄 실행을 가졌고, 세월이 지남에 따라 증가했습니다. 이 잡지를 구독 한 사람들은 나중에 에클레시아 또는 회중. 1916 년 그의 사망 당시 1,200 개 이상의 회중이 그를“목사”로 뽑은 것으로 추정됩니다. 이것은 성경 학생 운동 또는 때때로 국제 성경 연구생으로 알려지게되었습니다.

러셀이 사망 한 후 조셉 프랭클린 러더 포드 (러더퍼드 판사)는 1916 년에 워치 타워 및 성경 책자 협회 (WTBTS)의 두 번째 회장이되었습니다. 이사회와 다양한 성서 연구생들 사이에서 분열이 뒤따라 여러 캠프로 분열되었습니다. 이것은 모두 광범위하게 문서화되어 있습니다.[12]

그룹이 조각화 되었기 때문에 WTBTS와 여전히 연결된 원래 그룹을 식별하고 분리해야했습니다. 이것은 책에 명시된대로 1931 년에 해결되었습니다. 여호와의 증인 - 하느님의 왕국 선포자[13] :

시간이 흐르면서 그리스도인이라는 명칭 외에도 여호와의 종들의 회 중에는 참으로 독특한 이름이 필요하다는 것이 점점 분명해졌습니다. 기독교인이라고 주장하는 사람들은 종종 예수 그리스도가 누구인지, 그가 무엇을 가르쳤는지, 그들이 정말로 그의 추종자라면 무엇을해야하는지 거의 또는 전혀 알지 못했기 때문에 기독교라는 이름의 의미가 대중의 마음에서 왜곡되었습니다. 또한 우리 형제들은 하느님의 말씀을 이해하는 데 발전을 거듭하면서 사기로 기독교인이라고 주장하는 종교 제도와 분리되고 구별되어야한다는 것을 분명히 깨달았습니다.”

“기독교인”이라는 단어가 왜곡되어“사기적인 기독교”와 분리 될 필요가 있다고 주장하는 매우 흥미로운 판단이 내려집니다.

선포자 계속 :

“… 1931 년에 우리는 여호와의 증인이라는 참으로 독특한 이름을 받아 들였습니다. 저자 Chandler W. Sterling은이를 당시 워치 타워 협회 회장이었던 J.F. 러더 포드 측에서“가장 위대한 천재”라고 언급했습니다. 그 작가가 그 문제를 보았을 때, 이것은 그룹의 공식적인 이름을 제공했을뿐만 아니라 그들이“증인”과“증인”에 대한 모든 성경적 언급을 특별히 여호와의 증인에게 적용하는 것으로 해석하기 쉽게 만든 영리한 움직임이었습니다. ”

흥미롭게도 Chandler W. Sterling은 성공회 목사 (나중에 감독) 였고“사기적인 기독교”에 속한 사람이 그토록 높은 평가를 받았습니다. 칭찬은 사람의 천재를위한 것이지만 하나님의 손에 대한 언급은 없습니다. 또한 그 교직자는 이것이 성경 구절을 여호와의 증인에게 직접 적용하는 것을 의미하며, 그들이하고있는 일에 성경을 맞추려고 노력하고 있음을 의미한다고 말합니다.

이 장은 해결 방법의 일부로 계속됩니다.

“우리는 찰스 T. 러셀 형제 님의 일을 위해 큰 사랑을 가지고 있으며, 주님 께서 그를 사용 하시고 그의 일을 크게 축복 하셨다는 것을 기꺼이 인정하지만, 우리는 하나님의 말씀에 일관되게 이름으로 부르심에 동의 할 수 없습니다. '러셀 라이트'; 워치 타워 성서 책자 협회와 국제 성서 학생 협회 및 인민 강단 협회는 우리가 기독교인의 한 회사로서 하나님의 계명에 순종하여 우리의 일을 수행하기 위해 보유하고 통제하며 사용하는 기업의 이름 일뿐입니다. 이 이름들은 우리 주님 이신 스승 이신 그리스도 예수의 발자취를 따르는 그리스도인의 몸으로서 우리에게 적절하게 부착되거나 적용됩니다. 우리는 성경의 학생이지만, 연합을 형성하는 기독교인 단체로서 우리는 주님 앞에서 우리의 올바른 위치를 식별하는 수단으로 '성경 학생'이라는 이름 또는 유사한 이름으로 간주하거나 부르는 것을 거부합니다. 우리는 어떤 사람의 이름으로도 부름을 받거나받는 것을 거부합니다.

“우리 주이자 구속 주이신 예수 그리스도의 보혈로 사셨고, 여호와 하느님 께서 의롭다 하시고 태어나 그분의 왕국으로 부르심을받은 우리는 주저없이 여호와 하느님과 그분의 왕국에 대한 우리의 모든 충성과 헌신을 선언합니다. 우리는 여호와 하느님의 종으로서 그분의 이름으로 일하고 그분의 계명에 순종하여 예수 그리스도에 대한 간증을 전하고 여호와 께서 참되고 전능 한 하느님 이심을 사람들에게 알리도록 위임 받았습니다. 그러므로 우리는 주 하느님의 입에서 명명 한 이름을 기꺼이 받아들이고 취하며, 여호와의 증인을 증언하기 위해 그 이름으로 알려지고 부르기를 원합니다 .— 이사야. 43 : 10-12.”

이 섹션의 끝에 흥미로운 각주가 있습니다. 선포자 다음과 같은 책 :

“증거는 여호와의 증인이라는 이름을 선택하는 데있어 여호와의 지시를 설득력있게 지적하지만, 망루 (1 년 1944 월 42 일, pp. 3-1; 1957 년 607 월 XNUMX 일, p. XNUMX) 및 책 새 하늘과 새 지구 (pp. 231-7) 나중에이 이름이 이사야 62 : 2에 언급 된“새 이름”이 아니라고 지적했습니다. 65:15; 그리고 요한 계시록 2:17이지만 이름은 이사야의 두 본문에 언급 된 새로운 관계와 조화를 이룹니다.”

흥미롭게도이 이름은 13 년과 26 년 후에 특정한 설명이 이루어져야했지만 신성한 섭리를 통해 주어 졌다는 분명한 진술이 있습니다. 여호와의 인도를 그토록 설득력있게 지적하는 구체적인 증거는 언급되어 있지 않습니다. 다음으로 살펴볼 요소는 여호와의 증인이라는 이름이 성서에서 예수의 제자들에게 주어진 이름과 호환되는지 여부입니다.

“기독교인”이라는 이름과 그 기원.

비 유대인 신자들의 성장이 크게 일어나는 사도 행전 11 : 19-25를 읽을 가치가 있습니다.

“이제 스데반에 일어난 환난으로 흩어진 사람들은 페니키아, 키프로스, 안디옥까지 갔지만 유대인들에게만 그 말씀을했습니다. 그러나 키프로스와 키 레네 사람들 중 일부는 안디옥에 와서 그리스어를 사용하는 사람들과 이야기하기 시작하여 주 예수의 좋은 소식을 선포했습니다. 더욱이 여호와의 손길이 그들과 함께 있었고 많은 사람들이 신자가되어 주님께로 향했습니다.    

그들에 대한보고는 예루살렘 회중의 귀에 들렸고 그들은 바나바를 안디옥까지 보냈습니다. 그가 도착하여 하나님의 과분한 친절을 보았을 때, 그는 기뻐했고 그들 모두가 진심 어린 결심으로 주님 안에서 계속하도록 격려하기 시작했습니다. 그는 선한 사람이었고 성령과 믿음이 충만했습니다. 그리고 상당한 무리가 주님 께 추가되었습니다. 그래서 그는 사울을 철저히 찾기 위해 타르 수스로갔습니다.
(사도 행전 : 11-19)

예루살렘에있는 회중은 바나바를 보내 조사를하고 그가 도착하자마자 그는 열광하여이 회중을 세우는 역할을합니다. 바나바는 몇 년 전 예수 께서 다소의 사울 (사도 행전 9 장 참조)을 부르신 것을 기억하며 이것이 그가“열방의 사도”가 될 것으로 예언 된 사건이라고 믿습니다.[14]. 그는 다소로 여행하여 바울을 찾아 안디옥으로 돌아갑니다. 안티오크에서“기독교인”이라는 이름이 주어졌습니다.

“기독교인”이라는 단어는 신약 성서 사도 행전 11:26 (36-44 CE), 사도 행전 26:28 (CE 56-60 사이), 베드로 전서 1:4 (CE 16 이후)에서 세 번 나옵니다.

사도 행전 11:26 상태 “그를 찾은 후 그는 그를 안디옥으로 데리고 왔습니다. 그래서 XNUMX 년 동안 그들은 회 중에서 그들과 함께 모여 많은 무리를 가르쳤습니다. 안디옥에서 제자들은 그리스도인이라고 불리는 신성한 섭리에 의해 처음으로있었습니다.”

사도 행전 26:28 상태 “그러나 Agrippa는 Paul에게 말했습니다.“곧 당신은 나를 기독교인이되도록 설득 할 것입니다.”

베드로 전서 1:4 상태 “그러나 그리스도인으로서 고통받는 사람이 있으면 부끄러워하지 말고이 이름을 지니면서 계속 하나님을 영화 롭게하십시오.”

“기독교인”이라는 단어는 그리스어에서 크리스티아노스 그리고에서 온 크리스 그리스도의 추종자, 즉 기독교인을 의미합니다. 이름이 처음 언급 된 곳은 사도 행전 11:26에 있으며, 아마도 이것은 시리아의 안디옥이 이방인 개종이 일어나고 그리스어가 주요 언어 였기 때문일 것입니다.

달리 명시되지 않는 한,이 기사의 모든 성경 인용문은 WTBTS가 수행 한 성경 번역 인 2013 년 신세계 역 (NWT)에서 발췌 한 것입니다. 사도 행전 11:26에서이 번역은“신의 섭리로”흥미로운 단어를 추가합니다. 그들은 이것이 정통 번역이 아니라는 것을 인정하고 선포자 도서.[15] 대부분의 번역은“신의 섭리로”가 아니라 단순히“그리스도인이라고 불렀습니다.”

NWT는 그리스어 단어를 사용합니다. 크레 마티 조 그리고이 문맥에서 적용 가능한 1950 차적 의미를 사용하므로“신의 섭리”. NWT 신약 번역은 XNUMX 년대 초에 완료되었을 것입니다. 이것은 무엇을 의미 하는가?

정통 번역이“기독교인이라고 불렸다”라는 용어와 함께 사용된다면 그 용어의 기원에는 세 가지 가능성이 있습니다.

1. 지역 주민들은이 이름을 새로운 종교의 추종자들에 대한 경멸적인 용어로 사용했습니다.
2. 지역 회중의 신자들은 자신을 식별하기 위해이 용어를 만들었습니다.
3. 그것은“신의 섭리”였습니다.

NWT는 번역 선택을 통해 처음 두 가지 옵션을 할인합니다. 이것은“기독교인”이라는 용어가 그의 아들의 추종자들을 식별하기로 한 하나님의 결정임을 의미하며, 따라서 누가의 신성한 영감을 통해 기록되었습니다.

두드러진 점은 다음과 같습니다.

1. 성경은 전능하신 하나님의 뜻, 목적, 계획에 대한 점진적인 계시로 모든 기독교 교단에서 받아 들여지고 있습니다. 이를 위해서는 문맥에서 성구의 각 부분을 읽고 그 문맥과 도달 한 계시의 단계를 기반으로 결론을 도출해야합니다.
2. 여호와의 증인이라는 이름은 이사야 43 : 10-12에서 선택되었습니다. 성경의이 부분은 여호와 께서 주변 나라의 거짓 신들과는 대조적으로 자신의 최고의 신권을 보여 주신 것을 다루며, 이스라엘 민족이 그들을 대할 때 자신의 신권을 증거하도록 부르고 있습니다. 그 나라의 이름은 변하지 않았고, 그 나라를 통해 그가 이룬 위대한 구원의 업적을 증언했습니다. 이스라엘 사람들은 성경의 그 부분을 알려진 이름으로 사용하지 않았습니다. 그 구절은 기원전 750 년경에 쓰여졌습니다.
3. 신약은 예수를 메시아 (그리스도 그리스어로, 두 단어 모두 기름 부음받은자를 의미 함), 구약의 모든 예언의 중심에 계시다는 것을 보여줍니다. (사도 행전 10:43 및 고린도 후서 2:1 참조) 다음과 같은 질문이 생깁니다. 하나님의 계시의이 단계에서 그리스도인들은 무엇을 기대합니까?
4. 새로운 이름 인 Christian이 주어졌고 NWT 성경에 근거하여 Christian이라는 이름이 하나님에 의해 주어 졌다는 것이 분명합니다. 이 이름은 그의 아들 예수를 받아들이고 복종하는 모든 사람을 식별합니다. 이것은 분명히 빌립보서 2 : 9-11에 나타난 새로운 계시의 일부입니다.“이런 이유로 하나님께서는 그를 우월한 지위로 높이 셨고 친절하게 그에게 다른 모든 이름 위에있는 이름을 주셨습니다. 그래서 예수님의 이름으로 하늘에있는 사람들과 땅에있는 사람들과 아래에있는 사람들의 모든 무릎이 구부러져 야합니다. 모든 혀는 예수 그리스도가 아버지 하나님의 영광의 주인임을 공개적으로 인정해야합니다.”
5. WTBTS는 성경 만이 하나님의 영감받은 말씀이라고 주장합니다. 그들의 가르침은 시간이 지남에 따라 조정, 명확화 및 변경 될 수 있습니다.[16] 또한 AH Macmillan이 제공 한 목격자 설명이 있습니다.[17] 다음과 같이 :
   
   그가 여든 여덟 살이었을 때 AH Macmillan은 같은 도시에서 여호와의 증인의“영의 열매”대회에 참석했습니다. 1 년 1964 월 XNUMX 일 맥밀런 형제는 그 이름이 어떻게 채택되었는지에 대해 다음과 같은 흥미로운 논평을했습니다.“1931 년에 콜럼버스에있는 것이 제 특권이었습니다. . . 새 제목 또는 이름. . . 나는 그 이름을 받아들이 겠다는 생각에 대해 우리가 생각한 것에 대해 논평을하려고했던 XNUMX 명 중 하나 였고, 그들에게 간단히 이렇게 말했습니다. 그 제목이 우리가하고있는 일을 세상에 알리기 때문에 훌륭한 아이디어라고 생각했습니다. 우리 사업이 무엇이 었는지. 그 전에 우리는 성경 연구생이라고 불 렸습니다. 왜? 그게 우리 였기 때문입니다. 그리고 다른 나라들이 우리와 함께 공부하기 시작했을 때 우리는 국제 성서 연구생이라고 불 렸습니다. 그러나 이제 우리는 여호와 하느님의 증인이며 그 제목은 대중에게 우리가 무엇이며 무엇을하고 있는지를 알려줍니다. . . .”“사실, 그것은 전능하신 하나님 이셨습니다. 러더퍼드 형제가 어느 날 밤 대회를 준비 할 때 깨어 났다고 스스로에게 말했습니다. 그는 이렇게 말했습니다. 특별한 연설이나 메시지가 없을 때에 대한 관례? 왜 모두 여기로 가져와? ' 그리고 나서 그는 그것에 대해 생각하기 시작했고 이사야 43 장이 마음에 떠 올랐습니다. 그는 아침 XNUMX시에 일어나서 자신의 책상에 왕국, 세상의 희망, 그리고 새 이름에 대해 전할 연설의 개요를 짧게 썼습니다. 그리고 그 당시 그에게 말한 모든 것은 그날 밤이나 그날 아침 XNUMX시에 준비되었습니다. 그리고 그때도 지금도 아닌 내 마음 속에는 주님 께서 그 안에서 그를 인도 하셨고 그것이 여호와 께서 우리에게 지으시기를 바라시는 이름이며 우리는 그것을 갖게되어 매우 기쁘고 매우 기쁩니다.”[18]

WTBTS 회장에게는 스트레스가 많은시기 였고 새로운 메시지가 필요하다고 느꼈던 것은 분명합니다. 이를 바탕으로 그는이 성서 연구생 그룹을 다른 성서 연구생 그룹 및 교단과 구별하기 위해 새로운 이름이 필요하다는 결론에 도달했습니다. 그것은 분명히 인간의 사고에 근거하고 있으며 신성한 섭리에 대한 증거는 없습니다.

또한 누가가 쓴 영감받은 기록에 이름이 하나 있지만 약 1,950 년 후에 인간이 새로운 이름을 부여하는 문제가 발생합니다. 11 년 후 WTBTS는 사도 행전 26:XNUMX을 번역하고 그것이“신의 섭리”에 의한 것이라고 인정합니다. 이 시점에서 새 이름과 성경의 모순이 매우 분명해집니다. NWT 번역에 의해 더욱 강화 된 영감받은 성경 기록을 받아 들여야합니까, 아니면 신성한 영감이 없다고 주장하는 사람의지도를 따라야합니까?

마지막으로 신약 성경에서 그리스도인들은 여호와의 증인이 아니라 예수의 증인이되도록 부름을 받았다는 것이 분명합니다. 다음과 같은 사도 행전 1 : 8에서 예수님 자신의 말씀을보십시오.

“그러나 성령이 임할 때 권능을 받고 예루살렘과 모든 유대와 사마리아와 땅에서 가장 먼 곳에서 나를 목격하게 될 것입니다.” 또한 계시록 19:10 참조 – “그때 나는 그의 발 앞에 엎드려 그를 숭배했습니다. 그러나 그는“조심하세요! 그거 하지마! 나는 예수님에 관해 증거하는 일을하는 여러분과 여러분의 형제들의 동료 종일뿐입니다. 하나님을 경배하십시오! 예수에 관한 증거는 예언을 고무시키는 것입니다.””

그리스도인들은 희생적인 죽음과 부활을 증거했지만“예수님의 증인”으로 알려지지 않았습니다.

이 모든 것이 다음과 같은 질문으로 이어집니다. 가톨릭, 침례교, 퀘이커, 여호와의 증인, 등등?

기독교인 식별

그리스도인은 내면 (태도와 사고)은 변화했지만 외부 (행동) 행동으로 인식 할 수있는 사람입니다. 이것을 강조하기 위해 일련의 신약 성경이 도움이 될 수 있습니다. 이들 중 몇 가지를 고려해 보겠습니다. 모두 NWT 2013 에디션에서 가져온 것입니다.

매튜 5 : 14-16 : “당신은 세상의 빛입니다. 산 위에있는 도시는 숨길 수 없습니다. 사람들은 등불을 켜서 바구니 아래가 아니라 등잔대에두면 집에있는 모든 사람에게 빛납니다. 그와 같이 너희의 빛을 사람들 앞에 비추어 그들이 너희의 훌륭한 일을보고 하늘에 계신 너희 아버지 께 영광을 돌리게하라.”

산상 수훈에서 예수께서는 제자들이 빛으로 빛날 것이라고 분명히 말씀하셨습니다. 이 빛은 요한 복음 8:12에 명시된 바와 같이 예수님 자신의 빛을 반영합니다. 이 빛은 말 이상으로 구성되어 있습니다. 그것은 훌륭한 작품을 포함합니다. 기독교 신앙은 행동을 통해 보여야하는 메시지입니다. 따라서 그리스도인은 예수를 따르는자를 의미하며 이는 충분한 지정입니다. 더 이상 추가 할 필요가 없습니다.

요한 복음 13:15 :“내가 당신에게했던 것처럼 당신도 그렇게해야합니다.” 예수께서는 제자들의 발을 씻음으로써 겸손의 중요성을 방금 보여 주셨습니다. 그는 자신이 패턴을 설정했다고 분명히 말합니다.

존 13 : 34-35 : “나는 너희에게 서로 사랑하라는 새로운 계명을 주겠다. 내가 당신을 사랑했던 것처럼 당신도 서로 사랑합니다. 이것으로 너희가 서로 사랑한다면 너희가 내 제자라는 것을 모든 사람이 알게 될 것이다.” 예수님은 계명을 주심으로 본을 따르 십니다. 사랑에 대한 그리스어 단어는 입을 딱 벌리​​고 마음과 감정이 관여해야합니다. 원칙에 근거합니다. 사랑할 수없는 사람을 사랑하는 사람을 부릅니다.

야고보서 1:27 : "우리 하나님 아버지의 관점에서 깨끗하고 더러움이다 예배의 형태는 이것이다 : 그들의 환난에서 고아와 과부를 돌봐, 세계에서 자리없이 자신을 유지하기 위해." 예수의 이복형 제 야고보는 동정심, 자비, 친절의 필요성을 강조하고 또한 세상과 분리되어 있어야 함을 강조합니다. 예수님은 요한 복음 17 장에서이 세상과의 분리를 위해기도하셨습니다.

에베소서 4 : 22-24 : “당신은 이전의 행로를 따르고기만적인 욕망에 따라 타락하고있는 옛 성격을 버리라고 배웠습니다. 그리고 당신은 당신의 지배적 인 정신 태도에서 계속 새롭고, 참된의와 충성 속에서 하나님의 뜻에 따라 창조 된 새로운 성격을 입어야합니다.” 이것은 모든 그리스도인이 예수님의 형상으로 창조 된 새 사람을 입어야한다는 것을 요구합니다. 이 영의 열매는 갈라디아서 5 : 22-23에서 볼 수 있습니다. 반면에 영의 열매는 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 친절, 선함, 믿음, 온화, 자제입니다. 그런 것에 대해 법이 없습니다.” 이것들은 그리스도인의 삶에서 나타납니다.

고린도 후서 2 : 5-20 : “그러므로 우리는 마치 하나님이 우리를 통해 호소하시는 것처럼 그리스도를 대신하는 대사입니다. 그리스도를 대신하여 우리는“하나님과 화해하십시오”라고 간청합니다. 죄를 몰랐던 사람은 우리를 위해 죄를 지으 셨습니다. 그래서 우리는 그를 통해 하나님의 의가 되셨습니다.” 기독교인들은 사람들이 아버지와의 관계에 들어가도록 초대하는 사역을 받았습니다. 이것은 또한 마태 복음 28 : 19-20에 나오는 예수의 지시 사항과 관련이 있습니다.그러므로 가서 모든 민족의 사람들을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 침례를주고 내가 여러분에게 명령 한 모든 것을 지키도록 가르치십시오. 그리고 봐! 나는 사물의 제도가 끝날 때까지 당신과 함께 있습니다.” 모든 그리스도인은이 놀라운 메시지를 전할 책임이 있습니다.

이 메시지가 어떻게 공유되는지는 다음 기사가 될 것입니다. 그리고 더 나아가 그리스도인들이 전파해야 할 메시지가 무엇인지 고려할 것입니다.

예수께서는 유대인들이 거행 한 유월절을 자신의 죽음의 기념식으로 바꾸고 지시를 내리 셨습니다. 이것은 14 일에 XNUMX 년에 한 번 발생합니다.^th 유대 니산 월의 하루. 모든 그리스도인은 빵과 포도주를 취해야합니다.

“또한 그는 한 덩어리를 가져다가 감사를 표하고 떼어 그들에게주었습니다.“이것은 당신을 위해 주어야 할 내 몸을 의미합니다. 나를 기념하여이 일을 계속하십시오.” 또한 저녁 식사를 마친 후 잔도 똑같이하셨습니다.“이 잔은 당신을 위해 쏟을 내 피의 덕에 새 언약을 의미합니다.” (Luke 22 : 19-20)

마지막으로 산상 수훈에서 예수님은 참 그리스도인과 거짓 그리스도인이있을 것이라고 분명히 말씀 하셨고, 구별되는 점은 이름이 아니라 그들의 행동이었습니다. 마태 복음 7 : 21-23 : 나에게 '주여, 주여'라고 말하는 모든 사람이 천국에 들어가는 것이 아니라 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 행하는 사람 만이 들어갈 것입니다. 22 그날에 많은 사람들이 나에게 '주여, 주여, 우리가 당신의 이름으로 예언하고 당신의 이름으로 귀신을 쫓아 내고 당신의 이름으로 많은 권능을 행하지 않았습니까?'라고 말할 것입니다. 23 그리고 나서 나는 그들에게 '나는 당신을 결코 알지 못했습니다! 무법의 일꾼 들아, 내게서 떨어져! '”

결론적으로 이름은 중요하며 소중히 여겨 져야합니다. 열망, 정체성, 관계 및 미래가 붙어 있습니다. 예수와 관련된 이름보다 더 좋은 이름은 없습니다.  기독교의. 일단 예수님과 그의 아버지 께 생명이 주어지면, 그러한 영광스러운 이름을 지니는 특권을 누리고 그 영원한 가족의 일부가되는 것은 개인의 책임입니다. 다른 이름은 필요하지 않습니다.

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[1] 저자는 Cyril M Harris이고 2001 년 문고판이 있습니다.

[2] http://www.telegraph.co.uk/news/uknews/1573380/Doing-a-Ratner-and-other-famous-gaffes.html

[3] http://www.computerworld.com/article/2518626/apple-mac/how-to-solve-the-iphone-4-antenna-problem.html

[4] http://www.aish.com/jw/s/Judaism–the-Power-of-Names.html

[5] 용어 솔라 scriptura "성경 만"또는 "성경 만"을 의미하는 라틴어에서 유래되었습니다. 그것은 단어로 구성됩니다 솔라, "오직"을 의미하고 Scriptura, 성경을 참조하십시오. 솔라 scriptura 개신교 개혁 기간 동안 로마 가톨릭 교회의 일부 관행에 대한 반응으로 인기를 얻었습니다.

[6] https://www.catholic.com/tract/what-catholic-means

[7] HELPS Word-Studies 및 Strong 's reference 1577 on“ekklesia”를 참조하십시오.

[8] http://www.thefreedictionary.com/Baptist

[9] George Fox : An Autobiography (George Fox 's Journal) 1694 년

[10] Margery Post Abbott; et al. (2003). 친구의 역사 사전 (Quakers). 피. xxxi.

[11] 달리 명시되지 않는 한 모든 성경 구절은 2013 년 신세계 역판에서 발췌 한 것입니다. 기사의 상당 부분에서 현대의 여호와의 증인 교파에 대해 논의하므로 선호하는 번역을 사용하는 것이 공정합니다

[12] 여호와의 증인은 내부 역사에 관한 다양한 책을 출판했습니다. 나는 여호와의 증인, 1993 년 하느님의 왕국 선포자를 사용하기로 결정했습니다. 이것은 편견없는 역사 이야기로 간주되어서는 안됩니다.

[13] 하나님의 왕국의 여호와의 증인 - 선포자, 11 장 :“우리가 여호와의 증인으로 알려지게 된 방법”, 151 쪽.

[14] 사도행전 9 : 15

[15] 여호와의 증인 — 하느님의 왕국 선포자 chap. 11 149-150 쪽. 기원 44 년이나 그 후 얼마 지나지 않아 예수 그리스도의 충실한 제자들은 그리스도인으로 알려지기 시작했습니다. 어떤 사람들은 그들을 경멸적인 방식으로 그렇게하는 것이 그들을 기독교인이라고 불렀던 외부인이라고 주장합니다. 그러나 많은 성경 사전 작성가와 주석가들은 사도 행전 11:26에 사용 된 동사가 신성한 방향 또는 계시를 의미한다고 말합니다. 따라서 「신세계 역」에서 그 성구는“안디옥에서 처음으로 제자들이 그리스도인이라고 불리는 신성한 섭리에 따라 있었다”고 말합니다. (1898 년의 로버트 영의 성경 개정판, 1981 년의 단순 영어 성경, 1988 년의 휴고 맥 코드의 신약에서 비슷한 번역이 발견되었습니다.) 기원 58 년경에 Christian이라는 이름은 잘되었습니다. 로마 관리들에게도 알려져 있습니다. — 사도 26:28.

[16]w17 1 / 15 p. 26 파 12 오늘날 누가 하느님의 백성을 인도하고 있습니까?  중앙 장로회는 영감을 받거나 오류가없는 것이 아닙니다. 따라서 교리 적 문제 나 조직적 방향에서 오류가 발생할 수 있습니다. 사실, 워치 타워 출판물 색인에는 1870 년 이래로 우리의 성경적 이해가 조정 된 내용을 나열한“구명 한 믿음”이라는 제목이 포함되어 있습니다. 물론 예수께서는 충실한 종이 완전한 영적 양식을 생산할 것이라고 말씀하지 않으 셨습니다. 그러므로 우리는“진실하고 슬기로운 종은 과연 누구입니까?”라는 예수의 질문에 어떻게 답할 수 있습니까? (마태 24:45) 중앙 장로회가 그 역할을 수행하고 있다는 어떤 증거가 있습니까? XNUMX 세기에 치리회를 이끈 세 가지 요인을 고려해 보겠습니다.

[17] 1917 년부터 WTBTS 이사.

[18] 여호와의 증인 연감 1975 년 149-151면

엘리아 사르

20년 넘게 JW. 최근에 장로직을 사임했습니다. 오직 하나님의 말씀만이 진리이며 우리는 더 이상 진리 안에 있을 수 없습니다. Eleasar는 "하나님이 도우셨다"는 뜻이며 나는 감사함으로 가득 차 있습니다.