“모든 생각을 능가하는 하나님의 평화”– 1 부

“모든 생각을 능가하는 하나님의 평화”

파트 1

Philippians 4 : 7

이 기사는 성령의 열매를 검토하는 일련의 기사 중 첫 번째 기사입니다. 성령의 열매는 모든 참 그리스도인들에게 매우 중요하므로, 성서의 말씀을 조사하고 우리가 실제로 배울 수있는 것을 알아볼 수있는 시간을 가지십시오. 이것은 우리가이 과일을 전시 할뿐만 아니라 그 과일로부터 개인적으로 이익을 얻는 데 도움이 될 것입니다.

여기에서 우리는 검사 할 것입니다 :

평화 란?

우리는 실제로 어떤 종류의 평화를 필요로합니까?

참 평화에는 무엇이 필요합니까?

진정한 평화의 원천.

하나의 진정한 근원에 대한 신뢰를 쌓으십시오.

아버지와의 관계를 구축하십시오.

하나님과 예수님의 계명에 대한 순종은 평화를 가져옵니다.

2nd Part에서 테마를 계속 진행하십시오.

하느님의 영은 우리가 평화를 발전시키는 데 도움이됩니다.

고민 할 때 평화를 찾으십시오.

다른 사람들과 평화를 추구하십시오.

가족, 직장, 동료 그리스도인 및 다른 사람들과 평화롭게 지내십시오.

참 평화는 어떻게 올 것입니까?.

우리가 평화를 찾으면 결과.

 

평화 란?

평화 란 무엇입니까? 사전[I] "방해, 고요함으로부터의 자유"로 정의합니다. 그러나 성서는 평화에 관해 이야기 할 때이 이상을 의미합니다. 시작하기에 좋은 곳은 일반적으로 '평화'로 번역 된 히브리어 단어를 검사하는 것입니다.

히브리어 단어는“샬롬”이며 아랍어는 'salam'또는 'salaam'입니다. 우리는 인사의 말씀으로 그들에게 익숙 할 것입니다. 샬롬의 의미 :

1. 완전성
2. 신체의 안전과 건전성

• 복지, 건강, 번영,

1. 평화, 조용, 평온
2. 전쟁에서 인류와의 평화와 우정.

우리가 누군가에게 '샬롬'을 맞이하면이 모든 훌륭한 것들이 그들에게 임한다는 소망을 표현하고 있습니다. 그러한 인사는 '안녕하세요, 어떻게 지내세요?', '어떻게 지내세요?', '무슨 일이 일어나고 있습니까?'라는 단순한 인사 그 이상입니다. 또는 'Hi'와 서구 세계에서 사용되는 유사한 일반적인 인사. 그렇기 때문에 사도 요한은 2 요한 1 : 9-10에서 그리스도의 가르침에 남아 있지 않은 사람들에 관해 우리가 그들을 집으로 받아들이거나 그들에게 인사해서는 안된다고 말했습니다. 왜? 그것은 그들이 인사하고 환영하는 환대와지지를 보여줌으로써 그들의 잘못된 행로에 대해 하나님과 그리스도의 축복을 효과적으로 요구하기 때문입니다. 이것은 우리가 할 수 없었던 모든 양심에서 그런 사람에게이 축복을 수행 할 준비가되지 않았으며, 하나님과 그리스도도 마찬가지였습니다. 그러나 그들에게 축복을 부르는 것과 말하는 것에는 큰 차이가 있습니다. 그들에게 말하는 것은 그리스도인 일뿐만 아니라 그들이 다시 한번 하나님의 축복을 얻을 수 있도록 길을 바꾸도록 격려한다면 필요했을 것입니다.

'평화'에 사용 된 그리스어 단어는 “아이린” '평화'또는 '마음의 평화'로 번역되어 우리가 기독교 이름 아이린을 얻습니다. 단어의 근본은 'eiro'에서 모든 필수 부분이 함께 결합 될 때 전체, 즉 전체로 결합하거나 연결하는 것입니다. 이것으로부터 우리는“샬롬”처럼 많은 것들이 하나로 합쳐지지 않으면 평화를 누릴 수 없다는 것을 알 수 있습니다. 따라서 중요한 것들을 어떻게 모을 수 있는지 알아야합니다.

우리는 실제로 어떤 종류의 평화를 필요로합니까?

• 육체적 평화
  • 과도하거나 원치 않는 소음이 없습니다.
  • 물리적 공격으로부터 자유.
  • 열, 추위, 비, 바람과 같은 극한 날씨로부터의 자유
• 정신적 평화 또는 마음의 평화
  • 질병, 폭력, 자연 재해 또는 전쟁으로 인한 조기 사망 여부에 대한 두려움; 또는 나이 때문에.
  • 사랑하는 사람이 사망하거나 재정적 걱정이나 다른 사람들의 행동, 또는 우리 자신의 불완전한 행동의 결과로 인한 스트레스로 인한 정신적 고통으로부터의 자유.

진정한 평화를 위해 우리는이 모든 것들이 합쳐 져야합니다. 이 요점들은 우리가 필요로하는 것에 초점을 맞추지 만, 대부분의 다른 사람들이 같은 것을 원할 때 평화를 원합니다. 그렇다면 어떻게 우리와 다른 사람들이이 목표 나 욕망을 이룰 수 있습니까?

참 평화에는 무엇이 필요합니까?

시편 34 : 14와 1 Peter 3 : 11는이 성구들이 말할 때 중요한 출발점을줍니다 “나쁜 것을 버리고 좋은 것을 행하십시오. 평화를 찾아 추구하십시오.”

그러므로이 성구에서 취해야 할 네 가지 핵심 사항이 있습니다.

1. 나쁜 것에서 멀어지기. 여기에는 우리가 죄의 유혹에서 벗어날 힘을 가질 수 있도록 자제, 신실함, 선에 대한 사랑과 같은 다른 영의 열매가 포함됩니다. 잠언 3 : 7는 우리를 격려합니다 “자신의 눈에는 현명하지 마십시오. 여호와를 두려워하고 악에서 멀어 지십시오.” 이 성구는 여호와에 대한 건전한 두려움이 열쇠이며, 그분을 불쾌하게하지 않으려는 욕망을 나타냅니다.
2. 선을 행하려면 영의 모든 열매를 나타내야합니다. 또한 정의, 합리성을 표시하고 James 3 : 17,18에 의해 강조된 다른 자질들 사이에 부분적 구분이없는 것도 포함됩니다. "그러나 위의 지혜는 무엇보다도 순결하고 평화 롭고 합리적이며 순종 할 준비가되어 있으며 자비와 좋은 열매로 가득 차 있으며 위선적이지 않은 부분적인 구별을하지 않습니다."
3. 로마인 12 : 18가 말한 것처럼 평화를 찾는 것은 우리의 태도에 달려 있습니다 "가능한 경우, 당신에게 달려있는 한, 모든 사람과 평화롭게 지내십시오."
4. 평화를 추구하는 것은 평화를 추구하기 위해 실제로 노력하고 있습니다. 숨겨진 보물에 대해 검색하면 모든 기독교인에 대한 Peter의 희망은 2 Peter 1 : 2에 썼을 때 실현 될 것입니다. “부당한 친절과 평화가 정확한 지식 하나님과 우리 주 예수의

평화가 결여 된 원인이나 진정한 평화에 대한 요구 사항 중 많은 부분이 우리의 통제 범위를 벗어난 것입니다. 그들은 또한 다른 인간의 통제 밖에 있습니다. 그러므로 우리는 이러한 일들에 대처하기 위해 단기적으로는 도움이 필요하지만, 그것들을 제거하고 진정한 평화를 가져 오려면 장기적으로 개입해야합니다. 그렇다면 누가 우리 모두에게 진정한 평화를 가져다 줄 힘이 있습니까?

진정한 평화의 근원

사람이 평화를 가져올 수 있습니까?

잘 알려진 예는 사람을 찾는 것이 무례 함을 보여줍니다. 9 월에 30, 1938는 독일 총리 히틀러를 만나고 돌아온 후 영국 총리 네빌 체임벌린은 다음과 같이 선언했다.[II] 그는 히틀러와 맺은 계약을 언급하고 있었다. 기록에 따르면 11 개월 후 1에서^st 9 월 1939 2 차 세계 대전이 발발했습니다. 칭찬 할 수있는 사람에 의한 평화 시도는 조만간 실패합니다. 사람은 장기적인 평화를 가져올 수 없습니다.

시나이 광야에있는 동안 이스라엘 민족에게 평화가 제공되었습니다. 성서 레위기에는 여호와 께서 레위기 26 : 3-6에서 그들에게하신 제안이 일부 기록되어 있습니다 “ '당신이 계속해서 내 율례를 따르고 내 계명을 지키고 당신이 그것을 실천한다면,… 나는 땅에 평화를 주 겠고, 당신은 진정으로 누울 것입니다. 아무도 [당신]을 떨게하지 않습니다. 내가 해로운 야수를 땅에서 쫓아 내고 검이 당신의 땅을 통과하지 못하게 할 것입니다.”

안타깝게도, 우리는 성서 기록을 보면 이스라엘 사람들이 여호와의 계명을 떠나 실제로 결과적으로 압제를 당하기까지 오래 걸리지 않았다는 것을 알고 있습니다.

시편 필자 다윗은 시편 4 : 8에 썼습니다. "평안히 누워 잠들 것입니다. 오 여호와여, 당신 자신만으로도 제가 안전에 머 무르도록하겠습니다.” 그러므로 우리는 여호와 (그리고 그의 아들 예수) 이외의 다른 곳에서 온 평화는 일시적인 환상이라고 결론 지을 수 있습니다.

더 중요한 것은 우리의 주제 성구 빌립보서 4 : 6-7은 우리에게 유일한 평화의 원천 이신 하나님을 상기시켜 줄뿐만 아니라 하나님을 상기시킵니다. 그것은 또한 우리에게 매우 중요한 다른 것을 상기시켜줍니다. 전체 구절은 말한다 "아무것도 염려하지 말고기도와 간구로 감사와 함께 모든 일에서 당신의 탄원을 하나님 께 알리십시오. ⁷ 모든 생각을 능가하는 하나님의 평화는 그리스도 예수를 통하여 당신의 마음과 정신력을 지켜 줄 것입니다.”  이것은 진정한 평화를 얻으려면 그 평화를 가져 오는 예수 그리스도의 역할을 인정해야한다는 것을 의미합니다.

평화의 왕이라고 불리는 것은 예수 그리스도가 아닙니까? (이사야 9 : 6). 인류를 대신하여 하나님과 그의 대속 희생을 통해서만 하나님의 평화가 이루어질 수 있습니다. 우리 모두가 그리스도의 역할을 무시하거나 무시하면 평화를 찾을 수 없습니다. 실제로 이사야는 이사야에서 자신의 메시아 예언에서 계속 말하면서 9 : 7 "다윗의 보좌와 그의 왕국에는 왕의 통치가 풍부하고 평화를 이루기 위해 끝이 없을 것입니다. 무기한 시간. 군대의 여호와의 열심이이를 행할 것입니다.”

그러므로 성서는 메시아, 하느님의 아들 예수 그리스도가 여호와 께서 평화를 가져 오게 해주는 메커니즘이라고 분명히 약속합니다. 그러나 그 약속들을 신뢰할 수 있습니까? 오늘날 우리는 약속보다 약속이 더 자주 깨져 신뢰가 부족한 세상에 살고 있습니다. 그렇다면 어떻게 진정한 평화의 근원에 대한 신뢰를 쌓을 수 있습니까?

하나의 진정한 근원에 대한 신뢰를 쌓으십시오

예레미야는 많은 시련을 겪고 바벨론 왕 느부갓네살이 예루살렘을 멸망시키는 일을 포함하여 위험한시기에 살았습니다. 그는 여호와로부터 다음과 같은 경고와 격려를하도록 영감을 받았습니다. 예레미야 17 : 5-6에는 경고가 포함되어 있으며 “이것은 여호와 께서 말씀하신 것입니다.“땅의 사람을 신뢰하고 실제로 육을 팔로 만들고 마음이 여호와에게서 멀어지게하는 능력있는 사람은 저주를받습니다. ⁶ 그리고 그는 확실히 사막 평원에서 고독한 나무처럼 될 것이며 좋은 일이 올 때 보지 못할 것입니다. 그러나 그는 사람이없는 소금 나라에서 광야의 마른 곳에 거주해야한다.” 

그러므로 지상인을 신뢰하면 모든 지상인은 재난으로 끝날 수밖에 없습니다. 조만간 우리는 물과 주민이없는 사막에있게됩니다. 분명히 그 시나리오는 평화보다는 고통과 고통과 잠재적으로 죽음을위한 레시피입니다.

그러나 예레미야는이 어리석은 행로를 ​​여호와와 그분의 목적을 신뢰하는 사람들의 행로와 대조합니다. 예레미야 17 : 7-8는 그러한 과정을 따른 축복에 대해 다음과 같이 설명합니다.⁷여호와를 신뢰하고 여호와를 신뢰 한 능력있는 사람은 복이 있습니다. ⁸ 그리고 그는 물에 의해 심어진 나무처럼 될 것입니다. 그는 열이 올 때 보지 못할 것이지만, 그의 잎은 실제로 울창한 것으로 판명 될 것입니다. 그리고 가뭄의 해에 그는 걱정하지 않을 것이며 과일 생산을 중단하지 않을 것입니다.”  이제는 조용하고 아름답고 평화로운 장면을 설명합니다. 하나는 '나무'자체 (우리)뿐만 아니라 그 '나무'를 방문하거나 그 나무 아래에서 접촉하거나 휴식을 취하는 다른 사람들에게도 상쾌 할 것입니다.

여호와와 그분의 아들 그리스도 예수를 신뢰하려면 그분의 명령에 순종하는 것 이상이 필요합니다. 어린이는 의무, 처벌에 대한 두려움, 습관이없는 부모에게 순종 할 수 있습니다. 그러나 자녀가 부모를 신뢰하면 부모가 가장 큰 관심을 가지고 있다는 것을 알기 때문에 순종 할 것입니다. 또한 부모는 자녀를 안전하게 보호하기를 원하며 실제로 돌보아야한다는 사실을 경험했을 것입니다.

마찬가지로 여호와와 예수 그리스도도 마찬가지입니다. 그들은 우리의 최선의 이익을 염두에두고있다 그들은 우리 자신의 결점으로부터 우리를 보호하기를 원합니다. 그러나 우리는 그들이 진정으로 우리의 최선의 이익을 가지고 있음을 우리의 마음에 알고 있기 때문에 그들을 신뢰함으로써 그들에 대한 신뢰를 쌓아야합니다. 그들은 우리를 멀리두고 싶지 않습니다. 여호와께서는 우리가 그분을 아버지로, 예수를 우리의 형제로 여기기를 원하십니다. (3 : 33-35 표시). 그러므로 여호와를 아버지로 여기려면 그분과의 관계를 구축해야합니다.

아버지와의 관계를 구축하십시오

예수께서는 우리의 아버지로서 여호와와 관계를 맺는 방법을 원하는 모든 사람에게 가르치 셨습니다. 어떻게? 우리는 아버지와 정기적으로 대화를 통해서만 아버지와의 관계를 구축 할 수 있습니다. 마찬가지로 우리는 하나님 아버지 께 정기적으로기도함으로써 하나님 아버지와의 관계를 구축 할 수 있습니다.

마태 복음은 일반적으로 모범기도라고 알려진 매튜 6 : 9에서 기록한 것처럼 우리에게 가르쳐주었습니다 “그런 다음 이렇게기도해야합니다. '우리 아버지 하늘에서 당신의 이름을 거룩하게하십시오. 당신의 왕국이 오게하십시오. 당신의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지게하십시오.”. 그는 '하늘에있는 우리의 친구'라고 말했습니까? 그는 말하지 않았지만 제자들과 비 제자 모두에게 모든 청중과 대화 할 때 분명히 말했습니다.우리 아버지”. 그는 대부분의 청중이 아닌 제자가 아닌 사람들이 제자가되고 왕국 마련을 통해 유익을 얻기를 바랐습니다. (매튜 6 : 33). 로마서 8 : 14는 실제로“럭셔리 모든 하나님의 영의 인도를받는 이들은 하나님의 아들입니다.” 다른 사람과 평화롭게 지내는 것도 우리가“하나님의 아들들”. (Matthew 5 : 9)

이것은 “하나님과 우리 주 예수에 대한 정확한 지식” (2 Peter 1 : 2)는 우리에게 하나님의 은혜와 평화를 증가시킵니다.

17 : 27가 탐색에 대해 이야기합니다. "하나님, 그들이 그를 위해 모욕하고 실제로 그를 찾을 수 있다면, 실제로는 우리 각자에게서 멀지 않습니다."  그리스어 단어 번역 “그릇” '가볍게 가볍게 만지고, 후에 느끼고, 발견하고 개인적으로 조사하는 것'의 근본 의미를 갖습니다. 이 성구를 이해하는 방법은 당신이 중요한 것을 찾고 있다고 상상하는 것이지만, 그것은 검은 색이며 아무것도 볼 수 없습니다. 당신은 그것을 움켜 쥐어 야 할 것이지만, 당신은 매우 신중하게 단계를 밟을 것입니다. 당신이 그것을 발견했다고 생각할 때, 당신은 그 물체를 부드럽게 만지고 느끼고, 그것이 당신의 검색의 대상이라는 것을 인식하는데 도움이되는 식별되는 모양을 찾는다. 당신이 그것을 발견하면, 당신은 그것을 보내지 않을 것입니다.

마찬가지로 우리도 하느님을 신중하게 찾아야합니다. 에베소서 4 : 18는 우리에게 국가를 상기시킵니다 “정신적으로 어둠 속에 있으며 하나님의 삶에서 멀어졌습니다”. 어둠과 관련된 문제는 우리가 그것을 깨닫지 않고 우리 바로 옆에 누군가 또는 무엇인가가있을 수 있다는 것입니다. 그러므로 우리는 경전과기도를 통해 그들이 좋아하는 것과 싫어하는 것을 알게 됨으로써 아버지와 아들과의 관계를 쌓을 수 있고 또해야합니다. 우리는 누구와도 관계를 맺을수록 더 잘 이해하기 시작합니다. 이것은 우리가하는 일과 그들이 즐거울 것이라는 것을 알면서 어떻게 행동하는지에 대해 더 많은 확신을 가질 수 있음을 의미합니다. 이것은 우리에게 마음의 평화를줍니다. 하나님과 예수와의 관계에서도 마찬가지입니다.

우리가 무엇을 중요합니까? 경전은 그렇지 않다는 것을 분명히 보여줍니다. 그러나 지금 우리가 무엇인지는 중요합니다. 사도 바울이 고린도 사람들에게 편지를 썼을 때, 그들 중 많은 사람들이 많은 잘못을 저지르고 있었지만 모두 바뀌었고 뒤에있었습니다 (1 고린도 6 : 9-10). Paul이 1 Corinthians 6의 후반부에 쓴 것처럼 : 10 "그러나 당신은 깨끗하게 씻겨졌지만 성결하게되었지만 우리 주 예수 그리스도의 이름과 하나님의 영으로 의로 선포되었습니다.”  의로 선포되는 것이 얼마나 큰 특권입니까.

예를 들어, 고넬료는 로마 백부장으로 그의 손에 피가 많았으며, 유대에 주둔했을 때 유대인의 피조차 있었을 것입니다. 그러나 한 천사가 고넬료에게 “고 넬리 우스, 당신의기도가 호의적으로 들렸으며 당신의 자비의 선물이 하나님 앞에서 기억되었습니다.” (사도 10 : 31) 사도 베드로가 그에게 왔을 때 베드로는 모든 참석자에게 말했습니다 “확실히 나는 하나님이 부분적이지 않다는 것을 알고 있지만, 모든 나라에서 그를 두려워하고의를 행하는 사람은 받아 들여질 수 있습니다.” (사도 10 : 34-35) 그렇게해도 고넬료에게 마음의 평안을주지 않았을 때, 하느님 께서 그와 같은 죄인을 받아들이 실 것입니까? 그뿐만 아니라 베드로에게는 확인과 마음의 평안이 주어졌으며, 따라서 유대인에게 금기 사항은 하나님과 그리스도에게만 받아 들일 수있을뿐만 아니라 이방인에게 말하는 것까지도 중요하다는 것이 었습니다.

하나님의 성령을 위해기도하지 않고는 하나님의 말씀을 읽는 것만으로는 평화를 찾을 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 그것을 충분히 이해하기 어렵 기 때문입니다. 예수님은 우리에게 모든 것을 가르치고 우리가 배운 것을 이해하고 기억하도록 도와주는 것이 성령이라고 제안하지 않습니까? 요한 복음 14:26에 기록 된 그의 말씀은 다음과 같습니다. "그러나 아버지 께서 내 이름으로 보내실 조력자, 성령은 그대가 모든 것을 가르치고 내가 당신에게 말한 모든 것을 당신의 생각으로 되돌려 줄 것입니다.”  9 : 31는 또한 초기 그리스도인 회중이 주님을 두려워하고 성령의 위로를 걸으며 걸을 때 박해와 평화를 얻음으로써 평화를 얻었음을 나타냅니다.

2 테살 로니가 3 : 16는 다음과 같이 말함으로써 데살로니가 사도 바울의 평화에 대한 열망을 기록합니다. “이제 평화의 주님 자신이 모든 방법으로 끊임없이 평화를 주실 수 있습니다. 주님은 당신 모두와 함께 계십니다.” 이 성구는 예수 [주] 께서 우리에게 평화를 주실 수 있으며, 그 메커니즘은 위에 인용 된 요한 14 : 24에 따라 예수의 이름으로 하느님이 보내신 성령을 통해 이루어져야 함을 보여줍니다. Titus 1 : 4와 Philemon 1 : 3는 다른 경전들과 비슷한 표현을 가지고 있습니다.

우리 아버지와 예수님은 우리에게 평화를 주길 원하실 것입니다. 그러나 우리가 그들의 명령에 반하는 행동을하고 있다면 순종 할 수 없으므로 순종하는 것이 중요합니다.

하나님과 예수님의 계명에 대한 순종은 평화를 가져옵니다

하나님과 그리스도와의 관계를 구축함으로써 우리는 그들에게 순종하려는 소망을 키우기 시작할 것입니다. 육신적인 아버지와 마찬가지로, 우리가 그를 사랑하지 않거나 인생에서 그분과 그분의 지혜에 순종하고 싶지 않다면 관계를 맺기가 어렵습니다. 마찬가지로 이사야 48 : 18-19에서도 하나님께서는 불순종 한 이스라엘 사람들에게 탄원하셨습니다. “오, 당신 만이 실제로 내 계명에주의를 기울이려면! 그러면 당신의 평화는 강과 같을 것이고, 당신의의는 바다의 파도와 같을 것입니다. ¹⁹ 당신의 자손은 모래와 같을 것이고, 당신의 안쪽 부분의 자손은 그레인과 같습니다. 이름이 잘 리거나 내 앞에서 멸절되지 않을 것입니다.”

그러므로 하나님과 예수님의 계명에 순종하는 것이 매우 중요합니다. 그러므로 평화를 가져다주는 몇 가지 계명과 원리를 간단히 살펴 보도록하겠습니다.

• 마태 복음 5 : 23-24 – 예수님은 당신이 하나님 께 선물을주고 싶고 당신의 형제가 당신에게 불리한 일이 있다는 것을 기억한다면, 우리는 먼저 가서 우리 형제와 화해해야한다고 가르치 셨습니다. 여호와.
• 마가 복음 9:50 – 예수님은“스스로 소금을 마시고 서로 평화를 유지하십시오.” 소금은 달리 맛있지 않은 음식을 만듭니다. 마찬가지로, 은유 적 의미로 자신을 맛보면 다른 방법으로는 어려웠을 때 서로간에 평화를 유지할 수 있습니다.
• 누가 복음 19 : 37-42 – 하나님의 말씀을 연구하고 예수님을 메시아로 받아들임으로써 평화와 관련된 일들을 분별하지 못한다면 우리는 우리 자신을위한 평화를 찾지 못할 것입니다.
• 로마서 2:10 – 사도 바울은“선한 일을하는 모든 사람을위한 영광과 명예와 평화”. 1 Timothy 6 : 17-19는 많은 성구들 중에서 그 훌륭한 일들이 무엇인지에 대해 이야기합니다.
• 로마서 14:19 – "그런 다음 평화를 이루는 것들과 서로를 세우는 것들을 추구합시다." 사물을 추구한다는 것은 이러한 사물을 얻기 위해 지속적으로 노력하는 것을 의미합니다.
• 로마서 15:13 – “희망을 주신 하나님 께서 당신의 믿음으로 모든 기쁨과 평화로 당신을 충만하여 성령의 능력으로 희망을 많이 가질 수 있기를 바랍니다.” 우리는 하느님과 예수 께 순종하는 것이 옳은 일이며 행하는 유익한 일이라고 굳게 믿어야합니다.
• 에베소서 2 : 14-15 – 에베소서 2 장은 예수 그리스도에 대해 말합니다. “그는 우리의 평화이기 때문에”. 어떻게 그럴 수 있지? “두 당사자를 하나로 만들고 벽을 파괴 한 사람[iii] 사이" 유대인과 이방인을 언급하고 그들 사이의 장벽을 파괴하여 그들을 한 무리로 만듭니다. 비 기독교 유대인들은 일반적으로 이방인들을 미워하고 그들을 거의 견딜 수 없었습니다. 오늘날에도 초 정통파 유대인들은 머리를 눈에 띄게 돌리지 않는 한 'goyim'과 눈을 마주 치지 않을 것입니다. 평화와 좋은 관계에 도움이되지 않습니다. 그러나 유대인과 이방인 그리스도인들은 그러한 편견을 버리고 하느님과 그리스도의 은혜를 얻고 평화를 누리려면 '한 목자 아래 한 무리'가되어야합니다. (존 10 : 14-17).
• 에베소서 4 : 3 – 사도 바울은 기독교인에게 다음과 같이 간청했습니다. “평화의 유대를 맺는 데있어 영의 단일성을 관찰하기 위해 열심히 노력하고, 오래 참음과 사랑으로 서로를 참으며 온전한 마음가짐과 온화함으로 소명을 합당하게 행하십시오.” 이 모든 성령의 특성을 실천하면 다른 사람들과 자신과 평화를 이루는 데 도움이됩니다.

그렇습니다. 하느님의 말씀으로 전달 된 하느님과 예수의 계명에 대한 순종은 이제 다른 사람들과의 평화의 척도, 그리고 미래에 영원한 생명을 누리면서 자신에 대한 마음의 평화와 완전한 평화를위한 큰 잠재력을 가져올 것입니다.

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[I] 구글 사전

[II] http://www.emersonkent.com/speeches/peace_in_our_time.htm

[iii] 예루살렘의 헤로 디안 성전에 있던 유대인들과 이방인들을 분리하는 문자 그대로의 벽을 언급하십시오.