세속적 인 역사와 다니엘 9 : 24-27의 메시아 예언에 대한 화해

일반적인 이해로 식별 된 문제

개요

다니엘 9 : 24-27의 경전 구절에는 메시아의 오심에 관한 예언이 들어 있습니다. 예수가 약속 된 메시아라는 것은 그리스도인들에게 믿음과 이해의 핵심 근거입니다. 저자의 신념이기도합니다.

그러나 예수가 예언 된 메시아라는 믿음의 근거를 개인적으로 조사한 적이 있습니까? 저자는 그렇게 심각하게 한 적이 없다. 이 예언과 관련된 날짜와 사건에 대한 많은 해석이 있습니다. 모두가 사실 일 수는 없습니다. 그러므로 그러한 핵심적이고 중요한 예언이므로, 이해를 명확하게하기 위해 노력하는 것이 중요합니다.

그러나,이 사건들이 2,000 년에서 2,500 년 전 사이에 발생했다면, 어떤 이해도 100 % 확신하기 어렵다는 것이 처음에 언급되어야한다. 또한 부인할 수없는 증거가 있다면 믿음이 필요하지 않다는 것을 기억해야합니다. 그러나 예수가 약속 된 메시아임을 어떻게 확신 할 수 있는지에 대해 더 분명하게 이해하려고 시도하는 것을 방해해서는 안됩니다.

히브리서 11 : 3에서 흥미롭게도 사도 바울은 우리에게 상기시켜줍니다 “믿음으로 우리는 사물의 제도가 하나님의 말씀에 따라 정해져서 보아지는 것이 보이지 않는 것에서 나왔음을 인식합니다.” 오늘날에도 여전히 동일합니다. 수세기에 걸친 많은 악의적 인 박해에도 불구하고 기독교가 널리 퍼지고 견뎌냈다는 사실은 하나님의 말씀에 대한 사람들의 믿음에 대한 증거입니다. 이 외에도 기독교가 여전히 사람들의 삶을 더 좋게 변화시킬 수 있다는 사실은 우리가 사물을 인식하는 데 도움이됩니다. "보는" 이 그 “그것들에게서 나오지 말라” 오늘 증명하거나 볼 수 없습니다 (“보이지 마”). 따라야 할 좋은 원칙은 많은 법 체계에서 사용되는 원칙 일 것입니다. 원칙은 합리적인 의심을 넘어 입증 된 사실과 사실에 근거하여 판단해야한다는 것입니다. 마찬가지로, 고대 역사에서도, 우리는 예수가 참으로 약속 된 메시아라는 증거를 제시하는 것을 의심 할 여지없이 찾을 수 있습니다. 그러나 그것이 주장을 조사하거나 성서 진술을 더 잘 이해하려고 시도하는 것을 막아서는 안됩니다.

다음은 저자가 자신의 젊음에서 알고있는 이해가 실제로 문제의 진실인지 여부를 확인하려는 것 이외의 다른 의제없이 저자의 개인적 조사 결과입니다. 그렇지 않다면, 저자는 가능한 한 분명한 의심을 넘어서 일을 명확하게하려고 시도 할 것입니다. 저자는 Exegesis를 사용하여 성서 기록이 최고의 자리에 있도록하고자했습니다[I] Eisegesis로 알려진 세속적 또는 종교적 연대기에 맞추려고 노력하기보다는.[II] 이를 위해 저자는 처음에 경전이 우리에게 제공하는 연대기를 올바르게 이해하는 데 집중했습니다. 알려진 문제를 조정하고 예언의 시작과 끝점을 확인하는 것이 목표였습니다. 세속적 인 달력에서 어떤 특정 날짜가 일치해야하며 어떤 이벤트가 있어야하는지에 대한 의제는 없었습니다. 저자는 단순히 성경 기록에 의해 인도 될 것입니다.

세속적 연대기에서 일어날 수있는 일에 대한 단서를주기 시작한 성서 기록이 비교적 분명한 경우에만 세속적 연대기를 성서 연대기로 조정하려는 시도가 있었다. 얻은 성경 연대기에는 변화가 없었습니다. 오히려 세속적 연대기에서 발견 된 사실들을 성서 ​​타임 라인에 맞추고 맞추려는 시도가 이루어졌습니다.

적절한 과정에서 볼 수 있듯이 결과는 놀랍고 많은 사람들에게 논란의 여지가 있습니다.

세속적 공동체의 다른 부분이나 다른 기독교 종교가 가지고있는 다양한 이론과 신념을 반증하려는 시도도 없었습니다. 이것은 메시아 예언에 대한 성서의 이해를 얻는이 시리즈의 목표를 벗어난 것입니다. 예수가 참으로 예언의 메시야라는 메시지에서 멀어 질 많은 변형이 있습니다.[iii]

그들이 말했듯이, 모든 이야기를 시작하는 가장 좋은 방법은 처음부터 시작하는 것이므로, 적어도 예언의 개요를 분명하게 나타 내기 위해 문제의 예언을 빠르게 검토하는 것이 중요했습니다. 특정 부분을 어떻게 이해해야하는지에 대한 질문에 답하기위한 예언을 좀 더 깊이 살펴보면 나중에 올 것입니다.

예언

다니엘 9 : 24-27 상태 :

“XNUMX 주가 있습니다 [일곱] 죄를 종식시키고 죄를 끝내고 잘못을 속죄하며 시간을 무한정 의롭게하고 비전과 선지자, 거룩하신 분께 기름 부음. ²⁵ 그리고 당신은 알고 있고 통찰력을 가져야합니다. 메시아 지도자가 될 때까지 예루살렘의 회복과 재건, XNUMX 주가있을 것이다 [일곱], 또한 XNUMX 주 [일곱]. 그녀는 돌아와서 실제로 광장과 해자를 갖지만 시대의 곤경에 빠질 것입니다.

²⁶ “64 주 후 [일곱] 메시아는 자기 자신을 위해 아무것도없이 끊어 질 것입니다.

“그리고 오는 지도자의 사람들은 도시와 거룩한 곳을 파멸시킬 것입니다. 그리고 그 끝은 홍수로 끝날 것입니다. 그리고 끝날 때까지 전쟁이있을 것이다. 결정된 것은 황폐입니다.

²⁷ “그는 일주일 동안 많은 사람들을 위해 성약을 지켜야합니다 [일곱]; 그리고 주중에 [일곱] 그는 희생과 선물 제공을 중단시킬 것입니다.

“그리고 역겨운 일이 일어나면 황폐하게 된 것이있을 것입니다. 근절 될 때까지, 결정된 바로 그 것이 황폐 한 자에게도 쏟아 질 것입니다.” (NWT Reference Edition). [괄호 안의 대괄호 : 그들의 것], [일곱 : 내].

 

주목할 점은 실제 히브리어 텍스트에는 “사 부임”[iv]  이는 "일곱"에 대해 복수형이므로 문자 그대로 "일곱"을 의미합니다. 상황에 따라 70 주일 (27 일로 구성) 또는 XNUMX 년을 의미 할 수 있습니다. 독자가 해석을 사용하지 않는 한 XNUMX 주를 읽는다면 예언이 의미가 없다는 것을 감안할 때, 많은 번역은“주”를 쓰지 않고 문자 그대로의 의미에 충실하고“일곱”을 넣습니다. vXNUMX에서와 같이 말하면 예언을 이해하기가 더 쉽습니다 :”XNUMX시 반에 그는 희생과 선물 제공을 중단시킬 것이다.” 예수의 사역 기간이 XNUMX 년 반임을 알았을 때, 우리는“주”를 읽은 다음“년”으로 바꾸는 것을 기억해야하는 것이 아니라 XNUMX 년을 연도를 나타내는 것으로 자동 이해합니다.

몇 가지 생각이 필요한 다른 질문은 다음과 같습니다.

누구 "워드" or "명령" 일 것이다?

여호와 하느님의 말씀 / 명령입니까, 아니면 페르시아 왕의 말씀 / 명령입니까? (25 절).

일곱 칠십 년이 년이라면, 일의 기간은 몇 년입니까?

소위 예언의 해는 360 일입니까?

아니면 365.25 일, 우리가 잘 알고있는 태양 년입니까?

또는 음력의 길이는 총 길이가 19 일의 태양 일수와 일치하기 전에 19 년의주기가 필요합니까? (이는 2 년 또는 3 년 간격으로 윤달을 추가함으로써 달성됩니다)

다른 잠재적 인 질문도 있습니다. 그러므로 성서의 나머지 부분에서 일치하는 사건을 찾기 전에 올바른 본문과 그 의미를 확립하기 위해 히브리어 본문을 면밀히 검토해야합니다.

기존의 일반적인 이해

전통적으로, 그것은 일반적으로 20으로 이해됩니다^th Artaxerxes의 해 (I)[V] 그것은 메시아 닉 70 칠 (또는 주) 년의 시작을 표시했습니다. 경전에 따르면 느헤미야는 20 년에 예루살렘 성벽을 재건 할 권한을 얻었습니다^th Artaxerxes의 해는 세속적으로 Artaxerxes I (느헤미야 2 : 1, 5)로 해석되었으며, 그렇게함으로써 많은 Nehemiah / Artaxerxes (I)가 70 칠 (또는 몇 주)의 시작을 촉발했다고 생각합니다. 그러나 세속 역사는 Artaxerxes (I) 20^th 기원전 445 년으로 기원 10 년에 예수의 모습이 29 년의 끝과 일치하기에는 너무 늦다.^th XNUMX 년 (또는 주).[바이]

70^th 7 일 (3.5 년 / 일)의 중간에 희생과 선물을 드리는 70 (또는 36 주)은 예수의 죽음에 해당하는 것으로 보입니다. 그의 대속 희생은 언제나 한 번, 헤로 디안 성전에서의 희생을 무효로하고 더 이상 필요하지 않은 것으로 바쳤다. XNUMX 년 (또는 몇 주)의 완전한 기간의 끝은 서기 XNUMX 년에 이방인들에게 개방되어 유대인 그리스도인들과 함께 하나님의 아들이 되겠다는 희망과 일치 할 것이다.

최소 3 명의 학자[vii] 가능한 증거를 강조했다[viii] 크세르 크세스가 그의 아버지 다리우스 10 세 (대왕)와 10 년 동안 공동 통치자였으며, 아닥 사스 키스가 51 년 더 오래 통치했다는 생각을지지하기 위해 (지정된 41 년 대신 20 세의 정규 연도). 기존의 연대기에서 이것은 Artaxerxes XNUMX을 움직입니다.^th 기원전 445 년에서 기원전 455 년으로 69 * 7 = 483 년을 더하면 서기 29 년이됩니다. 그러나 10 년간의 공동 통치에 대한 제안은 논쟁의 여지가 많으며 주류 학자들에게는 받아 들여지지 않습니다.

이 조사의 배경

필자는 이전에 약 5 년 이상 수백 시간을 보냈으며, 바빌론에서 유배 된 유배 기간과 시작시기에 관해 성서에서 알려주는 내용을 심도있게 조사했습니다. 그 과정에서 성서 기록을 가장 중요한 측면과 쉽게 조화시킬 수 있다는 사실이 밝혀졌습니다. 그 결과, 성서에서는 전제 조건이 아니더라도 세속 기록에서 발견 된 시간 순서와 시간이 모순없이 동의 한 것으로 밝혀졌습니다. 이것은 11 년에 느부갓네살이 예루살렘을 멸망시킬 때까지의 기간을 의미했다^th 시드기야의 해, 바빌론이 키루스로 타락한시기는 48 년이 아니라 68 년이었습니다.[ix]

이 결과에 대해 친구와 이야기를 나눈 결과, 그들은 예루살렘에 제단 건축이 시작된 것이 메시아 닉 70 455 주 (또는 몇 주)의 시작이라는 것을 개인적으로 확신하게되었다고 말했습니다. 그들이 그 이유를 밝힌 이유는 경전에서이 중요한 사건을 언급하는 것이 반복 되었기 때문입니다. 이로 인해이시기의 시작이 기원전 445 년 또는 기원전 20 년에 대한 일반적인 이해를보다 깊이있게 재평가 할 시간이라는 개인적인 결정을 촉발시켰다. 또한 시작 날짜가 XNUMX에 해당하는지 여부에 대한 조사가 필요했습니다.^th Artaxerxes I의 해, 저자가 이해 한 지식.

또한 세속 역사에서 우리가 아닥사스다 36 세라고 알려진 왕 이었습니까? 또한이 기간이 실제로 서기 XNUMX 년인지 여부를 조사해야합니다. 그러나,이 연구는 요구되거나 예상되는 결론에 관한 고정 된 의제가 없을 것이다. 모든 선택은 세속 역사의 도움으로 성서 기록을 면밀히 검토하여 평가 될 것입니다. 유일한 전제 조건은 경전이 스스로 해석하도록하는 것이 었습니다.

바빌로니아 망명과 관련된 연구를위한 바로 사후 후기 시대를 다루는 초기의 성경 책 읽기와 연구에서, 기존 이해와 일치하기 어려운 몇 가지 문제가 발견되었습니다. 이제 Exegesis를 사용하여 이러한 문제를 다시 검토 할 때가되었습니다.[X] Eisegesis보다는[xi]결국 바빌론에 유태인 유배를 조사한 결과 매우 유익한 결과를 얻었습니다.

이전의 경전 연구에서 이미 알려진 네 가지 주요 쟁점은 다음과 같습니다.

1. 크세르 크세스가 에스더와 결혼 한 왕 [아하수에로]과 에스더의 나이까지는 모르드개 시대.
2. 에스라와 느헤미야서의 아닥사스다가 세속적 연대기의 아닥사스다 인 경우, 에스라와 느헤미야 시대.
3. 7 년 (또는 몇 주)의 총 49 년은 어떤 의미가 있었습니까? 62 주와 분리하는 목적은 무엇입니까? 20에서 시작하는 기간에 대한 기존 이해^th Artixerxes I의 해,이 7 칠 (또는 몇 주) 또는 년의 끝은 다리우스 49 세의 통치 말기에 가까워졌으며, XNUMX 년의이 기간의 끝을 나타내는 성서적 사건은 세속 역사에서 발생하거나 기록되지 않았다.
4. 세속적 인 출처에서 발견 된 산발랏 (Sanballat)과 같은시기 적절하고 개별적인 역사적 인물을 성서의 인용과 일치시키기 어려운 문제. 요세푸스에 따르면, 현재 해결책으로는 100 년이 넘는 시간이 너무 큰 조세 푸스에 따르면, 알렉산더 대왕 시대에도 여전히 대제사장이었던 것으로 보이는 느 두이 아 야 두아가 언급 한 마지막 대제사장도 있습니다.

연구가 진행됨에 따라 더 많은 문제가 나타났습니다. 다음은 그 연구의 결과입니다. 이러한 문제를 살펴볼 때 시편 90:10의 말씀을 명심해야합니다

"그 자체로 우리 시대는 XNUMX 년입니다.

특별한 힘 때문에 XNUMX 년이면

그러나 그들의 주장은 곤경에 처한 것입니다.

빨리지나 가야하고 우리는 날아".

인간의 수명에 관한이 상황은 오늘날에도 여전히 사실입니다. 영양 및 건강 관리 제공에 대한 지식의 발전에도 불구하고, 100 세까지 사는 사람은 여전히 ​​극히 드물며, 건강 관리가 뛰어난 국가에서도 평균 수명은이 성명서보다 여전히 높지 않습니다.

1.      모르드개 시대와 에스더 문제

에스더 2 : 5-7 주 “특정한 사람인 유대인은 성 슈산에 있었는데, 그의 이름은 야일의 아들 모르드개, 시므이의 아들, 키시의 아들, 베냐민 사람은 예루살렘에서 유배되었다 바빌론 왕 느부갓네살이 유배 된 유다 왕 여고냐와 함께 유배 된 추방자들. 그리고 그는 그의 아버지 형제의 딸인 에스더 인하다 사의 관리인이 되려고… 그리고 그녀의 아버지와 어머니 Mordecai가 죽자 그녀를 딸로 데려갔습니다.”

여고냐 [여호야긴]와 그와 함께있는 사람들은 느부갓네살이 예루살렘을 마지막으로 멸망시키기 11 년 전에 포로로 잡혔습니다. 첫눈에 에스더 2 : 5는 모르드개가“바빌론 왕 느부갓네살이 유배 된 유다 왕 여고냐와 함께 유배 된 추방 된 사람들과 함께 예루살렘에서 유배되었습니다.” 에스라 2 : 2는 망명에서 돌아온 스룹바벨, 예슈아, 느헤미야와 함께 모르드개를 언급합니다. 우리가 모르드개가 망명에서 돌아 오기 20 년 전에 태어 났다고 가정하더라도 문제가 있습니다.

• 여호야긴의 망명에서 예루살렘이 멸망 될 때까지 1 년이 지난 후 바빌론이 무너질 때까지 시드기야의 11 년 통치와 함께 최소 48 년의 나이를 썼으며, 모르드개는 60-61 세 이상이어야했습니다 사이러스가 유대인들을 석방하여 유다와 예루살렘으로 돌아 왔을 때 1^st
• 느헤미야 7 : 7과 에스라 2 : 2는 모두 스룹바벨과 예수아와 함께 예루살렘과 유다에 갔던 사람들 중 한 사람으로 모르드개를 언급합니다. 이것은 같은 모르드개입니까? 느헤미야는 같은 구절에 언급되어 있으며 에스라, 느헤미야, 학개, 스가랴의 성서 책들에 따르면이 여섯 사람은 성전 재건과 성벽과 도시 예루살렘에서 중요한 역할을했습니다. 여기에 언급 된 느헤미야와 모르드개라는 사람들이 같은 성서의 다른 곳에서 언급 된 사람들과 다른 이유는 무엇입니까? 그들이 다른 개인이라면 에스라와 느헤미야의 필자들은 자신과 같은 다른 중요한 인물들과 같은 이름을 가진 다른 개인들과 마찬가지로, 혼란을 피하기 위해 개인의 아버지 (들)에게 혼란을주지 않으면 서 그들이 누구인지 분명히 분명히 밝혔을 것입니다 예수아와 다른 사람들.[xii]
• 에스더 2:16은 모르드개가 7 년에 살아 있었다는 증거를 제시합니다^th 아하수에로 왕의 해. 만약 아하수에로가 크세르 크세스 대왕 (I)이라면, 이것은 모르드개 (1 + 11 + 48 + 9 + 8 + 36 + 7 = 120)가됩니다. 에스더가 자신의 사촌 인 것을 감안할 때 크세르 크세스가 선택할 때 100-120 세가되었을 것입니다!
• 모르드개는 5 년 후 12 년에 여전히 살아있었습니다^th 12의 달^th 아하수에로 왕의 해 (에스더 3 : 7, 9 : 9). 에스더 10 : 2-3은 모르드개가이 시간 이후에 살았 음을 보여줍니다. 아하수에로 왕이 일반적으로 그렇듯이 크세르 크세스 왕으로 식별되면 12 세까지^th Xerxes의 해에 Mordecai는 최소 115 년에서 최대 125 년입니다. 이것은 합리적이지 않습니다.
• 사이러스 (9), 캄 비즈 (8), 다리우스 (36)의 전통적인 통치 길이를 12에 더합니다.^th 크세르 크스 통치 기간은 125 세 (1 + 11 + 48 = 60 + 9 + 8 + 36 + 12 = 125)입니다. 우리가 크세르 크세스가 그의 아버지 다리우스와 10 년 동안 공동 통치를했다는 사실을 받아들이더라도, 바 델론으로 데려 갈 때 모르드개는 115 살 밖에되지 않는 최소 1 세의 나이를 보낸다.
• 시드기야가 죽고 바빌론이 무너질 때까지 68 년의 망명을 받아들이는 것만으로도 최소 135 년, 최대 145 년을 더한 상황은 더욱 악화됩니다.
• 시드기야의 죽음과 키루스가 바빌론을 between 때까지의 기간에 대한 우리의 이전 조사에서 이해 한 바와 같이, 바빌로니아에서이 망명 기간은 48 년이 아니라 68 년이어야합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 성서 연대에 대한 일반적인 이해는 무언가가 맞지 않습니다.

에스라 2 : 2는 망명에서 돌아온 스룹바벨, 예슈아, 느헤미야와 함께 모르드개를 언급합니다. 모르드개가 망명에서 돌아 오기 20 년 전에 태어 났다고 가정하더라도 여전히 문제가 있습니다. 만일 사촌이 20 세 젊었지만 망명에서 돌아올 때 태어 났지만 에스더의 세속적이고 종교적인 학자들에 의해 에스더서의 아하수에로 확인 된 크세르 크세스와 결혼했을 때 에스더는 60 세가되었을 것이다. . 이것은 심각한 문제입니다.

분명히 이것은 매우 불가능합니다.

2.      에스라 시대 문제

다음은 에스라의 삶의 타임 라인을 설정하는 핵심 요점입니다.

• 예레미야 52:24과 열왕기하 2 : 25-28은 모두 시드기야 통치 기간에 대제사장 스라야가 예루살렘이 함락 된 직후에 바빌론 왕에게 끌려가 죽임을 당했다고 기록합니다.
• 역대 기서 1 : 6-14에서 “아사랴는 차례로 스라야의 아버지가되었습니다. 스라야는 차례로여 호사 닥의 아버지가되었습니다. 여 호사 닥은 여호와 께서 느부갓네살의 손으로 유다와 예루살렘을 유배 하셨을 때”
• 에스라서 3 : 1-2 “여 호사 닥의 아들 예수아와 그의 형제 제사장들” 키루스의 첫해 유배에서 유다로 돌아 오는 시작 부분에 언급되어있다.
• 에스라 7 : 1-7 주 "의 통치에서 페르시아 왕 아닥사스다, 힐 기아의 아들 아사랴의 아들 스라야의 아들 에스라… 다섯 번째 달, 즉 왕의 일곱째 해. "
• 더욱이 느헤미야 12 : 26-27, 31-33은 에스라가 20 년에 예루살렘 성벽 취임식을 보여 준다^th Artaxerxes의 해.

이 부분들을 종합 해 보면여 호사 닥이 대제사장 스라야의-아들 인 것 같습니다. 그러므로 에스라는 시드기야 시대에 대제사장 스라야에게서 두 번째로 태어 났을 것입니다. 예수 아는여 호사 닥의 아들이므로 바빌론으로 유배 된 후 유다로 돌아온 대제사장이되었습니다. 대제사장이 되려면 예수께서는 적어도 20 세, 아마도 30 세일 필요가있을 것이며, 성막에서 나중에 성전에서 제사장으로 봉사하기 시작한 나이였습니다.

민수기 4 : 3, 4:23, 4:30, 4:35, 4:39, 4:43, 4:47은 모두 레위 인이 30 세에서 시작하여 실제로 50 세까지 일하는 것을 말합니다. , 대제사장은 죽을 때까지 봉사 한 다음 아들이나 손자에게 성공한 것처럼 보였습니다.

에스 라야가 느부갓네살에 의해 죽임을 당했을 때, 이것은 에스라가 그 시대 이전에, 즉 11 세 이전에 태어 났었 음을 의미합니다^th 시드기야, 18 세^th 느부갓네살의 정년.

전통적인 성서 연대기에서는 바빌론이 무너진 후 사이러스에서 7 세까지의 기간^th Artaxerxes (I) 통치 기간은 다음과 같이 구성됩니다.

예루살렘이 멸망 된 지 얼마되지 않아 아버지가 죽기 직전 출생, 최소 1 년, 바빌론 유배 48 년, 사이러스, 9 년 + 캄비 세스, 8 년 + 다리우스 대왕 I, 36 년 Artaxerxes I, 21 년. 이시기는 7 년으로 굉장히 어려운 시대입니다.

20^th 또 다른 13 세인 Artaxerxes의 해는 130 세에서 불가능한 143 세로 우리를 데려갑니다. 우리가 Xerxes를 Darius the Great와 10 년 동안 공동 재직 한 것으로 생각하더라도 나이는 각각 120과 133으로 내려갑니다. 확실히, 현재 이해에 문제가 있습니다.

분명히 이것은 매우 불가능합니다. 

3.      느헤미야 시대 문제

 에스라 2 : 2에는 바빌론을 떠난 사람들을 유다로 돌아온 사람들과 관련 될 때 느헤미야에 대한 첫 번째 언급이 들어 있습니다. 그는 스룹바벨, 예슈아, 모르드개와 함께 다른 사람들과 함께 언급됩니다. 느헤미야 7 : 7은 에스라 2 : 2와 거의 동일합니다. 그가 언급 한 모든 것이 성인이었고 모두 30 세 이상이었을 가능성이 높기 때문에 현재로서는 어렸을 가능성이 적습니다.

그러므로 보수적으로 우리는 바빌론이 함락 된 나이에 20 세의 나이를 키루스에게 배정해야하지만, 적어도 10 년 이상이되었을 수도 있습니다.

또한 느헤미야 시대와도 관련이있는 스룹바벨 시대를 간단히 살펴보아야합니다.

• 역대기 1 : 3-17는 스룹바벨이 여호야긴 왕의 셋째 아들 브 다야의 육적 인 아들임을 보여줍니다.
• 마태 복음 1 장 12 절은 예수의 족보를 다루고 있으며 바빌론으로 추방 된 후 여고냐 (여호야긴)는 alt 티엘의 아버지가되었다고 기록했다. 샬 티엘은 스룹바벨의 아버지가되었습니다.
• 원인과 정확한 메커니즘은 언급되어 있지 않지만 합법적 계승과 노선은 샬 티엘에서 그의 조카 인 스룹바벨로 넘어 갔다. 샬 티엘은 자녀를 낳은 것으로 기록되어 있지 않으며 여호야긴의 둘째 아들 인 말 키람도 아닙니다. 이 추가 증거는 또한 스룹바벨의 경우 최소 20 세에서 35 세까지의 연령을 나타냅니다. (여호야긴의 망명에서 스룹바벨의 출생까지 25 년 동안 총 11 + 48 + 1 = 60. 60-25 = 35.)

예수 아는 대제사장이었고 스룹바벨은 2 일에 유다의 총재였습니다^nd 학개서 1 : 1에 따르면 다리우스의 해는 단 19 년이 지났습니다. (사이러스 +9 년, 캄 비즈 +8 년, 다리우스 +2 년). 스룹바벨이 2 년에 총독이었을 때^nd 다리우스의 해는 적어도 40 세에서 54 세 사이였습니다.

느헤미야는 예루살렘 성벽 취임 당시 느헤미야 12 : 26-27에있는여 슈아의 아들 요아 김과 대제사장으로 봉사 한 에스라 시대에 주지사로 언급되어있다. 이것은 20이었다^th 느헤미야 1 : 1과 느헤미야 2 : 1에 따른 아닥사스다의 해.[xiii]

따라서, 전통적인 성서 연대기에 따르면, 느헤미야 시대는 바빌론이 멸망되기 전인 20 년 이상, + 사이러스, 9 년, + 캄 비즈, 8 년, + 다리우스 대왕 I, 36 년, + 크 세렉스, 21 년 + Artaxerxes I, 20 년. 따라서 20 + 9 + 8 + 36 + 21 + 20 = 114 세입니다. 이것은 또한 불가능한 시대입니다.

느헤미야 13 : 6은 느헤미야가 32 장에서 왕을 섬기고 돌아 왔다고 기록합니다^nd 총독으로 12 년간 복무 한 바빌론 왕 아닥사스다의 해. 그 기록은 얼마 후, 그는 암몬 사람 토비아와 대제사장 엘리아십이 성전에서 큰 식당을 가질 수있게하는 문제를 해결하기 위해 예루살렘으로 돌아 갔다고 기록합니다.

그러므로 성서 연대기의 일반적인 해석에 따르면 느헤미야 시대는 114 + 12 +? = 126 년 이상

이것은 훨씬 더 불가능합니다.

4.      왜 분할 “69 주” 으로 “7 주, 62 주”, 어떤 의미가 있습니까?

 7 20의 시작에 대한 일반적인 전통적 이해하에 XNUMX에서^th Artaxerxes의 해 (I)와 느헤미야가 예루살렘 성벽 재건을 70 칠 (또는 몇 주)의 기간으로 시작하도록 의뢰 한 결과, 7-49 년 또는 9 년의 초기 기간은 XNUMX 년 중 전통적인 세속 연대기의 Artaxerxes II.

올해 나 그 근처에있는 어떤 것도 경전이나 세속 역사에 기록되어 있지 않습니다. 현재 세속 역사에서 중요한 것은 없습니다. 이것은 질문하는 독자가 다니엘이 왜 7 세의 끝에 의미가 없다면 시간을 62 세븐과 7 세븐으로 나누는 데 영감을 받았는지 궁금해 할 것입니다.

이것은 또한 현재 이해에 옳지 않은 것을 강력하게 나타냅니다.

5.      다니엘 11 : 1-2 이해 문제

 많은 사람들은이 구절을 알렉산더 대왕과 그리스의 세계 강국 이전에 페르시아 왕이 5 명 밖에 없을 것이라고 해석했습니다. 유대인의 전통도 이러한 이해를 가지고 있습니다. 다니엘 11 : 1-2 바로 뒤 따르는 구절, 즉 다니엘 11 : 3-4의 설명은 그리스의 알렉산더 대왕을 제외하고는 누구에게도 배치하기가 매우 어렵습니다. 비평가들은 그것이 예언보다는 사건 이후에 쓰여진 역사라고 주장합니다.

“그리고 나에 관해서는 메 데인 다리우스의 첫해에 나는 그에게 강화자와 요새로서 일어 섰습니다. 2 그리고 이제 진실이 무엇인지 내가 여러분에게 말할 것입니다.“보십시오! 아직 세 왕이 페르시아를 위해 서게 될 것이며 네 번째 왕은 다른 모든 왕보다 더 큰 부를 축적 할 것입니다. 그리고 부자가 강해지 자마자 그는 그리스 왕국에 대항하여 모든 것을 일깨울 것입니다.”.

그리스를 상대로 모든 것을 일으킨 것으로 일반적으로 알려진 페르시아 왕은 크세르 크세스이고, 키루스가 다리우스의 캄비 세스, 바디야 / 스 메르 디스로 확인 된 후 다른 왕들은 크세르 크세스가 4 인^th 왕. 또는 Cyrus를 포함하고 Bardiya / Smerdis의 1 년 미만 기간을 제외합니다.

그러나이 구절은 일부 페르시아 왕들을 식별하고 그들을 XNUMX 개로 제한하지 않을 수 있지만,이 구절들 뒤에 알렉산더 대왕에 관한 예언이 있다는 사실은 그리스에 대한 페르시아 왕의 공격이 알렉산더 대왕. 실제로, Xerxes에 의한이 공격이나 그 기억은 실제로 페르시아에 대한 Alexander의 공격 뒤에 복수를 얻기위한 원동력 중 하나였습니다.

연례 공물 / 세금을 선동 한 결과 부자가 된 페르시아 왕이 다리우스였으며 그리스에 대한 첫 번째 공격을 시작한 사람은 또 다른 잠재적 인 문제가 있습니다. 크세르 크세스는 단지 상속 재산으로 이익을 얻었고 그리스를 정복하려는 시도를 끝내려고 노력했다.

이 성구에 대한 좁은 해석은 어떤 시나리오에서도 작동하지 않습니다.

결과의 중간 요약

에즈라의 후반부에서 아하수에로를 크세르 크세스로, 아닥 사스 7 세를 아닥 사스로, 느헤미야서를 식별하는 데에는 심각한 문제가 있습니다. 이러한 식별은 모르드개 시대와 에스더 시대, 그리고 에스라와 느헤미야 시대에도 문제를 일으킨다. 또한 XNUMX 세븐의 첫 번째 나누기는 의미가 없습니다.

많은 성서 회의론자들은 즉시이 문제들을 지적하고 성서에 의지 할 수 없다는 결론에 이르게됩니다. 그러나 저자의 경험에서 그는 항상 성서에 의존 할 수 있다는 것을 알게되었습니다. 항상 의지 할 수없는 것은 세속 역사나 학자의 해석입니다. 제안 된 솔루션이 복잡할수록 정확성이 떨어질 가능성은 저자의 경험이기도합니다.

모든 문제를 파악한 다음 성서 기록에 동의하면서 이러한 문제에 대해 만족스러운 답변을 줄 수있는 연대 기적 해결책을 찾는 것이 목적입니다.

2 부에서 계속됩니다….

 

 

[I] 주해 [<그리스어 엑시 게스트 하이 (통역하다) 전직 (아웃) + 헤게 이스트 하이 (이끌 기 위해). 영어 '탐색'관련.] 내용의 철저한 분석.

[II] 에이즈 게시 스 [<그리스어 eis- (에) + 헤게 이스트 하이 (이끌 기 위해). ( 'exegesis'참조)] 사전에 생각한 의미에 대한 생각을 바탕으로 텍스트를 읽음으로써 연구로 이끄는 과정.

[iii] 많은 이론에 대한 빠른 검토에 관심이 있고 다음 논문이 얼마나 다른지 관심이있는 사람들을 위해. https://www.academia.edu/506098/The_70_Weeks_of_Daniel_-_Survey_of_the_Interpretive_Views

[iv] https://biblehub.com/hebrew/7620.htm

[V] 성서 기록은 페르시아 왕이나 그 문제에 대한 다른 왕들에게 숫자를주지 않습니다. 같은 페르시아어 레코드도 존재하지 않습니다. 번호 매기기는 특정 시간에 같은 이름의 특정 왕이 통치 한 것을 명확히하기 위해보다 현대적인 개념입니다.

[바이] 매년 445 일 (예고적인 해로)을 사용하거나 예수의 도착과 사망 날짜를 옮기는 것과 같이 29 년에서 360 년까지의이 기간을 강제로 맞추려는 시도가 있었지만, 이것들은 이 기사의 범위는 주석이 아니라 eisegesis에 의해 도출됩니다.

[vii] 제라드 게투 : https://www.academia.edu/2421036/Dating_the_reigns_of_Xerxes_and_Artaxerxes

롤프 푸 룰리 : https://www.academia.edu/5801090/Assyrian_Babylonian_Egyptian_and_Persian_Chronology_Volume_I_persian_Chronology_and_the_Length_of_the_Babylonian_Exile_of_the_Jews

예후 다 벤 – 도르 : https://www.academia.edu/27998818/Kinglists_Calendars_and_the_Historical_Reality_of_Darius_the_Mede_Part_II

[viii] 비록 이것은 다른 사람들에 의해 논쟁이되고 있습니다.

[ix] 7 부 시리즈를 참조하십시오 “시간을 통한 발견의 여정”.  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[X] 주해 신중하고 객관적인 분석을 기반으로 한 텍스트의 설명 또는 설명입니다. 단어 주해 말 그대로“에서 나온다”를 의미합니다. 그것은 통역사가 본문을 따르면서 그의 결론에 이르게됨을 의미합니다.

[xi] 에이즈 게시 스 주관적이고 비 분석적인 독서에 근거한 구절의 해석이다. 단어 발작 문자 그대로“내로 인도하다”는 의미는 통역사가 자신의 아이디어를 텍스트에 삽입하여 원하는 것을 의미 함을 의미합니다.

[xii] 느헤미야 3 : 4,30 참조 “베레 키아의 아들 메시아 람” 느헤미야 3 : 6 “베소 디아의 아들 메 술람”느헤미야 12:13 “에즈라, 메 술람”느헤미야 12:16 “지네 톤, 메 술람” 예로서. 느헤미야 9 : 5 & 10 : 9 : 아 사냐의 아들 예수아 (레위 사람).

[xiii] 요세푸스에 따르면 느헤미야가 예루살렘에 도착한 것은 왕의 축복으로 25 년에 일어났다^th Xerxes의 해. 보다 http://www.ultimatebiblereferencelibrary.com/Complete_Works_of_Josephus.pdf  요세푸스, 유대인의 유물, 제 5 권, 제 6,7 장 v XNUMX