하나님의 자녀를 위한 기도는 어떻게 다른가?

예수님께 기도하는 것이 적절한지 아닌지에 대한 나의 마지막 비디오가 영어와 스페인어로 공개된 후, 나는 상당한 반발을 받았습니다. 이제 나는 삼위일체 운동에서 그것을 기대했습니다. 왜냐하면 결국 삼위일체론자들에게 예수님은 전능하신 하나님이시기 때문입니다. 물론 그들은 예수님께 기도하기를 원합니다. 그러나 삼위일체를 하나님의 본성에 대한 타당한 이해로 받아들이지 않으면서도 여전히 예수님께 드리는 기도는 하나님의 자녀들이 해야 할 일이라고 생각하는 성실한 그리스도인들도 있었습니다.

여기에서 내가 놓치고 있는 것이 있는지 궁금합니다. 만일 그렇다면, 나에게 있어서는 예수님께 기도하는 것이 잘못된 것 같습니다. 그러나 우리는 감정에 따라 행동해서는 안 됩니다. 감정이 중요하긴 하지만요. 우리는 예수님께서 우리를 모든 진리 가운데로 인도하시리라고 약속하신 성령의 인도를 받아야 합니다.

그러나 그 사람 곧 진리의 성령이 오시면 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 이는 스스로 말하지 않고 오직 듣는 것을 말함이라 그리고 그것은 당신에게 장래 일을 알려줄 것입니다. (요한복음 16:13 신실한 버전)

그래서 나는 예수께 기도하기를 꺼려하는 것이 여호와의 증인으로 살았던 시절의 흔적에 불과한 것인지 자문해 보았습니다. 나는 깊이 묻혀있는 편견에 굴복하고 있었습니까? 한편으로 나는 “기도”와 “기도하다”를 의미하는 그리스어 단어가 기독교 성경에서 예수와 관련하여 사용된 적이 없고 오직 우리 아버지와 관련해서만 사용된다는 것을 분명히 인식했습니다. 반면에 많은 특파원들이 지적하듯이 성경에는 신실한 그리스도인들이 우리 주 예수님을 부르고 간구하는 경우가 있습니다.

예를 들어, 우리는 사도행전 7:59에서 스데반이 청원 돌에 맞아 죽임을 당할 때에 환상 중에 본 예수에게 "그들이 그를 돌로 칠 때에 스데반이 항소했다, “주 예수님, 제 영혼을 받아주소서.” 마찬가지로 베드로도 환상을 보고 하늘에서 예수님의 음성을 듣고 지시를 받았고 주님께 응답했습니다.

“…그에게 음성이 들렸습니다. “베드로야, 일어나라. 죽여서 먹어라." 그러나 베드로는 “주님, 절대 아닙니다. 속되고 속된 것을 내가 결코 먹지 아니하였느니라.” 그리고 두 번째 음성이 그에게 들렸습니다. “하나님이 깨끗하게 하신 것을 속되다 하지 말라.” 이런 일이 세 번 있으매 그 일이 즉시 하늘로 들리워지더라. (사도행전 10:13-16).

그런가 하면 사도 바울은 정황을 밝히지 않고 자기 육체에 있는 어떤 가시를 풀어 달라고 예수님께 세 번 간구했다고 합니다. "세 번 나는 간청했다 나에게서 그것을 거두어 가시기 위하여 주와 함께 하십시오.” (고린도후서 2:12)

그러나 이러한 각각의 경우에 “기도”에 해당하는 그리스어 단어는 사용되지 않음.

그게 나에게는 중요한 것 같지만, 내가 말의 부재를 너무 과소평가하고 있는 걸까? 각 상황이 기도와 관련된 행동을 설명하는 경우, 기도로 간주되려면 문맥에서 "기도"라는 단어를 사용해야 합니까? 그렇지 않다고 생각할 것입니다. 설명된 내용이 기도인 한 우리는 실제로 "기도"라는 명사 또는 "기도하다"라는 동사를 읽을 필요가 없다고 생각할 수 있습니다.

그래도 마음 한구석에서 무언가가 맴돌고 있었다. 성서는 왜 우리 아버지 하느님과의 의사 소통과 관련이 있는 경우를 제외하고는 “기도하다”라는 동사나 “기도하다”라는 명사를 결코 사용하지 않습니까?

그때 그것이 나를 쳤다. 나는 주해의 기본 규칙을 어기고 있었다. 기억하시겠지만, 주해는 성경이 스스로 해석하도록 하는 성경 연구의 방법입니다. 우리가 따르는 많은 규칙이 있으며 첫 번째 규칙은 편견과 선입견이 없는 마음으로 연구를 시작하는 것입니다.

나의 어떤 편견, 어떤 선입견을 이 기도 연구에 가져왔습니까? 나는 기도가 무엇인지 안다고 믿었고, 그 용어에 대한 성경적 정의를 완전히 이해했다는 것을 깨달았습니다.

나는 이것이 믿음이나 이해가 어떻게 그렇게 깊이 뿌리박혀서 우리가 그것에 대해 의문을 제기할 생각조차 하지 않을 수 있는지에 대한 훌륭한 예라고 봅니다. 우리는 그것을 주어진 것으로 받아들입니다. 예를 들어, 기도는 우리 종교 전통의 일부입니다. 우리가 어떤 종교적 배경에서 왔는지에 상관없이 우리는 모두 기도가 무엇인지 압니다. 힌두교도들이 숭배에서 그들의 많은 신들 중 하나의 이름을 부를 때 그들은 기도하고 있습니다. 이슬람교도들은 알라를 부르면 기도합니다. 정통 랍비들이 예루살렘의 통곡의 벽 앞에서 반복적으로 꿇어앉을 때 그들은 기도하고 있는 것입니다. 삼위일체 기독교인들이 삼위일체 신격을 청원할 때 그들은 기도하고 있는 것입니다. 모세, 한나, 다니엘과 같은 고대의 충실한 남녀들은 “야훼”의 이름을 불렀을 때 기도하고 있었습니다. 참 신에게나 거짓 신에게나 기도는 기도입니다.

기본적으로 SSD입니다. 최소한 SSDD 버전. 같은 말, 다른 신.

우리는 전통의 힘에 이끌리고 있습니까?

우리 주님의 가르침에서 한 가지 주목할만한 점은 그의 정확함과 신중한 언어 사용입니다. 예수님께는 조잡한 말이 없습니다. 우리가 그에게 기도해야 한다면 그는 우리에게 그렇게 하라고 말했을 것입니다. 그렇지 않습니까? 그 때까지 이스라엘 백성은 오직 여호와께만 기도했습니다. 아브라함은 하나님께 기도했지만 예수님의 이름으로 기도한 적이 없습니다. 그는 어떻게 할 수 있었습니까? 전례가 없는 일이었습니다. 예수님은 앞으로 XNUMX년 동안 그 자리에 오시지 않을 것입니다. 그러므로 예수께서 기도에 새로운 요소를 도입하셨다면, 구체적으로 그 요소가 자신을 포함해야 했다면 그렇게 말씀하셨을 것입니다. 사실, 그는 매우 강력한 편견을 극복하고 있었기 때문에 매우 명확해야 했을 것입니다. 유대인들은 오직 여호와께만 기도했습니다. 이교도들은 여러 신들에게 기도했지만 유대인들은 기도하지 않았습니다. 율법이 유대인의 생각에 영향을 미치고 편견을 불러일으키는 힘은 올바른 것임에도 불구하고 만왕의 왕이신 우리 주 예수 그리스도께서 베드로에게 한 번도 두 번도 아닌 세 번을 말씀하셔야 했다는 사실에서 분명합니다. 그는 이제 돼지고기와 같이 부정한 것으로 간주되는 이스라엘 동물의 고기를 먹을 수 있게 되었습니다.

그러므로 만약 예수께서 지금 이 전통에 얽매인 유대인들에게 그들이 그에게 기도할 수 있고 또 기도해야 한다고 말씀하신다면, 그분은 많은 편견을 깨뜨리셨을 것입니다. 모호한 진술은 그것을 자르지 않을 것입니다.

그는 기도에 두 가지 새로운 요소를 도입했지만 명확하고 반복적으로 그렇게 했습니다. 우선, 그는 기도가 이제 예수의 이름으로 하느님께 바쳐져야 한다고 말했습니다. 예수께서 기도를 바꾸신 또 다른 변화는 마태복음 6:9에 나와 있습니다.

“그러므로 너희는 이렇게 기도해야 한다. “하늘에 계신 우리 아버지, 이름이 거룩히 여김을 받으시오며…

그렇습니다. 그분의 제자들은 이제 그들의 주권자가 아니라 개인적인 아버지로서 하느님께 기도할 특권을 가졌습니다.

당신은 그 지시가 그의 즉각적인 청취자들에게만 적용되었다고 생각합니까? 당연히 아니지. 그가 모든 종교의 인간을 의미했다고 생각합니까? 그는 이교도 신들을 숭배하는 힌두교나 로마인을 말하는 것이었습니까? 당연히 아니지. 그는 일반 유대인을 언급한 것입니까? 아닙니다. 그분은 제자들, 즉 자신을 메시아로 받아들인 사람들에게 말씀하신 것입니다. 그는 새 성전인 그리스도의 몸을 형성할 자들에게 말씀하신 것입니다. 예루살렘에 있는 물리적 성전을 대신할 영적 성전은 이미 멸망의 표를 받았기 때문입니다.

이것은 이해하는 것이 중요합니다. 예수님은 하나님의 자녀들에게 말씀하셨습니다. 첫째 부활, 곧 생명의 부활을 이루는 자들이니라(요한계시록 20:5).

주해적 성경 연구의 첫 번째 규칙은 다음과 같습니다. 편견과 선입견이 없는 마음으로 연구를 시작하십시오. 아무것도 가정하지 않고 모든 것을 테이블에 올려야 합니다. 그러므로 우리는 기도가 무엇인지 안다고 단정할 수 없습니다. 사탄의 세계와 인간의 마음을 지배하는 종교 전반에 걸쳐 전통적으로 정의된 것이 예수께서 염두에 두셨던 것이라고 가정하면 단어의 일반적인 정의를 당연하게 받아들일 수 없습니다. 우리는 예수님께서 우리에게 말씀하시는 것과 같은 정의를 염두에 두어야 합니다. 그것을 결정하기 위해 우리는 또 다른 주석 규칙을 활용해야 합니다. 우리는 청중을 고려해야 합니다. 예수님은 누구에게 말씀하고 계셨습니까? 그는 이 새로운 진리를 누구에게 계시하고 있었습니까? 우리는 이미 그의 이름으로 기도하고 하나님을 우리 아버지로 부르라는 그의 새로운 지시가 하나님의 자녀가 될 제자들을 위한 지시라는 데 동의했습니다.

그것을 염두에 두고 아주 갑자기 다른 성경책이 생각났습니다. 사실 제가 가장 좋아하는 성경 구절 중 하나입니다. 여러분 중 일부는 이미 나와 함께 있을 것이라고 확신합니다. 다른 사람들에게는 이것이 처음에는 관련이 없어 보일 수 있지만 곧 연결을 보게 될 것입니다. 고린도전서 1장 15-20절을 봅시다.

그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다 사망이 사람으로 말미암았으니 죽은 자의 부활도 사람으로 말미암았느니라 아담 안에서 모든 사람이 죽은 것 같이 그리스도 안에서도 모든 사람이 삶을 얻으리라. 그러나 각각 자기 차례대로 되리니 첫 열매는 그리스도시요 그 후에 그가 오실 때에 그리스도에게 속한 자들이니라. 그 다음에 끝이 나니 곧 그가 모든 통치와 모든 권세와 권세를 폐하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라. 그분은 모든 원수를 그분의 발 아래 둘 때까지 통치하셔야 합니다. 마지막으로 없애야 할 적은 죽음이다. 하나님은 만물을 그의 발 아래 두셨기 때문입니다. 그러나 만물을 그 아래에 두셨다고 하면 만물을 그 아래에 두는 자는 예외임이 분명합니다. 그리고 만물이 그리스도에게 복종할 때에는 아들 자신도 만물을 그에게 복종케 하신 자에게 복종하게 되리니 이는 하나님이 만유 안에서 만유가 되게 하려 하심이니라 (고린도전서 1:15-20 홀먼 기독교 표준 성경)

이 마지막 문구는 항상 저를 감동시켰습니다. “하나님이 만유 안에 계시게 하려 함이라.” 대부분의 번역은 그리스어의 단어 번역에 대한 문자 그대로의 단어로 이동합니다. 그러나 일부는 약간의 해석에 관여합니다.

New Living Translation: "모든 곳의 모든 것보다 완전히 최고가 될 것입니다."

좋은 소식 번역: “하느님이 만물을 완전히 다스리실 것입니다.”

현대 영어 버전: “그러면 하나님은 모든 사람에게 모든 것을 의미하실 것입니다.”

신세계역: “하나님이 모든 사람에게 모든 것이 되게 하려 함이라.”

하느님께서 “만유 안에서 만유”가 되실 것이라는 말씀이 의미하는 바가 무엇인지 혼동할 이유가 없습니다. 주석의 또 다른 규칙인 즉각적인 문맥을 보십시오. 여기에서 우리가 읽고 있는 것은 인류의 불행에 대한 궁극적인 해결책인 만물의 회복입니다. 첫째, 예수님이 부활하셨습니다. "첫 열매." 그러면 그리스도께 속한 자들입니다. 그들은 누구인가?

앞서 바울은 고린도인들에게 보낸 이 편지에서 그 답을 이렇게 밝혔습니다.

". . .모든 것은 귀하의 것입니다. 당신은 그리스도의 것입니다.; 또한 그리스도는 하나님께 속해 있습니다.” (고린도 첫째 1:3, 22)

바울은 자기에게 속한 하나님의 자녀들에게 말하고 있습니다. 그들은 그리스도께서 재림하실 때나 왕으로 재림하실 때 불멸의 생명으로 부활됩니다. 파루시아. (요일 1:3 BSB)

다음으로 바울은 천년 천년 통치를 뛰어넘어 모든 인간의 통치가 무너지고 죄로 인한 죽음마저도 폐해진 때까지 뛰어 넘습니다. 그 시점에서 하나님이나 사람의 원수는 남아 있지 않습니다. 그제서야 비로소 왕 예수께서 만물을 자기에게 복종시키신 이에게 복종하시므로 하나님은 모든 사람에게 만물이 되실 수 있습니다. 신세계역이 많은 비판을 받는다는 것을 알고 있지만, 모든 성경 번역에는 결점이 있습니다. 이 경우 해석적 표현이 정확하다고 생각합니다.

자신에게 물어보십시오. 예수님은 여기서 무엇을 회복하고 계십니까? 잃어버린 것 중 회복해야 할 것. 인간의 영원한 생명? 아니요. 그것은 잃어버린 것의 부산물입니다. 그가 회복하고 있는 것은 아담과 하와가 잃어버린 것, 즉 아버지인 야훼와의 가족 관계입니다. 그들이 갖고 버린 영원한 생명은 그 관계의 부산물이었습니다. 그것은 하나님의 자녀로서의 그들의 기업이었습니다.

사랑하는 아버지는 자녀와 멀리 떨어져 있지 않습니다. 그분은 그들을 버리지 않으시고 인도와 지시 없이 내버려 두지 않으십니다. 창세기는 야웨께서 하루 중 바람이 많이 부는 시간, 아마도 늦은 오후에 정기적으로 자녀들과 말씀하셨다는 것을 보여줍니다.

“그들이 날이 서늘할 때에 동산에 거니시는 여호와 하나님의 음성을 듣고 그 남자와 그의 아내가 여호와 하나님의 낯을 피하여 동산 나무 사이에 숨었더라” (창세기 3:8 세계영어성경)

그때는 하늘나라와 땅땅이 연결되어 있었습니다. 하나님은 그의 인간 자녀들과 말씀하셨습니다. 그분은 그들에게 아버지였습니다. 그들은 그에게 말했고 그는 다시 대답했습니다. 잃어버린 것입니다. 그들은 동산에서 쫓겨났습니다. 그 때 잃어버린 것을 회복하는 것은 긴 과정이었습니다. 그것은 예수님이 오셨을 때 새로운 국면에 들어섰습니다. 그때부터 거듭나며 하나님의 자녀로 입양되는 것이 가능해졌습니다. 우리는 이제 우리의 왕, 주권자 또는 전능하신 하나님이 아니라 우리의 인격적인 아버지로서 하나님께 말할 수 있습니다. "아바 아버지."

때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하셨으니 이는 우리로 율법 아래 있는 자들을 속량하시고 우리로 양자를 삼게 하려 하심이니라 그리고 여러분이 아들이기 때문에 하나님은 그의 아들의 영을 우리 마음 속에 보내셔서 “아바 아버지!”라고 부르게 하셨습니다. 그런즉 이제 너희는 종이 아니요 아들이니 아들이면 하나님으로 말미암아 유업을 이을 자니라 (갈라디아서 4:4-7 HCSB)

그러나 그 믿음이 왔으니 우리가 더 이상 보호자 아래 있지 아니하니 이는 너희가 다 그리스도 예수를 믿음으로 말미암아 하나님의 아들이 됨이라. 무릇 그리스도와 합하여 세례를 받은 자는 그리스도를 옷 같이 입었느니라. 유대인이나 그리스인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자가 없습니다. 너희는 모두 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문이다. 그리고 너희가 그리스도께 속하였으면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라 (갈라디아서 3:26, 27 HCSB)

이제 예수님께서 이러한 새로운 기도의 측면을 계시해 주셨으니, 우리는 세상의 종교들이 흔히 말하는 기도의 정의가 잘 맞지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 그들은 기도를 자신의 신을 탄원하고 찬양하는 것으로 봅니다. 그러나 하나님의 자녀들에게 그것은 당신이 무엇을 말하느냐가 아니라 누구에게 말하느냐에 관한 것입니다. 기도는 하나님의 자녀와 우리의 아버지이신 하나님과의 소통입니다. 참 하나님은 한 분이시며 만유의 아버지도 한 분이시기 때문에 기도는 하늘에 계신 아버지와의 소통을 가리키는 말일 뿐입니다. 그것이 내가 볼 수 있는 성경적 정의입니다.

몸도 하나요 성령도 한 분이시니, 너희가 부르심을 받은 한 소망을 위하여 부르심을 입은 것과 같이, 주도 한 분이시요, 믿음도 하나요, 세례도 하나요, 하나님도 한 분이시요, 만유의 아버지시니, 그는 만유 위에 계시고 만유를 통하여 만유 안에 계시느니라. (에베소서 4:4-6 ESV)

예수님은 우리의 아버지가 아니시므로 우리는 그에게 기도하지 않습니다. 물론 우리는 그와 이야기 할 수 있습니다. 하지만 “기도”라는 단어는 하늘에 계신 우리 아버지와 그분의 입양된 인간 자녀들 사이에 존재하는 독특한 형태의 의사소통을 설명합니다.

기도는 하나님의 자녀인 우리가 가진 권리이지만, 우리는 문을 통해 하나님께, 곧 예수님께 드려야 합니다. 우리는 그의 이름으로 기도합니다. 우리가 생명으로 부활된 후에는 그렇게 할 필요가 없을 것입니다. 그러면 하나님을 볼 것이기 때문입니다. 마태복음에 있는 예수님의 말씀이 성취될 것입니다.

“마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이요.

화평케 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요

의를 위하여 핍박을 받는 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요.”

(마태복음 5:8-10 HCSB)

그러나 나머지 인류에게는 아버지와 자녀의 관계가 바울이 묘사한 것처럼 끝까지 기다려야 할 것입니다.

하나님과 사람의 원수가 모두 제거되면 아버지와 자녀 관계가 완전히 회복되기 때문에 예수님의 이름으로 하나님께 기도할 필요가 없습니다. 하나님은 모든 사람에게 모든 것, 모든 사람에게 모든 것이 되실 것입니다. 이것은 모든 사람에게 아버지가 되심을 의미합니다. 그는 멀리 있지 않을 것입니다. 기도는 일방적이지 않을 것입니다. 아담과 하와가 아버지와 이야기하고 아버지께서 그들과 이야기하고 인도하신 것처럼 우리 하나님 우리 아버지 야웨께서도 우리에게 말씀하실 것입니다. 아들의 일은 성취될 것이다. 그는 자신의 메시아 왕관을 포기하고 만물을 그에게 복종시키신 분에게 복종하여 하느님이 만인에게 만유가 되실 것입니다.

기도는 하나님의 자녀들이 아버지에게 말하는 방식입니다. 그것은 아버지와 자녀 사이의 독특한 의사 소통 형태입니다. 왜 물을 줄이거나 문제를 혼동하고 싶습니까? 누가 그것을 원하겠습니까? 누가 그 관계를 전복함으로써 이익을 얻습니까? 나는 우리 모두가 그것에 대한 답을 알고 있다고 생각합니다.

어쨌든 이것이 성경이 기도의 주제에 대해 말하는 것을 이해하는 것입니다. 다르게 느끼면 양심에 따라 행동하십시오.

들어주셔서 감사하고 저희 작업을 계속 지원해 주시는 모든 분들께 진심으로 감사드립니다.