[ການທົບທວນຄືນຂອງເດືອນພະຈິກ 15, 2014 ທົວ ບົດຂຽນໃນ ໜ້າ ທີ 13]

“ ຈົ່ງເປັນຕົວເອງໃຫ້ບໍລິສຸດໃນທຸກໆການປະພຶດຂອງເຈົ້າ.” - 1 Pet. 1: 15

ໄດ້ ບົດຂຽນເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍ ຄຳ ເວົ້າທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງນີ້:

ພະເຢໂຫວາຄາດ ໝາຍ ໃຫ້ຜູ້ຖືກເຈີມແລະ“ ແກະອື່ນ” ເຮັດຈົນສຸດຄວາມສາມາດຂອງຕົນເພື່ອຈະບໍລິສຸດ ທັງຫມົດ ການປະພຶດຂອງພວກເຂົາ - ບໍ່ແມ່ນແຕ່ເທົ່ານັ້ນ ບາງ ການປະພຶດຂອງພວກເຂົາ .— John 10: 16 (Par. 1)

John 10: 16 ບໍ່ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ“ ຜູ້ຖືກເຈີມ” ແລະ“ ແກະອື່ນ”. ມັນເຮັດໃຫ້ມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ“ ພັບນີ້” ແລະ“ ແກະອື່ນ”. “ ພັບ” ທີ່ພະເຍຊູກ່າວເຖິງໃນເວລານີ້ບໍ່ສາມາດເປັນຜູ້ຖືກເຈີມຄລິດສະຕຽນເພາະວ່າລາວໃຊ້ຄຸນສົມບັດ -“ ນີ້” - ແລະບໍ່ມີຜູ້ໃດທີ່ຖືກເຈີມຢູ່ໃນເວລານັ້ນເພາະວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຍັງບໍ່ໄດ້ຖືກຖອກອອກ. ມີພຽງແຕ່“ ພັບ” ປະຈຸບັນເທົ່ານັ້ນໃນເວລານັ້ນຊາວຢິວຟັງລາວຜູ້ທີ່ສ້າງຝູງແກະຂອງພຣະເຈົ້າ. (ເຈ. 23: 2) ຊາວຄຣິດສະຕຽນໄດ້ຖືກດຶງດູດຈາກຝູງແກະຂອງອິດສະຣາເອນເປັນເວລາ 3 first ປີ ທຳ ອິດຫຼັງຈາກການຕາຍຂອງພະເຍຊູ. ຫຼັງຈາກນັ້ນແກະໂຕ ທຳ ອິດ (ຄົນຕ່າງຊາດ) ຄົນ ທຳ ອິດກໍ່ຖືກ ນຳ ມາລ້ຽງ.

ຖ້າເຮົາຢາກເຮັດໃຫ້ພະເຢໂຫວາພໍໃຈເຮົາຕ້ອງຍຶດ ໝັ້ນ ໃນກົດ ໝາຍ ແລະຫຼັກການຂອງພະອົງຢ່າງເດັດຂາດບໍ່ຍອມຮັບທັດສະນະທີ່ບໍ່ຊອບ ທຳ ແລະປະນີປະນອມຕໍ່ເຂົາເຈົ້າ. - (Par.3)

ນີ້ແມ່ນຈຸດ ສຳ ຄັນ. ພວກເຮົາຄວນຈື່ມັນແລະສຸມໃສ່ມັນໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາສືບຕໍ່ການສຶກສາ. “ ເພື່ອເຮັດໃຫ້ພະເຢໂຫວາພໍໃຈພວກເຮົາຕ້ອງຍຶດ ໝັ້ນ ລາວ ກົດ ໝາຍ ແລະຫລັກການ….”
ຫຍໍ້ ໜ້າ 5 ເວົ້າເຖິງລູກຊາຍຂອງອາໂລນ, Nadab ແລະ Abihu, ເຊິ່ງພະເຢໂຫວາໄດ້ໃຊ້ໄຟ.[A] ນອກ ເໜືອ ຈາກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໄປໃນຄວາມ ໝາຍ ທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຂອງພຣະ ຄຳ ພີອີກ. ມັນເປັນຄວາມຈິງທີ່ອາໂຣນໄດ້ຖືກຫ້າມຢ່າງຊັດເຈນຈາກການໄວ້ທຸກການເສຍຊີວິດຂອງລູກຊາຍຂອງລາວ (ທີ່ຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນຍາດພີ່ນ້ອງຂອງລາວໃນວັກ). ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນບໍ່ມີພື້ນຖານທີ່ຈະເຮັດແນວນັ້ນກັບສະຖານະການຂອງຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນ. ລູກຊາຍສອງຄົນນີ້ຖືກພຣະເຈົ້າຕັດສິນແລະຖືກຕັດສິນລົງໂທດຈາກພຣະເຈົ້າ. ການພິພາກສາຂອງພຣະອົງແມ່ນຊອບ ທຳ ຕະຫຼອດເວລາ. ການຕັດ ສຳ ພັນກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະຊຸມລັບທີ່ຜູ້ຊາຍສາມຄົນທີ່ບໍ່ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ປະຊາຄົມຕັດສິນໃຈວ່າປະຫວັດສາດສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີຄວາມ ລຳ ອຽງຫຼາຍ, ມັກມີຄວາມຮູ້ສຶກສ່ວນຕົວແລະບໍ່ຄ່ອຍສະທ້ອນເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ແທ້ຈິງກ່ຽວກັບວິນຍານທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງພຣະ ຄຳ ພີ. ພວກເຮົາພຽງແຕ່ສາມາດຈິນຕະນາການວ່າມີ ໜ້ອຍ ຄົນໃດທີ່ໄດ້ສະດຸດເມື່ອລາວ / ນາງສາມາດໄດ້ຮັບຄວາມລອດ.
ພາຍໃຕ້ການຊີ້ແຈງຂອງການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມບໍລິສຸດ, ວາລະທີ່ນີ້ແມ່ນເພື່ອຂໍການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ແລະການປະຕິບັດ ສຳ ລັບການຈັດການຕັດ ສຳ ພັນ. ຖ້າບໍ່ມີມັນ, ອົງການຈະສູນເສຍອາວຸດທີ່ມີພະລັງທີ່ສຸດເພື່ອບັງຄັບໃຊ້ການເຊື່ອຟັງແລະຄວາມສອດຄ່ອງ. (ເບິ່ງ ອາວຸດແຫ່ງຄວາມມືດ)

ຫຼັກການ ໜຶ່ງ ກາຍເປັນກົດເກນ

ໃນວັກ 6 ພວກເຮົາມີຕົວຢ່າງທີ່ດີເລີດກ່ຽວກັບວິທີການຂອງອົງກອນຂອງພວກເຮົາຈັດການເພື່ອຫັນຫຼັກການເປັນຫຼັກການ.

ພວກເຮົາອາດຈະບໍ່ປະເຊີນກັບການທົດສອບທີ່ຮ້າຍແຮງຄືກັບການທົດລອງທີ່ອາໂຣນແລະຄອບຄົວຂອງລາວໄດ້ປະສົບ. ແຕ່ຈະວ່າແນວໃດຖ້າພວກເຮົາຖືກເຊີນໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມແລະເຂົ້າຮ່ວມໃນງານແຕ່ງດອງຂອງໂບດຂອງຍາດພີ່ນ້ອງທີ່ບໍ່ແມ່ນພະຍານ? ບໍ່ມີ ຄຳ ສັ່ງທີ່ເຈາະຈົງໃນພຣະ ຄຳ ພີທີ່ຫ້າມພວກເຮົາເຂົ້າຮ່ວມແຕ່ມີຫຼັກການໃນ ຄຳ ພີໄບເບິນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຕັດສິນໃຈແບບນັ້ນບໍ? - (Par.6)

ໃນຂະນະທີ່ບໍ່ມີ ຢ່າງຊັດເຈນ ຄຳ ສັ່ງຕໍ່ຕ້ານການເຂົ້າຮ່ວມ, ປະໂຫຍກເປີດຂອງວັກຕໍ່ໄປສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີຂໍ້ ກຳ ນົດ ໜຶ່ງ ທີ່ສາມາດເວົ້າໄດ້.

“ ຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະພິສູດວ່າຕົວເອງບໍລິສຸດຕໍ່ພະເຢໂຫວາພາຍໃຕ້ສະຖານະການທີ່ກ່າວມານີ້ອາດເຮັດໃຫ້ພີ່ນ້ອງທີ່ບໍ່ແມ່ນພະຍານຂອງພວກເຮົາຮູ້ສຶກແປກໃຈ.”

ໂດຍເວົ້າແນວນີ້, ຄະນະ ກຳ ມະການປົກຄອງໄດ້ຍົກເລີກຫຼັກການຕ່າງໆທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ກຳ ຈັດບົດບາດຂອງສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບແລະຕັ້ງ ໜ້າ ໃໝ່ ເປັນ ອຳ ນາດລະຫວ່າງພະເຢໂຫວາແລະຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພະອົງ.

ສຸມໃສ່ສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງພຣະເຈົ້າ?

ຕໍ່ໄປ, ໃຫ້ພິຈາລະນາ ຄຳ ສັບຂອງວັກ 8:

ເຊັ່ນດຽວກັນ, ພວກເຮົາຄວນເຮັດໃນສິ່ງທີ່ພະເຢໂຫວາຜູ້ປົກຄອງຂອງພວກເຮົາຕ້ອງການໃຫ້ພວກເຮົາເຮັດ. ໃນເລື່ອງນີ້, ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຈາກອົງກອນຂອງພຣະເຈົ້າ…. ຖ້າພວກເຮົາສຸມໃສ່ສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງພຣະເຈົ້າແລະພວກເຮົາໄວ້ວາງໃຈໃນພຣະອົງ, ບໍ່ມີໃຜສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາປະນິປະນອມແລະຕົກຢູ່ໃນຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຂີ້ຕົວະ. - (Par.8)

ສະນັ້ນການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຂອງພວກເຮົາມາຈາກໃສ? ພຣະເຢຊູຄຣິດ? ພະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ? ທັງ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າອົງການຂອງພວກເຮົາຈະເຮັດບົດບາດນັ້ນ. ສິ່ງນີ້ຊ່ວຍອະທິບາຍ ຄຳ ສັບທີ່ບໍ່ດີກ່ຽວກັບ 'ສຸມໃສ່ສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງພະເຈົ້າ.' ມັນເປັນເລື່ອງ ທຳ ມະຊາດທີ່ຈະເວົ້າວ່າ 'ຖ້າພວກເຮົາສຸມໃສ່ການເຊື່ອຟັງພະເຈົ້າ' ແມ່ນບໍ? ຄຳ ວ່າ“ ອະທິປະໄຕ” ບໍ່ມີຢູ່ໃນ ຄຳ ພີໄບເບິນເທື່ອດຽວ. ໃນພະ ຄຳ ພີບໍ່ມີການຮຽກຮ້ອງທີ່ຈະສຸມໃສ່ສິດທິສູງສຸດໃນການປົກຄອງຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະເຢຊູບໍ່ໄດ້ກ່າວວ່າພວກເຮົາຄວນອະທິຖານ, "ຂໍໃຫ້ຊື່ຂອງທ່ານຖືກເຮັດໃຫ້ສັກສິດແລະສິດອະທິປະໄຕຂອງທ່ານ ... " (Mt. 6: 9) ລາວບໍ່ເຄີຍແນະ ນຳ ພວກເຮົາໃຫ້ປົກປັກຮັກສາອະທິປະໄຕຂອງພຣະເຈົ້າ.
ສະນັ້ນເປັນຫຍັງພວກເຮົາໃຊ້ ຄຳ ສັບນີ້? ເພື່ອສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ໂຄງສ້າງອົງການຂອງອົງການ.
ການເຊື່ອຟັງພະເຈົ້າ ໝາຍ ຄວາມວ່າແນວນັ້ນ, ການເຊື່ອຟັງພະເຈົ້າ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການຍຶດ ໝັ້ນ, ສະ ໜັບ ສະ ໜູນ, ຫຼືສຸມໃສ່ສິດອະທິປະໄຕຂອງລາວ ໝາຍ ເຖິງການຍື່ນສະແດງອອກເຖິງອະທິປະໄຕນັ້ນ. ມັນແມ່ນສາຍທີ່ມີເຫດຜົນທີ່ບໍ່ຊ້ ຳ, ແຕ່ ໜຶ່ງ ໃນນັ້ນແມ່ນສອດຄ່ອງຕັ້ງແຕ່ສະ ໄໝ ຂອງ Rutherford. ພິ​ຈາ​ລະ​ນາ:

ໃນໄລຍະ 70 ປີໄດ້ຜ່ານໄປນັບຕັ້ງແຕ່ສົນທິສັນຍາ Cedar Point ເຫຼົ່ານັ້ນ - ເກືອບ 80 ປີນັບຕັ້ງແຕ່ພະເຢໂຫວາເລີ່ມສະແດງ ອຳ ນາດອະທິປະໄຕຂອງຕົນໂດຍຜ່ານການປົກຄອງຂອງເມຊີຂອງລູກຊາຍຂອງລາວ. (w94 5 / 1 p. 17 par. 10)

ອີງຕາມກອບ JW ຂອງຄວາມເຊື່ອ, ມັນແມ່ນເວລາ 100 + ປີນັບຕັ້ງແຕ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ສະແດງ ອຳ ນາດອະທິປະໄຕຂອງລາວໂດຍການຕັ້ງການປະກົດຕົວຂອງພຣະຄຣິດທີ່ບໍ່ສາມາດເບິ່ງເຫັນໄດ້ວ່າເປັນກະສັດເມຊີ. ພະເຍຊູປົກຄອງແນວໃດ? ລາວບອກພວກເຮົາວ່າຈະເຮັດແນວໃດ? ລາວເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງອົງການຈັດຕັ້ງທາງສະຫວັນຂອງພະເຈົ້າ, ເຊິ່ງມັກຈະພັນລະນາໃນ ໜັງ ສືຕ່າງໆຂອງພວກເຮົາວ່າເປັນລົດມ້າຊັ້ນຟ້າ.[ຂ] ອົງການຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາແມ່ນພາກສ່ວນຂອງໂລກ; ສະນັ້ນ, ການສະແດງອອກໃນໂລກກ່ຽວກັບອະທິປະໄຕຂອງພຣະເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາສາມາດເວົ້າວ່າ:

ໂດຍການເຊື່ອຟັງແລະຈົງຮັກພັກດີຕໍ່ແນວທາງທີ່ໄດ້ຮັບຈາກພາກສ່ວນຂອງໂລກຂອງອົງການຂອງພະເຈົ້າເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເຈົ້າ ກຳ ລັງຢູ່ກັບລົດຮົບເທິງສະຫວັນຂອງພະເຢໂຫວາແລະ ກຳ ລັງເຮັດວຽກທີ່ສອດຄ່ອງກັບພະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງພະອົງ. (w10 4 / 15 p. 10 par. 12)

ສະນັ້ນຖ້າພວກເຮົາເຊື່ອຟັງອົງກອນ,“ບໍ່ມີໃຜສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາປະນິປະນອມແລະຕົກເປັນເຫຍື່ອຂອງຄວາມຢ້ານກົວ.” (Par. 9)
ຄຳ ເວົ້ານີ້ມີຄວາມຂົມຂື່ນຫຍັງ. ໃນການປະກາດຕະຫຼອດຊີວິດ, ມີຈັກຄົນຂອງພວກເຮົາທີ່ເຄີຍຮູ້ຈັກຄວາມຢ້ານກົວ? ເຄີຍຖືກກົດດັນໃຫ້ປະນີປະນອມໂດຍ ອຳ ນາດການປົກຄອງຊັ້ນສູງບໍ? ຈົນຮອດດຽວນີ້. ດຽວນີ້ພວກເຮົາຮູ້ຄວາມຈິງກ່ຽວກັບ ຄຳ ສອນໃນພຣະ ຄຳ ພີຫລາຍໆຢ່າງທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນຄວາມຢ້ານກົວຂອງການເປີດເຜີຍແລະຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທີ່ຈະມາເຖິງແມ່ນພວກເຮົາຕ້ອງຖືກຕັດຂາດຈາກຄົນທີ່ເຮົາຮັກແລະ ໝູ່ ເພື່ອນ. ເມື່ອການທົດລອງມາ, ພວກເຮົາອາດຈະເປັນຄືກັບພວກອັກຄະສາວົກຕໍ່ ໜ້າ ຜູ້ ນຳ ສາສະ ໜາ ໃນສະ ໄໝ ຂອງພວກເຂົາ, ຜູ້ທີ່ຢືນຢູ່ຢ່າງ ໝັ້ນ ຄົງແລະເວົ້າວ່າ, "ພວກເຮົາຕ້ອງເຊື່ອຟັງພະເຈົ້າຫຼາຍກວ່າຜູ້ຊາຍ." (ກິດຈະການ 5: 29)

ຈິນຕະນາການການຂົ່ມເຫັງ

 

ໃນຖານະເປັນຜູ້ຕິດຕາມພະຄລິດແລະພະຍານພະເຢໂຫວາ, ພວກເຮົາຖືກຂົ່ມເຫັງໃນປະເທດຕ່າງໆທົ່ວໂລກ. (Par. 9)

ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ພວກເຮົາຮູ້ສຶກພິເສດ; ວ່າພວກເຮົາເຊື່ອວ່າພວກເຮົາຄົນດຽວຖືກຂົ່ມເຫັງ. ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການສອນວ່າ Christendom[C] ຫຼຸດຫນ້ອຍລົງກ່ອນຫນ້ານີ້, ໄດ້ຮັບການນອນກັບຜູ້ປົກຄອງຂອງໂລກ. (Re 17: 2) ສະນັ້ນພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ຖືກຂົ່ມເຫັງ, ແຕ່ວ່າມີພຽງແຕ່ຄຣິສຕຽນແທ້ເທົ່ານັ້ນ - ຄື“ ພວກເຮົາ”. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນຕໍ່ລະບົບຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົານັບຕັ້ງແຕ່ການຂົ່ມເຫັງແມ່ນເຄື່ອງ ໝາຍ ໜຶ່ງ ຂອງຄຣິສຕຽນແທ້, ດັ່ງທີ່ວັກໄດ້ສະແດງໂດຍການອ້າງເຖິງ Mt. 24: 9. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍສໍາລັບສາດສະຫນາສາດຂອງພວກເຮົາ, ມັນບໍ່ແມ່ນກໍລະນີທີ່ມີພຽງແຕ່ JWs ທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງ. (ເບິ່ງ ລາຍການເບິ່ງໂລກ)

ຕໍ່ ໜ້າ ຄວາມກຽດຊັງດັ່ງກ່າວເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາອົດທົນໃນວຽກງານການປະກາດເລື່ອງລາຊະອານາຈັກແລະສືບຕໍ່ພິສູດຕົວເອງບໍລິສຸດຕໍ່ພະເຢໂຫວາ. ເຖິງວ່າພວກເຮົາຈະເປັນຄົນທີ່ມີຄວາມຊື່ສັດ, ມີຊີວິດທີ່ສະອາດແລະເປັນຄົນທີ່ມີກົດ ໝາຍ, ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຈຶ່ງກຽດຊັງ? (Par. 9)

ພາບນີ້ຊ່າງພາບແທ້ໆ! ບໍ່ມີໃຜສາມາດຊ່ວຍໄດ້ແຕ່ເຫັນພາບພະຍານພະເຢໂຫວາທີ່ກ້າຫານຝູງຊົນພາກັນເດີນຂະບວນປະເຊີນ ​​ໜ້າ ກັບຄວາມກຽດຊັງແລະການຕໍ່ຕ້ານທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຕາຍ, ໂດຍບໍ່ສັດຊື່ແລະບໍ່ສັດຊື່ຕໍ່ພະເຈົ້າຂອງພວກເຂົາ. ໃນຖານະເປັນພະຍານ, ພວກເຮົາຕ້ອງການເຊື່ອວ່າສິ່ງນີ້ເປັນຄວາມຈິງ. ມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາພິເສດ. ໂດຍຄວາມປາດຖະ ໜາ ນີ້, ພວກເຮົາບໍ່ສົນໃຈຫຼັກຖານທີ່ຍາກ. (2 Peter 3: 5) ຄວາມຈິງທີ່ບໍ່ສາມາດປະຕິເສດໄດ້ແມ່ນວ່າສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພວກເຮົາບໍ່ເຄີຍຮູ້ຈັກການຂົ່ມເຫັງທີ່ແທ້ຈິງໃດໆໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາບໍ່ຄ່ອຍຈະໄດ້ຮັບປະຕູທີ່ ໜ້າ ຂອງພວກເຮົາເຖິງແມ່ນວ່າມັນເກືອບຈະເປັນການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງທີ່ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວເຖິງ. ພວກເຮົາມັກຈະໄດ້ຍິນ ຄຳ ເວົ້າທີ່ໃຫ້ ກຳ ລັງໃຈ. ແມ່ນແລ້ວ, ປະຊາຊົນບໍ່ມັກທີ່ຈະຖືກລົບກວນໃນເຮືອນຂອງພວກເຂົາໂດຍການຢ້ຽມຢາມເລື້ອຍໆຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ວ່າມັນສາມາດເວົ້າໄດ້ ສຳ ລັບປະຊາຊົນທີ່ມີປະຕິກິລິຍາຕໍ່ການຢ້ຽມຢາມມໍມອນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ນີ້ບໍ່ແມ່ນການສະແດງອອກຂອງຄວາມກຽດຊັງທີ່ພວກເຮົາ ກຳ ລັງອ້າງອີງໃນວັກ 9.
ຫຼັກຖານຂອງສິ່ງນີ້ສາມາດພົບໄດ້ ສຳ ລັບຜູ້ອ່ານທີ່ແນມເບິ່ງໃນວັກຕໍ່ໄປຂອງການສຶກສາ. ເມື່ອໃດກໍ່ຕາມການຂົ່ມເຫັງຖືກ ນຳ ໃຊ້ເພື່ອສະແດງວ່າພວກເຮົາແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ແທ້ຈິງ, ພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ການຖືກຂົ່ມເຫັງຂອງນາຊີຄືກັນກັບຊາວຄຣິດສະຕຽນທີ່ຖືກເຈີມ.[D] ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຕົວຢ່າງທີ່ສ່ອງແສງໃຫ້ເຫັນຄວາມຊື່ສັດເພື່ອພວກເຮົາທຸກຄົນຈະຕິດຕາມ. ແຕ່ເຫດການທັງ ໝົດ ນີ້ເກີດຂື້ນຕະຫຼອດ ໜຶ່ງ ປີກ່ອນ. ຕົວຢ່າງຂອງຄວາມເຊື່ອດັ່ງກ່າວໃນປະຈຸບັນຢູ່ໃສ? ເປັນຫຍັງພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຖືກຂົ່ມເຫັງໃນເວລານີ້ຫລາຍກວ່າກຸ່ມຄຣິສຕຽນອື່ນໆ? ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມັນສາມາດຖືກໂຕ້ຖຽງວ່າພວກເຮົາຖືກຂົ່ມເຫັງຫນ້ອຍ. ກັບໄປຫາ ລາຍການເບິ່ງໂລກ ແລະການປຽບທຽບມັນກັບບົດລາຍງານຂອງໂລກລ້າສຸດໃນ XbookX yearbook, ມັນສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າໃນຫລາຍໆປະເທດທີ່ຊາວຄຣິສຕຽນຖືກຂົ່ມເຫັງ, ບໍ່ມີພະຍານພະເຢໂຫວາເລີຍ.
ໃນວັກ 11 ແລະ 12 ຄວາມພະຍາຍາມແມ່ນເພື່ອທຽບເທົ່າກັບ“ ການເສຍສະລະແຫ່ງການສັນລະເສີນ” ທີ່ໂປໂລໄດ້ກ່າວເຖິງໃນເຮັບເຣີ 13: 15 ດ້ວຍການເສຍສະລະເພື່ອຄວາມບາບຂອງກົດ ໝາຍ mosaic. ທັງສອງບໍ່ພຽງແຕ່ທຽບເທົ່າກັບຄວາມຈິງທີ່ພວກເຂົາທັງສອງເອີ້ນວ່າ“ ການເສຍສະລະ”. ການເສຍສະລະທີ່ລະບຸໄວ້ໃນຂໍ້ຫຍໍ້ 11 ແມ່ນເຮັດໄປດ້ວຍການເສຍສະລະທີ່ເປັນເອກະລັກທີ່ພະເຍຊູໄດ້ເຮັດເພື່ອການໄຖ່ຂອງພວກເຮົາ. ການເສຍສະລະຂອງການສັນລະເສີນທີ່ໂປໂລກ່າວເຖິງບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການໄຖ່ຈາກບາບ. ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວພວກເຮົາໃຊ້ພຣະ ຄຳ ພີນີ້ເພື່ອສົ່ງເສີມແນວຄວາມຄິດຂອງວຽກງານການປະກາດຕາມປະຕູເປັນວິທີ ໜຶ່ງ ທີ່ພວກເຮົາສັນລະເສີນພຣະເຈົ້າ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ອ້າງເຖິງຂໍ້ຕໍ່ໄປທີ່ເວົ້າວ່າ:
"ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ຢ່າລືມເຮັດສິ່ງທີ່ດີແລະແບ່ງປັນສິ່ງທີ່ທ່ານມີກັບຄົນອື່ນ, ເພາະວ່າພະເຈົ້າພໍໃຈກັບການເສຍສະຫຼະດັ່ງກ່າວ." (ລາວ 13: 16)
ເນື່ອງຈາກໂປໂລບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງການປະກາດປະຕູໃດໆ, ແຕ່ກ່າວເຖິງຢ່າງຈະແຈ້ງກ່ຽວກັບການເສຍສະຫຼະທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຮັດສິ່ງທີ່ດີແລະການແບ່ງປັນກັບຄົນອື່ນ, ມັນແມ່ນເຫັນໄດ້ວ່າການ ນຳ ໃຊ້ຂໍ້ພຣະ ຄຳ ພີນີ້ສະແດງເຖິງວາລະທີ່ແທ້ຈິງຂອງພວກເຮົາ.

ພວກເຮົາຄວນລາຍງານເວລາຂອງພວກເຮົາບໍ?

ຄຳ ຖາມ ສຳ ລັບວັກ 13 ແມ່ນ, “ ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຄວນລາຍງານກິດຈະ ກຳ ການປະກາດຂອງພວກເຮົາ?” ຄຳ ຕອບແມ່ນ“…ພວກເຮົາໄດ້ຖືກຂໍໃຫ້ລາຍງານກິດຈະ ກຳ ຂອງພວກເຮົາໃນກະຊວງ. ສະນັ້ນ, ເຮົາຄວນມີທັດສະນະຄະຕິຕໍ່ການຈັດຕຽມນີ້ແນວໃດ? ບົດລາຍງານທີ່ພວກເຮົາສົ່ງມາໃນແຕ່ລະເດືອນແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມເຫຼື້ອມໃສຂອງພະເຈົ້າ. (2 Pet. 1: 7)”
ບໍ່ມີຫຍັງໃນ 2 Peter 1: 7 NWT ເຊື່ອມຕໍ່ຄວາມເຫຼື້ອມໃສຂອງພະເຈົ້າກັບເວລາການລາຍງານ. ການເຊື່ອມຕໍ່ກັນເທົ່ານັ້ນທີ່ມັນມີໃນວັກນີ້ແມ່ນການໃຊ້ ຄຳ ວ່າ "ຄວາມເຫຼື້ອມໃສຕໍ່ພະເຈົ້າ". ຄົງຈະບໍ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ນັກຂຽນ ກຳ ລັງພະຍາຍາມຫາເຫດຜົນໃນການໃຊ້ ຄຳ ສັບ. ສະຖານະການທີ່ອາດຈະເກີດຂື້ນກໍ່ຄືວ່າມືທີ່ລາວໄດ້ຮັບການປະຕິບັດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ລາວແກ້ໄຂຂໍ້ ກຳ ນົດການຈັດຕັ້ງທີ່ບໍ່ມີພື້ນຖານໃນພຣະ ຄຳ ພີແລະປະກົດຕົວຈິງ, ຈາກປະສົບການ, ທີ່ຈະຕໍ່ຕ້ານກັບການເສຍສະລະຂອງການສັນລະເສີນຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ. ໂດຍການໃສ່ໃນພຣະ ຄຳ ພີທີ່ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ມັນອາດຈະແມ່ນວ່ານັກຂຽນຫວັງວ່າຜູ້ອ່ານໂດຍສະເລ່ຍພຽງແຕ່ຈະຖືວ່າພຣະ ຄຳ ພີສະແດງຫຼັກຖານແລະບໍ່ລົບກວນເບິ່ງມັນ. ຖ້າແມ່ນ, ນັ້ນແມ່ນການສົມມຸດຕິຖານທີ່ຖືກຕ້ອງ. ຄວາມຈິງແມ່ນ JWs ສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ເບິ່ງຂໍ້ພຣະ ຄຳ ພີອ້າງອີງເພາະວ່າພວກເຂົາພຽງແຕ່ເຊື່ອ ໝັ້ນ ຕໍ່ຄະນະ ກຳ ມະການປົກຄອງບໍ່ໃຫ້ຫຼອກລວງພວກເຂົາ.
ຄຳ ທີ່ເຮັບເລີ 13: 15 ທີ່ພວກເຮົາມັກທີ່ຈະສະແດງ“ ການປະກາດສາທາລະນະ” ເພາະມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຄິດເຖິງວຽກການປະກາດຕາມປະຕູແມ່ນ homologeó. ຄວາມສອດຄ່ອງຂອງ Strong ເຮັດໃຫ້ນິຍາມສັ້ນດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້:“ ຂ້ອຍຍອມຮັບ, ປະກາດ, ຍອມຮັບ, ຍ້ອງຍໍ”.
ບໍ່ມີສິ່ງໃດໃນພຣະ ຄຳ ພີທີ່ຈະຖີ້ມນີ້“ ການເສຍສະລະແຫ່ງການສັນລະເສີນ” ກັບສ່ວນປະກອບຂອງເວລາ. ບໍ່ມີສິ່ງໃດທີ່ບົ່ງບອກວ່າພະເຢໂຫວາ ກຳ ນົດ ຈຳ ນວນຊົ່ວໂມງແລະຊົ່ວໂມງທີ່ເຮົາໃຊ້ເວລາສັນລະເສີນພະອົງໃນຂະນະທີ່ບາງສ່ວນຂອງຄຸນຄ່າຂອງການເສຍສະລະ.
ໂດຍກ່າວຫາ, ບົດລາຍງານການປະກາດພາກສະ ໜາມ ຂອງພວກເຮົາຊ່ວຍກັນ "ອົງການຈັດຕັ້ງທີ່ຈະວາງແຜນລ່ວງ ໜ້າ ສຳ ລັບກິດຈະ ກຳ ການປະກາດອານາຈັກໃນອະນາຄົດ." ຖ້າວ່ານີ້ແມ່ນຄວາມຈິງ…ຖ້າວ່ານີ້ແມ່ນເຫດຜົນພຽງຢ່າງດຽວຂອງບົດລາຍງານ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຂົາສາມາດຖືກສົ່ງມອບໂດຍບໍ່ເປີດເຜີຍ. ບໍ່ມີເຫດຜົນຫຍັງທີ່ຈະຕິດຊື່. ປະສົບການທີ່ຍາວນານໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຍັງມີເຫດຜົນອື່ນອີກທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຕ້ອງໄດ້ຮັບຄວາມກົດດັນຕໍ່ການລາຍງານການປະ ຈຳ ເດືອນ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນແມ່ນຂໍ້ ກຳ ນົດທີ່ບໍ່ສອດຄ່ອງກັບ ຄຳ ພີໄບເບິນທີ່ວ່າຖ້າຜູ້ ໜຶ່ງ ບໍ່ປະກາດເວລາ, ຜູ້ ໜຶ່ງ ຈະບໍ່ຖືກຖືວ່າເປັນສະມາຊິກຂອງປະຊາຄົມອີກຕໍ່ໄປ. ເນື່ອງຈາກວ່າການເຂົ້າເປັນສະມາຊິກໃນປະຊາຄົມແມ່ນຄວາມຕ້ອງການ ສຳ ລັບຄວາມລອດ, ການບໍ່ຕື່ມບົດລາຍງານການບໍລິການ ໝາຍ ຄວາມວ່າຄົນເຮົາບໍ່ສາມາດລອດໄດ້. (w93 9 / 15 p. 22 par. 4; w85 3 / 1 p. 22 par 21)
ສຳ ລັບການວິເຄາະລາຍລະອຽດເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການໃນເວລາລາຍງານ, ເບິ່ງ“ສະມາຊິກມີສິດທິພິເສດຂອງມັນ".

ນິໄສການສຶກສາຂອງພວກເຮົາແລະການເສຍສະລະຂອງການຍ້ອງຍໍ

ຫຍໍ້ ໜ້າ 15 ແລະ 16 ແນະ ນຳ ພວກເຮົາໃຫ້ບໍ່ຢູ່ໃນນ້ ຳ ນົມຂອງ ຄຳ ສັບແຕ່ໃຫ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການສຶກສາ ຄຳ ພີໄບເບິນຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. "ແນວໃດກໍ່ຕາມ," ອາຫານແຂງ "ແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນເພື່ອສົ່ງເສີມການເຕີບໂຕທາງວິນຍານໄປສູ່ຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ເຕັມທີ່ຂອງຄຣິສຕຽນ." (Par.15)
ອີງໃສ່ ການວິເຄາະ ຂອງທັງຫມົດ ທົວ ບົດຂຽນທີ່ສຶກສາໃນປີ 2014, ນົມຂອງ ຄຳ ທີ່ກ່າວເຖິງ ເຮັບເຣີ xNUMX: 5-13: 6 ແມ່ນ pretty ຫຼາຍທັງຫມົດທີ່ພວກເຮົາໄດ້ປ້ອນ.

ເຊື່ອຟັງພະເຈົ້າຫລືມະນຸດ

ວັກ 18 ເປີດດ້ວຍຄວາມຈິງນີ້: "ເພື່ອຈະບໍລິສຸດ, ພວກເຮົາຕ້ອງຊັ່ງນໍ້າ ໜັກ ຂອງພຣະ ຄຳ ພີຢ່າງລະມັດລະວັງແລະເຮັດໃນສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າຂໍຈາກພວກເຮົາ." ປະໂຫຍກ ສຳ ຄັນຢູ່ນີ້ແມ່ນ“ ແມ່ນຫຍັງ ພຣະເຈົ້າ ຖາມຂອງພວກເຮົາ”. ສິ່ງນີ້ສ້າງຄວາມຫຍຸ້ງຍາກກັບ ຄຳ ແນະ ນຳ ເປີດເພື່ອໃຫ້ປະຕິບັດຕາມກົດ ໝາຍ ແລະຫຼັກການຂອງພະເຢໂຫວາສະ ເໝີ. ຂໍໃຫ້ ນຳ ໃຊ້ສິ່ງນີ້ກັບສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງວັກ 18.

ໃຫ້ສັງເກດສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າບອກອາໂລນ. (ອ່ານ Leviticus 10: 8-11) ຂໍ້ພຣະ ຄຳ ພີນັ້ນ ໝາຍ ຄວາມວ່າພວກເຮົາບໍ່ຄວນດື່ມສິ່ງມຶນເມົາຫຍັງກ່ອນຈະໄປປະຊຸມຄຣິສຕຽນ? ຄິດກ່ຽວກັບຈຸດເຫຼົ່ານີ້: ພວກເຮົາບໍ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ກົດ ໝາຍ. (Rom. 10: 4) ໃນບາງປະເທດເພື່ອນຮ່ວມຄວາມເຊື່ອຂອງເຮົາໃຊ້ເຄື່ອງດື່ມປະເພດເຫຼົ້າ ໃນລະດັບປານກາງ ໃນຄາບອາຫານກ່ອນເຂົ້າຮ່ວມປະຊຸມ. ເຫລົ້າທີ່ເຮັດຈາກສີ່ຈອກຖືກໃຊ້ໃນປັດສະຄາ. ເມື່ອຈັດຕັ້ງການປະຊຸມອະນຸສອນພະເຍຊູໃຫ້ພວກອັກຄະສາວົກດື່ມເຫຼົ້າແວງທີ່ເປັນຕົວແທນເລືອດຂອງພະອົງ. (Par. 18)

 
ດັ່ງນັ້ນພະເຈົ້າຂໍໃຫ້ພວກເຮົາມີເຫດຜົນແລະແຕ່ງຕົວເອງ. ເຫັນໄດ້ແຈ້ງວ່າການດື່ມເຫຼົ້າແວງກ່ອນການປະຊຸມບໍ່ໄດ້ລະເມີດກົດ ໝາຍ ຂອງພະເຈົ້າ. ສະນັ້ນມັນຈະເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ເຮົາຈະໃຊ້ສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບຂອງເຮົາຕໍ່ຄົນອື່ນແລະບອກລາວວ່າຢ່າໃຫ້ເຄື່ອງດື່ມແອນກໍຮໍກ່ອນການປະຊຸມ, ການຮັບໃຊ້, ຫລືກິດຈະ ກຳ ທາງວິນຍານອື່ນໆ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, 10 ປີທີ່ຜ່ານມານີ້ບໍ່ແມ່ນຂໍ້ຄວາມທີ່ ດຳ ເນີນໂດຍ ທົວ.

ພະເຢໂຫວາສັ່ງໃຫ້ຜູ້ທີ່ປະຕິບັດ ໜ້າ ທີ່ເປັນປະໂລຫິດຢູ່ຫໍເຕັນທີ່ວ່າ:“ ຢ່າດື່ມເຫຼົ້າແວງຫລືເຫຼົ້າ. . . ເມື່ອເຈົ້າເຂົ້າໄປໃນເຕັນປະຊຸມ, ເພື່ອເຈົ້າຈະບໍ່ຕາຍ.” (ພວກເລວີ 10: 8, 9) ດັ່ງນັ້ນ, ໃຫ້ຫຼີກລ່ຽງການດື່ມເຄື່ອງດື່ມທີ່ມີທາດເຫຼົ້າກ່ອນເຂົ້າຮ່ວມການປະຊຸມຄລິດສະຕຽນ, ເມື່ອມີສ່ວນຮ່ວມໃນວຽກຮັບໃຊ້ແລະເມື່ອເບິ່ງແຍງຄວາມຮັບຜິດຊອບອື່ນໆ. (w04 12 / 1 p. 21 par. 15 ຮັກສາທັດສະນະທີ່ສົມດຸນໃນການໃຊ້ເຫຼົ້າ)

ທ່ານສັງເກດເຫັນວ່າພຣະ ຄຳ ພີດຽວກັນມາຈາກ Leviticus ຖືກອ້າງເຖິງເພື່ອສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຕຳ ແໜ່ງ ທັງສອງຝ່າຍທີ່ຕໍ່ຕ້ານບໍ?
ເນື່ອງຈາກວ່າພວກເຮົາເບິ່ງທຸກຢ່າງຜ່ານທັດສະນະຂອງອົງກອນ, ປະໂຫຍກທີ່ຄ້າຍຄື "ເຮັດໃນສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າຮ້ອງຂໍຈາກພວກເຮົາ" ມີຄວາມ ໝາຍ ວ່າ "ເຮັດຕາມການຊີ້ ນຳ ຂອງອົງກອນ." ພວກເຮົາບໍ່ຄວນດື່ມກ່ອນກອງປະຊຸມແລະດຽວນີ້ພະເຈົ້າບອກພວກເຮົາວ່າມັນບໍ່ເປັນຫຍັງ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຢູ່ໃນຖານະທີ່ອ້າງວ່າພຣະເຈົ້າໄດ້ປ່ຽນໃຈຂອງລາວ. ມຸມມອງແບບນີ້ແມ່ນຫົວຂວັນແລະຍິ່ງຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າທີ່ບໍ່ນັບຖືພໍ່ຂອງເຮົາ. ພະເຢໂຫວາ.
ບາງຄົນອາດຈະໂຕ້ຖຽງວ່າ 2004 ທົວ ພຽງແຕ່ໃຫ້ ຄຳ ແນະ ນຳ ແກ່ພວກເຮົາ, ເຮັດໃຫ້ການຕັດສິນໃຈຕົກຢູ່ໃນ ກຳ ມືຂອງພວກເຮົາ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນກໍລະນີແທ້ໆ. ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ກ່ຽວກັບຕົວຢ່າງ ໜຶ່ງ ທີ່ຜູ້ເຖົ້າແກ່ສອງຄົນໄດ້ຮັບການແນະ ນຳ ໃຫ້ມີເຫຼົ້າແວງ ໜຶ່ງ ຈອກພ້ອມກັບອາຫານແລງຂອງລາວກ່ອນການປະຊຸມ. ດັ່ງນັ້ນຂ່າວສານອາດຈະ“ ເຮັດໃນສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າຂໍໃຫ້ເຈົ້າ”, ແຕ່ລາວເວົ້າວ່າ,“ ຕາບໃດທີ່ມັນບໍ່ເຫັນດີກັບສິ່ງທີ່ອົງການບອກໃຫ້ເຈົ້າເຮັດ.”
ວັກປິດທ້າຍມີ ຄຳ ແນະ ນຳ ທີ່ດີຫຼາຍ. ແຕ່ໂຊກບໍ່ດີ, ມັນບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງພຣະເຢຊູ. ໃນຖານະເປັນຜູ້ທີ່ຄວາມຮູ້ທຸກຢ່າງກ່ຽວກັບພະເຈົ້າໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍຕໍ່ມະນຸດ, ນີ້ແມ່ນການປະຖິ້ມທີ່ຮ້າຍແຮງ. ນີ້ພຽງແຕ່ຍົກໃຫ້ເຫັນຂໍ້ຄວາມທີ່ເປັນພື້ນຖານຂອງສອງບົດຄົ້ນຄວ້າທີ່ຜ່ານມາ. ພວກເຮົາສາມາດເປັນຄົນບໍລິສຸດໄດ້ໂດຍການເຊື່ອຟັງອົງການແລະພວກເຮົາມາຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າຜ່ານອົງການ.
__________________________________________________
[A] ໃນປື້ມບັນທຶກຂ້າງ ໜຶ່ງ, ສິ່ງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນສະຖານະການທີ່ໂງ່ທີ່ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໄປໃນຕົວເອງໂດຍການສົ່ງເສີມປະເພດທີ່ຜະລິດໂດຍຜູ້ຊາຍແລະແບບປະເພດຕໍ່ຕ້ານ. ເຈົ້າອາດຈະຈື່ໄດ້ວ່າອາທິດທີ່ຜ່ານມາພວກເຮົາໄດ້ຮັບຂ່າວວ່າລູກຊາຍສີ່ຄົນຂອງອາໂລນເປັນຕົວແທນຜູ້ຖືກເຈີມ. ລູກຊາຍສອງຄົນທີ່ດູຖູກທັງສອງນີ້ເປັນຕົວແທນສ່ວນໃດໃນຕອນນີ້?
[ຂ] ຄຳ ພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ແນະ ນຳ ຄຳ ສັບຫລືແນວຄວາມຄິດຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຂີ່ລົດມ້າຊັ້ນຟ້າ. ຄວາມຄິດນີ້ແມ່ນຕົ້ນ ກຳ ເນີດຂອງພວກນອກຮີດ. ເບິ່ງ ຕົ້ນ ກຳ ເນີດຂອງ Celestial Chariot ສໍາລັບລາຍລະອຽດ.
[C] ໃນບັນດາພະຍານພະເຢໂຫວາ, ຄຳ ສັບນີ້ຖືກໃຊ້ເປັນ ຄຳ ສັບອ້າງອີງເຖິງທຸກໆນິກາຍຄຣິສຕຽນທີ່ເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງ "ສາດສະ ໜາ ປອມ".
[D] ການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຍົກເວັ້ນກຸ່ມພະຍານພະເຢໂຫວາກຸ່ມ ໜຶ່ງ ທີ່ຮູ້ຈັກເປັນແກະອື່ນເກີດຂື້ນໃນປີ 1935. ຈາກຈຸດນັ້ນເປັນຕົ້ນໄປກຸ່ມນ້ອຍໆເຕີບໃຫຍ່ເທື່ອລະກ້າວຈົນເຖິງປະຈຸບັນນີ້ກວມເອົາຫຼາຍກວ່າ 99% ຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາທັງ ໝົດ ອີງຕາມສາດສະ ໜາ ສາດ JW. ເພາະສະນັ້ນ, ໃນເວລາທີ່ການຂົ່ມເຫັງນີ້ເລີ່ມຕົ້ນພະຍານທັງ ໝົດ ແມ່ນຜູ້ມີສ່ວນຮ່ວມ.

Meleti Vivlon

ບົດຂຽນໂດຍ Meleti Vivlon.
    26
    0
    ຢາກຮັກຄວາມຄິດຂອງທ່ານ, ກະລຸນາໃຫ້ ຄຳ ເຫັນ.x
    ()
    x