ໃນອາທິດນີ້ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວສອງວິດີໂອຈາກແຫລ່ງທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ເຊື່ອມໂຍງໂດຍສ່ວນປະກອບທົ່ວໄປ: ການຫຼອກລວງ. ຜູ້ທີ່ຮັກຄວາມຈິງໃຈຜູກພັນກັບການຊອກຫາສິ່ງທີ່ເປັນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ເສົ້າໃຈ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີບາງຄົນທີ່ຍອມຮັບວ່າມັນເປັນສິ່ງທີ່ອົງການດັ່ງກ່າວເອີ້ນວ່າ "ສົງຄາມດ້ານການເມືອງ."

ມັນ ໝາຍ ຄວາມວ່າແນວໃດ?

ເພື່ອຈະຕອບ ຄຳ ຕອບນັ້ນ, ຂໍໃຫ້ເບິ່ງເອກະສານອ້າງອີງຕ່າງໆໃນເອກະສານຂອງ jw.org. (ເພີ່ມການໃສ່ສາຍ.)

ບໍ່ມີອັນຕະລາຍໃດໆຖືກປະຕິບັດ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໂດຍ ກັກ ແບ່ງປັນຂໍ້ມູນຈາກຜູ້ທີ່ບໍ່ມີສິດທີ່ຈະຮູ້. (w54 10 / 1 p. 597 par. ຊາວຄຣິດສະຕຽນ 21 ດໍາລົງຊີວິດຄວາມຈິງ)

ສະນັ້ນໃນເວລາສົງຄາມຈິດວິນຍານມັນ ເໝາະ ສົມທີ່ຈະ ນຳ ພາສັດຕູໄປໃນທາງທີ່ຜິດ ເຊື່ອງຄວາມຈິງ. ມັນເຮັດໄດ້ໂດຍບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ; ມັນບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ໃຜ; ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ມັນເຮັດໄດ້ດີຫຼາຍ. (w57 5 / 1 p. 286 ໃຊ້ຍຸດທະສາດສົງຄາມທິດສະດີ)

ພະ ຄຳ ຂອງພະເຈົ້າສັ່ງ:“ ເວົ້າກັບເຈົ້າແຕ່ລະຄົນກັບເພື່ອນບ້ານຂອງຕົນ.” (ເອເຟ. 4: 25) ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄຳ ສັ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າພວກເຮົາຄວນບອກທຸກຄົນທີ່ຖາມພວກເຮົາທຸກຢ່າງທີ່ລາວຢາກຮູ້. ພວກເຮົາຕ້ອງບອກຄວາມຈິງກັບຜູ້ທີ່ມີສິດທີ່ຈະຮູ້, ແຕ່ວ່າ ຖ້າຫາກວ່າຫນຶ່ງແມ່ນບໍ່ມີສິດດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາອາດຈະຫລີກລ້ຽງ. ແຕ່ພວກເຮົາອາດຈະບໍ່ບອກຄວາມຂີ້ຕົວະ. (w60 6 / 1 p. 351 ຄຳ ຖາມຈາກຜູ້ອ່ານ)

ໃນຂະນະທີ່ ຄຳ ຕົວະທີ່ເປັນອັນຕະລາຍຖືກໂທດຢ່າງແນ່ນອນໃນ ຄຳ ພີໄບເບິນ, ນີ້ບໍ່ໄດ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າບຸກຄົນໃດ ໜຶ່ງ ມີພັນທະທີ່ຈະແບ່ງປັນຂໍ້ມູນຄວາມຈິງໃຫ້ກັບຄົນທີ່ບໍ່ມີສິດໄດ້ຮັບ. (ມັນ -2 p. 245 ນອນ)

ຂ້າພະເຈົ້າຂໍແນະ ນຳ ວ່າ ຄຳ ວ່າ "ຄຳ ຕົວະອັນຕະລາຍ" ທີ່ໃຊ້ໃນ ຄຳ ສັບ Insight quote ແມ່ນ tautology. ການເວົ້າຕົວະ, ໂດຍ ຄຳ ນິຍາມ, ມັນເປັນອັນຕະລາຍ. ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ, ມັນຈະບໍ່ເປັນບາບ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ວ່າ ຄຳ ຖະແຫຼງທີ່ບໍ່ມີມູນຄວາມຈິງເຮັດໃຫ້ມັນເປັນ ຄຳ ຕົວະ, ແຕ່ແມ່ນແຮງຈູງໃຈທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ ຄຳ ຖະແຫຼງດັ່ງກ່າວ. ພວກເຮົາ ກຳ ລັງສະແຫວງຫາທີ່ຈະ ທຳ ຮ້າຍຫຼືເຮັດດີບໍ?

ຂໍ້ອ້າງອີງໃນການພິມເຜີຍແຜ່ທີ່ກ່າວມາຂ້າງເທິງນັ້ນແມ່ນວ່າ“ ສົງຄາມລັດຖະບານຕາມທິດສະດີ” ອະນຸຍາດໃຫ້ຄຣິສຕຽນ 1) ກີດກັນຄວາມຈິງຈາກສິ່ງທີ່ບໍ່ຄວນຮັກສາຕາບໃດທີ່ 2) ບໍ່ມີການປະຕິບັດອັນຕະລາຍໃດໆ; ແຕ່ 3) ມັນບໍ່ຍອມໃຫ້ຄຣິສຕຽນບອກຄວາມຕົວະ. ໃນຂະນະທີ່ຈຸດສຸດທ້າຍນັ້ນເຂົ້າໄປໃນເຂດສີຂີ້ເຖົ່າ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າຢ່າງແນ່ນອນວ່າການເວົ້າຄວາມຕົວະທີ່ເຮັດອັນຕະລາຍແມ່ນໂດຍຄວາມ ໝາຍ, ຕົວະ; ແລະຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ຕ້ອງນອນ. ທີ່ຈິງພະເຈົ້າທີ່ພວກເຮົາເລືອກທີ່ຈະຮຽນແບບແມ່ນທີ່ມາຂອງຄວາມຈິງທັງ ໝົດ, ແຕ່ສັດຕູຂອງລາວແມ່ນຜູ້ຕົວະ.

ການກະຈາຍສຽງພະຈິກ

ດ້ວຍຄວາມຄິດນັ້ນ, ຂໍເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍ ອອກອາກາດໃນເດືອນນີ້. David Splane ໃຊ້ຈ່າຍໃນໄຕມາດ ທຳ ອິດຂອງການອອກອາກາດໂດຍອະທິບາຍເຖິງວິທີທີ່ອົງການຮັບປະກັນຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງເອກະສານອ້າງອີງ, ເອກະສານອ້າງອີງແລະຂໍ້ອ້າງອີງ. (ໃນບົດບັນທຶກສ່ວນຕົວ, ຂ້ອຍເຫັນວ່າວິທີການສອນຂອງລາວເປັນຕາລັງກຽດ. ລາວເວົ້າຄືກັບວ່າລາວ ກຳ ລັງແນະ ນຳ ເດັກນ້ອຍ. ສາມຫາສີ່ຄັ້ງໃນວີດີໂອນີ້, ລາວຮັບຮອງກັບພວກເຮົາວ່າ "ສິ່ງນີ້ຈະມ່ວນ")

ໃນຂະນະທີ່ປະຫວັດສາດຂອງການ ນຳ ໃຊ້ເອກະສານອ້າງອີງພາຍນອກຂອງອົງການແມ່ນບໍ່ຄ່ອຍຈະແຈ້ງເມື່ອເວົ້າເຖິງຄວາມຄິດຂອງຜູ້ຂຽນຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ພວກເຮົາສາມາດເອົາສິ່ງດັ່ງກ່າວນີ້ໄປໃຊ້ໃນເວລານີ້. ໃນ ທຳ ນອງດຽວກັນ, ອົງການທີ່ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນຂອງອົງການ ສຳ ລັບການບໍ່ເປີດເຜີຍແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງການອ້າງອີງທີ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນໃນຂະນະທີ່ກະດູກຂອງການຂັດແຍ້ງໃນບັນດານັກສຶກສາ ຄຳ ພີໄບເບິນທີ່ຮຸນແຮງ - ດີທີ່ສຸດ ສຳ ລັບອີກຄັ້ງ ໜຶ່ງ ແລະການສົນທະນາອີກຄັ້ງ ໜຶ່ງ. ແທນທີ່ຈະ, ພວກເຮົາພຽງແຕ່ຈະສັງເກດວ່າສະມາຊິກຂອງຄະນະ ກຳ ມະການບໍລິຫານທ່ານ David Splane ກຳ ລັງສົ່ງເສີມຄຸນງາມຄວາມດີຂອງຄວາມພະຍາຍາມຄົ້ນຄ້ວາຢ່າງເຕັມທີ່ຂອງອົງການເພື່ອຮັບປະກັນວ່າພວກເຮົາ, ຜູ້ອ່ານບໍ່ເຄີຍໄດ້ຮັບຂໍ້ມູນໃດໆທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຢ່າງລະອຽດ. ສິ່ງນັ້ນຖືກເວົ້າ, ຕອນນີ້ພວກເຮົາຍ້າຍໄປສູ່ເຄື່ອງ ໝາຍ ວິດີໂອອອກອາກາດ 53 ນາທີ 20 ວິນາທີ. ໃນທີ່ນີ້, ຜູ້ເວົ້າແມ່ນຈະປົກປ້ອງອົງການຈັດຕັ້ງຕໍ່ກັບການກ່າວຫາຈາກຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມແລະສື່ມວນຊົນຂອງໂລກທີ່ພວກເຮົາເຮັດອັນຕະລາຍໂດຍຍຶດ ໝັ້ນ ກັບ "ກົດລະບຽບສອງພະຍານ".

ສອດຄ່ອງກັບແນວຄຶດຄືແນວທາງການສົງຄາມດ້ານທິດສະດີ, ລາວໄດ້ປິດບັງຄວາມຈິງຫຼາຍຢ່າງຈາກຜູ້ຊົມ.

ລາວອ່ານຈາກພະບັນຍັດສອງ 19:15 ເພື່ອສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຕຳ ແໜ່ງ ຂອງອົງການ, ແຕ່ບໍ່ໄດ້ໄປອ່ານຂໍ້ຕໍ່ໄປທີ່ເວົ້າເຖິງວິທີທີ່ຊາວອິດສະລາແອນຕ້ອງໄດ້ຈັດການກັບສະຖານະການທີ່ມີພະຍານຄົນດຽວ; ລາວບໍ່ໄດ້ເວົ້າເຖິງພະບັນຍັດສອງ 22: 25-27 ເຊິ່ງຍົກເວັ້ນກົດລະບຽບສອງພະຍານ. ແທນທີ່ຈະ, ລາວ cherry- ເລືອກເອົາຂໍ້ຈາກມັດທາຍ 18:16 ບ່ອນທີ່ພຣະເຢຊູກ່າວເຖິງພະຍານສອງຄົນ, ໂດຍອ້າງວ່ານີ້ອະນຸຍາດໃຫ້ປ່ຽນຈາກກົດ ໝາຍ ໂມເຊໄປສູ່ລະບົບຄຣິສຕຽນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ລາວບໍ່ຍອມຮັບຄວາມຈິງທີ່ເປີດເຜີຍໃນຂໍ້ທີ່ຜ່ານມາເຊິ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການເຮັດບາບແມ່ນຈະຕ້ອງໄດ້ຮັບການປະຕິບັດເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີພະຍານພຽງແຕ່ພະຍານຄົນດຽວ. ລາວຍັງກ່າວເຖິງຄະນະ ກຳ ມະການພິພາກສາບໍ່ໄດ້ຮັບການສ້າງຕັ້ງຂື້ນໃນເວລາທີ່ມີພຽງແຕ່ພະຍານດຽວເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ກໍ່ບໍ່ສາມາດອະທິບາຍວິທີການປະຊາຄົມທັງ ໝົດ (ບໍ່ແມ່ນຄະນະ ກຳ ມະການສາມຄົນ) ທີ່ຖືກເອີ້ນເພື່ອຕັດສິນຄວາມຜິດໃນ Mt 18: 17, ບາບທີ່ເລີ່ມຕົ້ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໂດຍມີພະຍານພຽງຄົນດຽວ (ທຽບກັບ 15).

ສິ່ງທີ່ລາວບໍ່ເປີດເຜີຍແມ່ນວ່າກົດ ໝາຍ ສອງສະບັບໃນພະບັນຍັດສອງ 19:15 ໄດ້ຖືກຈັດຫາໃຫ້ແກ່ປະເທດຊາດທີ່ມີລະບົບນິຕິບັນຍັດ, ຕຸລາການ, ແລະລະບົບການລົງໂທດຢ່າງສົມບູນ. ປະຊາຄົມຄລິດສະຕຽນບໍ່ແມ່ນຊາດ. ມັນບໍ່ມີວິທີການ ດຳ ເນີນຄະດີທາງອາຍາ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ໂປໂລກ່າວເຖິງລັດຖະບານຕ່າງໆໃນໂລກວ່າເປັນ "ລັດຖະມົນຕີຂອງພຣະເຈົ້າ" ໃນການປະຕິບັດຄວາມຍຸດຕິ ທຳ. ແທນທີ່ຈະປົກປ້ອງກົດລະບຽບສອງພະຍານ, ລາວຄວນຮັບປະກັນສະມາຊິກທຸກຄົນວ່າທຸກຄັ້ງທີ່ມີການລາຍງານທີ່ ໜ້າ ເຊື່ອຖືກ່ຽວກັບການທາລຸນເດັກຕໍ່ຜູ້ເຖົ້າແກ່ - ເຖິງແມ່ນວ່າມີພຽງແຕ່ພະຍານຄົນດຽວ, ຜູ້ເຄາະຮ້າຍ - ພວກເຂົາຈະລາຍງານໃຫ້ເຈົ້າ ໜ້າ ທີ່ອະນຸຍາດ ໃຫ້ພວກເຂົາໃຊ້ຄວາມ ຊຳ ນານດ້ານການວິເຄາະແລະການສືບສວນຂອງພວກເຂົາເພື່ອໃຫ້ຄວາມຈິງ.

ກົດລະບຽບ - ອີງຕາມການພິມເຜີຍແຜ່ຂອງອົງການຈັດຕັ້ງເອງ, ຈື່ໄວ້ - ແມ່ນວ່າພວກເຮົາພຽງແຕ່ສາມາດຍັບຍັ້ງຄວາມຈິງຈາກ 1) ຜູ້ທີ່ບໍ່ສົມຄວນ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າມີພຽງແຕ່ 2 ເທົ່ານັ້ນຖ້າພວກເຮົາບໍ່ມີອັນຕະລາຍ.

ພະຍານພະເຢໂຫວາແມ່ນຜູ້ອອກອາກາດທີ່ກະຈາຍສຽງ GB ເຊິ່ງເວົ້າເຖິງ, ແລະພວກມັນກໍ່ຄືກັນ ສົມຄວນທີ່ຈະຮູ້ຄວາມຈິງ ກ່ຽວກັບການປະຕິບັດດ້ານຕຸລາການຂອງອົງກອນ. ປະຈຸບັນນີ້ແມ່ນພາກສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງການບັນທຶກປະຊາ ສຳ ພັນໃນເອກະສານສານຈາກຫລາຍປະເທດທີ່ວ່າການ ນຳ ໃຊ້ກົດລະບຽບສອງພະຍານຢ່າງເຂັ້ມງວດໄດ້ສ້າງຄວາມອັນຕະລາຍຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່“ ເດັກນ້ອຍ” ຈຳ ນວນນັບບໍ່ຖ້ວນ, ເດັກນ້ອຍທີ່ສ່ຽງ, ເດັກນ້ອຍຂອງພວກເຮົາ.

ຢ່າຕົວະແລະຢ່າເຮັດອັນຕະລາຍໃດໆ. ປາກົດຂື້ນ, ບໍ່ເກີດຂື້ນ.

ໃນສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບທີ່ດີ, ພວກເຮົາຕ້ອງຮ້ອງໄຫ້ບໍ່ດີຕໍ່ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ໂປ່ງໃສນີ້ເພື່ອປົກປ້ອງຜົນປະໂຫຍດຂອງອົງການກ່ຽວກັບສະຫວັດດີການຂອງຝູງ.

ກ່ອນສານສູງສຸດຂອງປະເທດການາດາ

ພີ່ນ້ອງຊາຍຄົນ ໜຶ່ງ ຢູ່ເມືອງອາເບີເບີຕາປະເທດການາດາໄດ້ຖືກຕັດ ສຳ ພັນເນື່ອງຈາກການເມົາເຫຼົ້າແລະການລ່ວງລະເມີດຄູ່ສົມລົດ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ລາວໄດ້ສູນເສຍການຂາຍໃນບໍລິສັດອະສັງຫາລິມະສັບຂອງລາວໃນຂະນະທີ່ພະຍານພະຍາຍາມປະທ້ວງທຸລະກິດ. ລາວໄດ້ຟ້ອງຮ້ອງ, ແລະເບິ່ງຄືວ່າໄດ້ຮັບໄຊຊະນະ. ບໍລິສັດ The Bible Bible ແລະ Tract Society of Canada ໄດ້ອຸທອນຕໍ່ຄະດີດັ່ງກ່າວໂດຍອ້າງວ່າລັດຖະບານບໍ່ມີສິດທີ່ຈະເຂົ້າໄປຫຍຸ້ງກ່ຽວກັບໂບດ. ປາກົດຂື້ນ, ໂບດອື່ນໆໄດ້ຕົກລົງກັນແລະສິບກຸ່ມໄດ້ ນຳ ໃຊ້ amicus curiae (“ ເພື່ອນສານ”) ເພື່ອສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ການອຸທອນຂອງວາລະສານ. ເຫຼົ່ານີ້ລວມມີກຸ່ມຊາວມຸສລິມແລະ Sikh, ໂບດ Seventh Day Adventist, ສະມາຄົມ Evangelical, ແລະໂບດມໍມອນ. (ທີ່ນອນທີ່ແປກຈາກທັດສະນະຂອງພະຍານ.) ມັນເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີໃຜໃນພວກເຂົາທີ່ຢາກໃຫ້ລັດຖະບານເອົາໃຈໃສ່ໃນວຽກງານພາຍໃນຂອງພວກເຂົາ. ເປັນເຊັ່ນນັ້ນອາດຈະ, ຢູ່ທີ່ 1: ເຄື່ອງ ໝາຍ 14 ນາທີຂອງວິດີໂອ, David Gnam, ທະນາຍຄວາມພະຍານທີ່ຮັບໃຊ້ຢູ່ສາຂາການາດາ, ກຳ ນົດການຕັດ ສຳ ພັນ ສຳ ລັບສານສູງສຸດຍຸຕິ ທຳ ດ້ວຍວິທີນີ້:

ພະ ຄຳ ຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາໃຊ້ ຄຳ ວ່າ [ການຕັດ ສຳ ພັນ] ນັ້ນ. ພະຍານພະເຢໂຫວາບໍ່ໄດ້ໃຊ້ ຄຳ ວ່າ“ ຫຼີກລ້ຽງ” ຫຼື“ ຫຼົບຫຼີກ”. ພວກເຂົາອ້າງອີງໃສ່ມັນວ່າ "ການຖືກຕັດ ສຳ ພັນ", "ການຖືກຕັດ ສຳ ພັນ", "ຖືກຕັດ ສຳ ພັນ", ເພາະວ່າມັນເຮັດໃຫ້ຮູ້ສຶກວ່າມີຫຍັງເກີດຂື້ນຢູ່ໃນຊຸມຊົນສາສະ ໜາ ນີ້. “ ການຕັດ ສຳ ພັນ” ໝາຍ ຄວາມວ່າບໍ່ມີການພົວພັນທາງວິນຍານກັບບຸກຄົນດັ່ງກ່າວຕື່ມອີກ, ແລະດັ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວໃນວັກ 22 ຂອງຂໍ້ເທັດຈິງຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ລັກສະນະຂອງຄວາມ ສຳ ພັນໃນຕອນນັ້ນຂອງບຸກຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນ. ບໍ່ໄດ້ຖືກຫລີກລ້ຽງຫມົດ. ຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນສາມາດເຂົ້າມາໃນປະຊາຄົມ, ການປະຊຸມປະ ຈຳ ປະຊາຄົມ…ພວກເຂົາສາມາດເຂົ້າຮ່ວມໃນຫໍປະຊຸມລາຊະອານາຈັກຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາ, ພວກເຂົາສາມາດນັ່ງຢູ່ບ່ອນໃດກໍ່ຕາມທີ່ພວກເຂົາມັກ; ພວກເຂົາສາມາດຮ້ອງເພງທາງວິນຍານກັບປະຊາຄົມ. ເທົ່າທີ່ສະມາຊິກຄອບຄົວຂອງພວກເຂົາມີຄວາມສົນໃຈ, ສາຍພົວພັນຄອບຄົວ ທຳ ມະດາຍັງສືບຕໍ່ຍົກເວັ້ນການຄົບຫາທາງວິນຍານ.”

“ ພະຍານພະເຢໂຫວາບໍ່ໃຊ້ ຄຳ ວ່າ“ ຫຼີກລ່ຽງ” ບໍ?! ດັ່ງທີ່ທ່ານສາມາດເຫັນໄດ້ຈາກໂຄງການທີ່ຖືກພິມອອກຈາກການປະຊຸມພາກພື້ນໃນປີກາຍນີ້, ຄຳ ເວົ້າຂອງທ່ານ David ແມ່ນບໍ່ມີມູນຄວາມຈິງ. ນັ້ນແມ່ນການເອົາໃຈໃສ່.

ສິ່ງທີ່ອ້າຍ Gnam ໄດ້ກ່າວເຖິງແມ່ນບັນຊີທີ່ຖືກຕ້ອງພໍສົມຄວນກ່ຽວກັບວິທີປະຊາຄົມ ຄວນປິ່ນປົວ ບຸກຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນສອດຄ່ອງກັບຖ້ອຍ ຄຳ ຂອງພະເຍຊູໃນມັດທາຍ 18:17 ແລະຖ້ອຍ ຄຳ ຂອງໂປໂລຕໍ່ຊາວເທຊະໂລນິກໃນ 2 ເທຊະໂລນີກ 3: 13-15. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນບໍ່ແມ່ນລາຍລະອຽດທີ່ຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບວິທີທີ່ອົງການຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາປະຕິບັດຕໍ່ຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນ. ພວກເຮົາຕ້ອງຈື່ໄວ້ໃນໃຈວ່າທ່ານ David Gnam ເວົ້າໃນນາມຂອງອົງການແລະສະນັ້ນມີການຮັບຮອງຢ່າງເຕັມທີ່ຂອງຄະນະ ກຳ ມະການປົກຄອງ. ສິ່ງທີ່ລາວເວົ້າແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຕ້ອງການຢາກສະແດງຕໍ່ສານຍຸຕິ ທຳ ທັງ XNUMX ທ່ານທີ່ເປັນປະທານສານສູງສຸດຂອງແຜ່ນດິນ. ລາວເວົ້າຄວາມຈິງບໍ?

ບໍ່ໃກ້ຊິດ!

ລາວອ້າງວ່າຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນບໍ່ໄດ້ຖືກປິດບັງຢ່າງສິ້ນເຊີງ, ແຕ່ວ່າລາວຖືກປະຕິເສດພຽງແຕ່ການຄົບຫາທາງວິນຍານເທົ່ານັ້ນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພະຍານຄົນໃດຮູ້ວ່າພວກເຮົາບໍ່ຄວນເວົ້າຫຼາຍເທົ່າກັບ“ ສະບາຍດີ” ຕໍ່ຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນ. ພວກເຮົາຕ້ອງເວົ້າກັບລາວ ບໍ່​ແມ່ນ​ທັງ​ຫມົດ. ແມ່ນແລ້ວ, ລາວສາມາດເຂົ້າໄປໃນຫໍປະຊຸມລາຊະອານາຈັກ, ແຕ່ລາວຈະຖືກບອກໃຫ້ລໍຖ້າເພງເລີ່ມຕົ້ນແລະຫຼັງຈາກນັ້ນກໍ່ເຂົ້າມາ, ແລະອອກໄປທັນທີຫຼັງຈາກການອະທິຖານສຸດທ້າຍ. ຄວາມອັບອາຍທີ່ບັງຄັບໃຊ້ນີ້ແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງ“ ຂະບວນການວິໄນ”. ລາວຈະໄດ້ຮັບການ“ ຊຸກຍູ້” ໃຫ້ນັ່ງຢູ່ທາງຫລັງ. ບໍ່ມີໃຜຕ້ອງການນັ່ງໃກ້ຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນ. ມັນຈະເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາບໍ່ສະບາຍໃຈ. ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ກ່ຽວກັບເອື້ອຍນ້ອງສາວຄົນ ໜຸ່ມ ຜູ້ທີ່ໄດ້ກັບຄືນມາເຮັດວຽກຊັກຊ້າເປັນເວລາ ໜຶ່ງ ປີຍ້ອນວ່າລາວໄດ້ຂໍຮ້ອງໃຫ້ນັ່ງຢູ່ກັບເອື້ອຍທີ່ບໍ່ໄດ້ຖືກຕັດ ສຳ ພັນຢູ່ກາງຫ້ອງປະຊຸມແທນທີ່ຈະຢູ່ຄົນດຽວຢູ່ທາງຫລັງ.

David Gnam ເວົ້າດ້ວຍໃບ ໜ້າ ຊື່ໆວ່າ“ ຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນບໍ່ໄດ້ຖືກປະຖິ້ມຢ່າງໃດ”?

ຈາກນັ້ນລາວໄດ້ເຮັດໃຫ້ສານຫຼອກລວງຢ່າງຜິດພາດໂດຍອ້າງວ່າ“ ການພົວພັນຄອບຄົວ ທຳ ມະດາຍັງ ດຳ ເນີນຕໍ່ໄປ” ແລະພຽງແຕ່ມີການຜູກມັດທາງວິນຍານເທົ່ານັ້ນທີ່ຖືກປະຕິເສດ. ພວກເຮົາທຸກຄົນໄດ້ເຫັນ ວິດີໂອຢູ່ໃນກອງປະຊຸມພາກພື້ນ 2016 ບ່ອນທີ່ລູກສາວທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນ ກຳ ລັງໂທຫາຄອບຄົວຂອງລາວ, ແຕ່ແມ່ຂອງລາວເມື່ອຮັບຮູ້ບັດປະ ຈຳ ຕົວຂອງຜູ້ໂທປະຕິເສດທີ່ຈະໂທໄປ. ລູກສາວຄົນນີ້ສາມາດໂທຫາໄດ້ເພາະວ່າລາວວາງເລືອດໃນຂຸມຫຼັງຈາກເກີດອຸບັດຕິເຫດລົດຍົນ, ຫຼືບອກຄອບຄົວວ່າລາວຖືພາ, ຫຼືພຽງແຕ່ມີຄວາມສາມັກຄີທັມທີ່ບໍ່ແມ່ນວິນຍານທີ່ David Gnam ອ້າງວ່າໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ. ເນື່ອງຈາກວ່າມີການຄົບຫາທາງວິນຍານເທົ່ານັ້ນທີ່ຖືກປະຕິເສດຕໍ່ບຸກຄົນ, ແລະເນື່ອງຈາກວ່າ“ ຄວາມ ສຳ ພັນໃນຄອບຄົວ ທຳ ມະດາຍັງ ດຳ ເນີນຕໍ່ໄປ”, ເປັນຫຍັງແມ່ຂອງເດັກຍິງຄົນນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ຖືກເອີ້ນເຂົ້າມາ? ອົງການຈະສອນຫຍັງກັບຜູ້ຕິດຕາມຂອງຕົນດ້ວຍວິດີໂອສົນທິສັນຍານີ້?

ເພື່ອສິ່ງນີ້ບໍ່ແມ່ນການຕົວະ, David Gnam ແລະອົງການທີ່ສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ລາວຈະຕ້ອງເຊື່ອວ່າ 1) ຫົວ ໜ້າ ຝ່າຍຍຸຕິ ທຳ ບໍ່ສົມຄວນທີ່ຈະຮູ້ຄວາມຈິງ, ແລະ 2) ວ່າໃນການລໍ້ລວງພວກເຂົາ, ມັນຈະບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຫຍັງເລີຍ. ເປັນຫຍັງສານສູງສຸດຂອງການາດາບໍ່ສົມຄວນທີ່ຈະຮູ້ຄວາມຈິງກ່ຽວກັບຂັ້ນຕອນການພິພາກສາຂອງພະຍານ? ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນການລະເມີດຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທາງ ທຳ ມະຊາດບໍ? ພວກມັນເປັນການລະເມີດກົດ ໝາຍ ໃນພຣະ ຄຳ ພີບໍ?

ບໍ່ວ່າໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ບັນຫາທີ່ແທ້ຈິງອາດຈະພັດທະນາແມ່ນສານທີ່ຈະເຫັນວ່າທະນາຍຄວາມຂອງວາລະສານຊາທິປະໄຕແມ່ນເຈດຕະນາຫຼົງຜິດກົດເກນ 30 ຢ່າງ. ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ແນ່ນອນທີ່ເກີດຂື້ນບໍ່ຮອດ XNUMX ນາທີຫລັງຈາກທ່ານ David Gnam ໄດ້ອອກຖະແຫຼງການຂອງທ່ານ, ໃນເວລາທີ່ຫົວ ໜ້າ ພະແນກຍຸຕິ ທຳ Moldaver ໄດ້ຂໍຄວາມກະຈ່າງແຈ້ງ. (ເບິ່ງທີ່ ບົດຄັດຫຍໍ້ຂອງວີດີໂອ.)

ຫົວ ໜ້າ ຝ່າຍຍຸຕິ ທຳ Moldaver:“ ດັ່ງນັ້ນສະມາຊິກຂອງປະຊາຄົມຈະສືບຕໍ່ ດຳ ເນີນທຸລະກິດກັບທ່ານ Wall ເຖິງແມ່ນວ່າລາວໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈ…ນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ທ່ານເວົ້າບໍ? ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ບາງຄົນສາມາດເອົາພົມປູພື້ນໃນສາສະ ໜາ ພະຍານຂອງພະເຢໂຫວາມາພົວພັນກັບຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນແລະສືບຕໍ່ ດຳ ເນີນທຸລະກິດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າບໍ?”

David Gnam:“ ຄຳ ຕອບທີ່ຍຸຕິ ທຳ Moldaver ແມ່ນຄືກັບທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໃຫ້ກັບຍຸຕິ ທຳ Wilson ເມື່ອລາວຖາມຂ້າພະເຈົ້າຄືກັນ: ມັນແມ່ນການຕັດສິນໃຈສ່ວນຕົວ.  ສະມາຊິກເຮັດການຕັດສິນໃຈສ່ວນຕົວໂດຍອີງໃສ່ຈິດໃຈທາງສາສະ ໜາ ຂອງພວກເຂົາ, ແຕ່ມັນແມ່ນຄຸນຄ່າຂອງກຸ່ມ. ເຖິງ…ເພາະວ່າມັນເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງການປະຕິບັດວິໄນທາງສາດສະ ໜາ. ການຕັດ ສຳ ພັນແມ່ນວິໄນ. ແລະຖ້າວ່າ…ຖ້າສະມາຊິກໃນປະຊາຄົມສົມທົບກັບຜູ້ທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນໂດຍເຈດຕະນາ, ຜູ້ເຖົ້າແກ່ອາດຈະໄປຢ້ຽມຢາມຄົນນັ້ນ, ລົມກັບພວກເຂົາແລະພະຍາຍາມຫາເຫດຜົນກັບພວກເຂົາວ່າເປັນຫຍັງຄຸນຄ່າທາງສາສະ ໜາ, ພວກເຂົາບໍ່ຄວນສົມທົບກັບຜູ້ນັ້ນ. ຕາບໃດທີ່ພວກເຂົາຖືກຕັດ ສຳ ພັນ.”

ຫົວ ໜ້າ ຝ່າຍຍຸຕິ ທຳ Moldaver:“ ໂດຍທົ່ວໄປສະມາຊິກຄວນເຮັດສິ່ງຕ່າງໆເພື່ອຊ່ວຍຄົນນັ້ນ, ອາດຈະເປັນເສດຖະກິດແລະເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ທ່ານ Wall ແມ່ນນາຍ ໜ້າ ຊື້ຂາຍອະສັງຫາລິມະສັບ, ຖ້າທ່ານຊື້ເຮືອນ, ໃຫ້ໄປຫາທ່ານ Wall. ”

David Gnam: "ສິ່ງນັ້ນຈະບໍ່ຖືກສົ່ງເສີມໃນປະຊາຄົມ."

ຫົວ ໜ້າ ຝ່າຍຍຸຕິ ທຳ Moldaver:“ ນັ້ນບໍ່ໄດ້ຖືກສົ່ງເສີມ”, ຫົວ ໜ້າ ລາວ.

David Gnam:“ ບໍ່ໄດ້ເລີຍ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຫຼັກຖານແມ່ນກົງກັນຂ້າມ. ຫຼັກຖານໃນໃບຢັ້ງຢືນຈາກທ່ານ Dickson ແມ່ນວ່າປະຊາຄົມໄດ້ຖືກຊຸກຍູ້ບໍ່ໃຫ້ໃຊ້ປະຊາຄົມເປັນພື້ນຖານ ສຳ ລັບຄວາມ ສຳ ພັນທາງທຸລະກິດ.”

ຫົວ ໜ້າ ພະແນກຍຸຕິ ທຳ Moldaver ບໍ່ໄດ້ດຶງ David Gnam ຂຶ້ນເທິງພົມ ສຳ ລັບສິ່ງນີ້, ແຕ່ວ່າຄົນ ໜຶ່ງ ສາມາດຖືວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງໃນປະຈັກພະຍານນີ້ບໍ່ໄດ້ແຈ້ງໃຫ້ຊາບ.

ຂໍໃຫ້ວິເຄາະສິ່ງນີ້ ນຳ ກັນ. ຈື່ໄວ້ວ່າ David Gnam ໄດ້ຮັບປະກັນຕໍ່ສານແລ້ວວ່າການຕັດ ສຳ ພັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງທີ່ ໜ້າ ອາຍແລະມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຄົບຫາທາງວິນຍານເທົ່ານັ້ນ. ຫນຶ່ງຕ້ອງການສອບຖາມ, ອົງການຮັບຮູ້ວ່າການຄົບຫາຝ່າຍວິນຍານເກີດຂື້ນເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ຈ້າງຕົວແທນອະສັງຫາລິມະສັບ? ຜູ້ຊື້, ຜູ້ຂາຍ, ແລະຕົວແທນທຸກຄົນຈັບມືກັນແລະອະທິຖານກ່ອນການຂາຍເຄື່ອງສຸດທ້າຍບໍ?

ແລະ ຄຳ ເວົ້າສອງຄູ່ນີ້ແມ່ນຫຍັງເປັນການຕັດສິນໃຈສ່ວນຕົວ, ແຕ່ກໍ່ແມ່ນການຕັດສິນໃຈຂອງກຸ່ມ? ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດມີທັງສອງທາງ. ມັນອາດຈະເປັນທາງເລືອກສ່ວນຕົວຫລືມັນກໍ່ບໍ່ແມ່ນ. ຖ້າມັນເປັນການເລືອກກຸ່ມ, ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນບໍ່ສາມາດເປັນຕົວເລືອກສ່ວນຕົວ. ຖ້າສະມາຊິກເຮັດ "ການຕັດສິນໃຈສ່ວນຕົວໂດຍອີງໃສ່ສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບທາງສາສະ ໜາ ຂອງລາວ" ທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມທຸລະກິດທີ່ບໍ່ແມ່ນທາງວິນຍານກັບຄົນທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນ, ເປັນຫຍັງຜູ້ເຖົ້າແກ່ຈຶ່ງໄປຢາມສະມາຊິກເພື່ອພະຍາຍາມແກ້ໄຂແນວຄິດຂອງລາວ? ຖ້າມັນເປັນການຕັດສິນໃຈທີ່ມີສະຕິ, ແລ້ວ ຄຳ ພີໄບເບິນບອກພວກເຮົາໃຫ້ນັບຖືມັນແລະບໍ່ບັງຄັບສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ, ຄຸນຄ່າຂອງຕົວເຮົາເອງ, ຕໍ່ບຸກຄົນ. (ໂລມ 14: 1-18)

David ບໍ່ເປີດເຜີຍການຫຼອກລວງຂອງລາວໂດຍບໍ່ຕັ້ງໃຈໂດຍສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ຄຳ ຮຽກຮ້ອງຂອງອົງການທີ່ວ່າພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຊີ້ ນຳ ຄົນອື່ນໃຫ້ຫລີກລ້ຽງຜູ້ທີ່ຖືກຕັດ ສຳ ພັນແມ່ນຕົວະ. ລາວອ້າງວ່າແຕ່ລະຄົນເຮັດການເລືອກສ່ວນຕົວ, ສະຕິ, ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເມື່ອ "ການເລືອກສ່ວນບຸກຄົນ" ນີ້ບໍ່ກົງກັບ "ຄວາມຄິດຂອງກຸ່ມ", "ກອງປະຊຸມດັດປັບ" ຖືກຮຽກຮ້ອງ. ຄວາມກົດດັນໄດ້ຖືກ ນຳ ມາຮັບຜິດຊອບ. ໃນທີ່ສຸດ, ບຸກຄົນຈະຖືກບອກວ່າລາວເອງອາດຈະຖືກຕັດ ສຳ ພັນ ສຳ ລັບ“ ການປະພຶດທີ່ບໍ່ດີ”, ເຊິ່ງເປັນ ຄຳ ທີ່ຈັບກຸມເຊິ່ງລວມທັງການບໍ່ເຊື່ອຟັງຕໍ່ການຊີ້ ນຳ ຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ແລະອົງການ.

ພະຍານຂອງປະຊາຄົມທຸກຄົນຮູ້ວ່າຈະມີຫຍັງເກີດຂື້ນຖ້າເຂົາເຈົ້າສືບຕໍ່ເຮັດທຸລະກິດກັບອ້າຍ Wall. ການເອີ້ນມັນວ່າເປັນທາງເລືອກສ່ວນຕົວ, ສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບມີບົດບາດທີ່ດີໃນການຖະແຫຼງຂ່າວແລະໃນສານ, ແຕ່ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນສະຕິບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບມັນ. ເຈົ້າສາມາດຕັ້ງຊື່ທາງເລືອກດ້ານສິນ ທຳ, ການແຕ່ງຕົວ, ຫລືການບັນເທີງໃນຊີວິດທີ່ພະຍານສາມາດໃຊ້ສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບຄວາມກົດດັນຈາກ“ ກຸ່ມຄິດ”?

ໃນການສະຫຼຸບ

ໃນຂະນະທີ່ມັນອາດຈະມີເຫດຜົນ ສຳ ລັບ ຄຳ ວ່າ "ສົງຄາມຊາທິປະໄຕ" ດັ່ງທີ່ໄດ້ ກຳ ນົດໄວ້ໃນ ໜັງ ສືພິມຕ່າງໆ ("ບໍ່ມີໃຜຈະ ຕຳ ນິທ່ານທີ່ບໍ່ໄດ້ບອກ Gestapo ບ່ອນທີ່ເດັກນ້ອຍ ກຳ ລັງລີ້ຢູ່.") ບໍ່ມີເຫດຜົນຫຍັງທີ່ຈະເວົ້າຕົວະ. ພະເຍຊູເອີ້ນພວກຟາລິຊຽນເຊິ່ງເປັນເດັກນ້ອຍຂອງພະຍາມານເພາະວ່າພະອົງເປັນພໍ່ຂອງການຕົວະແລະພວກເຂົາພວມຮຽນແບບລາວ. (ໂຢຮັນ 8:44)

ເປັນຕາເສົ້າໃຈທີ່ພວກເຮົາຄວນໄດ້ຮັບການເຫັນເພື່ອເຮັດຕາມຮອຍຂອງພວກເຂົາ.

Addendum

ຄຳ ອ້າງອີງນີ້ມາຈາກ ຄຳ ຖາມ“ ຄຳ ຖາມຈາກຜູ້ອ່ານ” ສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ການຖົກຖຽງຂອງດາວິດ Gnam ວ່າການຖືກຕັດ ສຳ ພັນແມ່ນມີລັກສະນະທາງວິນຍານເທົ່ານັ້ນແລະບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ ໜ້າ ປະຫລາດໃຈບໍ?

*** w52 11 / 15 p. ຄຳ ຖາມທີ 703 ຈາກຜູ້ອ່ານ ***
ຖືກ ຈຳ ກັດໂດຍກົດ ໝາຍ ຂອງຊາດໃນໂລກທີ່ພວກເຮົາ ດຳ ລົງຊີວິດແລະກົດ ໝາຍ ຂອງພຣະເຈົ້າຜ່ານພຣະເຢຊູຄຣິດ, ພວກເຮົາສາມາດ ດຳ ເນີນການຕໍ່ຜູ້ປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອໄດ້ໃນລະດັບໃດ ໜຶ່ງ, ນັ້ນແມ່ນສອດຄ່ອງກັບກົດ ໝາຍ ທັງສອງຊຸດ. ກົດ ໝາຍ ຂອງແຜ່ນດິນແລະກົດ ໝາຍ ຂອງພຣະເຈົ້າຜ່ານພຣະຄຣິດຫ້າມພວກເຮົາໃຫ້ຂ້າຄົນທີ່ປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາຈະເປັນສະມາຊິກຂອງຄວາມ ສຳ ພັນໃນຄອບຄົວເນື້ອຫນັງແລະເລືອດຂອງພວກເຮົາ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ກົດ ໝາຍ ຂອງພຣະເຈົ້າຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າພວກເຂົາຖືກຕັດ ສຳ ພັນຈາກປະຊາຄົມຂອງລາວ, ແລະນີ້ເຖິງແມ່ນວ່າກົດ ໝາຍ ຂອງແຜ່ນດິນທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ນັ້ນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາມີພັນທະຕາມ ທຳ ມະຊາດທີ່ຈະ ດຳ ລົງຊີວິດແລະມີການພົວພັນກັບຜູ້ປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອດັ່ງກ່າວພາຍໃຕ້ມຸງດຽວກັນ.

“ ຫ້າມພວກເຮົາຂ້າຄົນທີ່ປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອ”? ຮ້າຍແຮງບໍ? ພວກເຮົາຕ້ອງໄດ້ຮັບການຫ້າມບໍ່ໃຫ້ເຮັດສິ່ງນີ້, ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ…ແມ່ນຫຍັງ? ພວກເຮົາມີອິດສະຫຼະບໍ? ມັນຈະເປັນແນວໂນ້ມ ທຳ ມະຊາດທີ່ຈະເຮັດແນວນັ້ນຖ້າພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຖືກຫ້າມໂດຍສະເພາະ? ເປັນຫຍັງຈຶ່ງຍົກເອົາສິ່ງນີ້ຂຶ້ນມາຖ້າວ່າພວກເຮົາ ກຳ ລັງລົມກັນກ່ຽວກັບການ ຈຳ ກັດການ“ ຄວາມ ສຳ ພັນທາງວິນຍານ”? ການຂ້າຄົນຜູ້ ໜຶ່ງ ເປັນວິທີທີ່ດີທີ່ຈະ ຈຳ ກັດການເປັນເພື່ອນທາງວິນຍານບໍ?

Meleti Vivlon

ບົດຂຽນໂດຍ Meleti Vivlon.
    49
    0
    ຢາກຮັກຄວາມຄິດຂອງທ່ານ, ກະລຸນາໃຫ້ ຄຳ ເຫັນ.x
    ()
    x