WT Study: You will be "a Kingdom of Priesters"

[Een overzicht van het artikel 15, 2014 Watchtower van oktober op pagina 13]

„U zult voor mij een koninkrijk van priesters en een heilige natie worden.” - Hebr. 11: 1

Het wetsverbond

PAR. 1-6: Deze paragrafen bespreken het oorspronkelijke Wetsverbond dat Jehovah sloot met zijn uitverkoren volk, de Israëlieten. Als ze dat verbond hadden gehouden, zouden ze een koninkrijk van priesters zijn geworden.

Het nieuwe verbond

PAR. 7-9: Omdat Israël het verbond verbrak dat God met hen sloot, zelfs tot het punt van het doden van Zijn Zoon, werden ze verworpen als een natie en werd een nieuw verbond in werking getreden, één eeuwen eerder voorspeld door de profeet Jeremia. (Je 31: 31-33)
Alinea 9 eindigt met: “Hoe belangrijk is het nieuwe verbond! Het stelt Jezus 'discipelen in staat om het secundaire deel van Abrahams nageslacht te worden. ” Dit is niet helemaal juist, want de Joodse christenen werden het eerste deel van Abrahams nageslacht, terwijl de niet-Joodse christenen het secundaire deel werden. (Zie Romeinen 1: 16)
PAR. 11: Hier gaan we naadloos over op "speculatie als feit" door dat categorisch te vermelden "Het totale aantal van degenen in het nieuwe verbond zou 144,000 zijn." Als het getal letterlijk is, moeten de twaalf nummers die worden gebruikt om dit totaal te vormen ook letterlijk zijn. De Bijbel vermeldt 12-groepen van 12,000 die elk de 144,000 vormen. Het is onzinnig om te denken dat de 12,000 symbolische getallen zijn terwijl ze hun getal gebruiken om een ​​letterlijke som te maken, nietwaar? Volgens de logica die ons door deze veronderstelling wordt opgedrongen, moet elk van de letterlijke 12,000 van een letterlijke plaats of groep komen. Hoe kunnen 12,000-letterlijke mensen immers uit een symbolische groep komen? De Bijbel geeft een lijst van 12-stammen waaruit het letterlijke aantal 12,000 is getrokken. Er was echter geen stam van Joseph. Dus deze stam moet representatief zijn. Bovendien komt de meerderheid van degenen die deel gaan uitmaken van het 'Israël van God' uit heidense naties, zodat ze nooit als deel van de letterlijke stammen van Israël konden worden geteld. Als de stammen daarom symbolisch zijn, moet de 12,000 van elk dan niet symbolisch zijn? En als elk van de 12-groepen van 12,000 symbolisch is, moet het totaal dan ook niet symbolisch zijn?
Als Jehovah voorstelde om het aantal mensen dat naar de hemel gaat om als een koninkrijk van priesters te dienen, te beperken tot alleen 144,000, waarom wordt dat dan niet vermeld in de Bijbel? Als er een afsluitingspunt is - een aanbod dat goed is zolang de voorraad strekt - waarom verklaart hij dan niet dat degenen die missen een alternatieve hoop zullen hebben om naar te streven? Er wordt geen melding gemaakt van een secundaire hoop voor christenen om hun doel te stellen.
Par. 13: We spreken graag over privileges in de organisatie. (We spreken over het voorrecht om een ​​ouderling, of een pionier of een Betheliet te zijn. In de tv-uitzending van december op jw.org zei Mark Noumair: "Wat een voorrecht het was om broeder Lett te horen, een lid van het Besturende Lichaam, bij ochtendverering. ”) We gebruiken het woord veel, maar het wordt zelden in de Bijbel gevonden, minder dan een dozijn keer in feite. Bovendien is het altijd verbonden met een onverdiende kans om iemand anders van dienst te zijn. Het geeft nooit een speciale status of positie aan - een plaats van voorrecht, zoals het tegenwoordig vaak wordt gebruikt.
Wat Jezus deed na het afsluiten van het laatste avondmaal, was een opdracht of afspraak maken. De apostelen met wie hij sprak, moesten zichzelf niet als bevoorrechte enkelingen beschouwen, maar als nederige dienaren aan wie onverdiende vriendelijkheid was verleend door een dienstbetoon te krijgen. We moeten dat mentale beeld in gedachten houden als we de aanhef van paragraaf 13 lezen:

“Het nieuwe verbond heeft betrekking op het Koninkrijk in die zin dat het een heilige natie voortbrengt die dat heeft het voorrecht om koningen en priesters te worden in dat hemelse koninkrijk. Die natie vormt het secundaire deel van de nakomelingen van Abraham. "

In JW-taal wordt een kleine groep onder ons over de rest verheven tot de bevoorrechte status van heersende klasse. Dit is fout. Alle christenen hebben de mogelijkheid om de onverdiende goedheid van deze hoop te bereiken. Bovendien wordt deze hoop uitgebreid tot de hele mensheid als ze ernaar willen reiken. Niemand kan christen worden. Dit is wat Petrus besefte toen de eerste heiden werd toegevoegd aan de kudde van de Goede Herder. (John 10: 16)

"Hierop begon Peter te spreken en hij zei:" Nu begrijp ik echt dat God niet partieel is, ³⁵ maar in elke natie is de man die hem vreest en doet wat juist is, acceptabel voor hem. ”(Ac 10: 34, 35)

Simpel gezegd, er is geen bevoorrechte of elitaire klasse in het Israël van God. (Gal. 6: 16)

Is er een koninkrijkverbond?

via. 15: 'Nadat hij het avondmaal van de Heer had ingesteld, sloot Jezus een verbond met zijn getrouwe discipelen, vaak aangeduid als de Koninkrijksverbond. (Lees Luke 22: 28-30)"
Als u Luke 22: 29 invoert in de zoekmachine op www.biblehub.com en Parallel selecteert, zult u zien dat geen enkele andere vertaling dit weergeeft als 'een verbond sluiten'. Strong's Concordance definieert het Griekse woord dat hier wordt gebruikt (diatithémi) als 'ik benoem, maak (van een verbond), (b) ik maak (een testament)'. Dus het idee van een verbond kan misschien worden gerechtvaardigd, maar je kunt je afvragen waarom zoveel bijbelgeleerden ervoor kozen om het niet op die manier uit te voeren. Misschien is het omdat een verbond tussen twee partijen is en een bemiddelaar vereist. Paragraaf 12 van deze studie erkent dat element door te laten zien hoe het oude Wetsverbond werd bemiddeld door Mozes en het Nieuwe Verbond wordt bemiddeld door Christus. Aangezien een verbond volgens de eigen definitie van The Watchtower een middelaar nodig heeft, die bemiddelt in dit nieuwe verbond tussen Jezus en zijn discipelen?
De afwezigheid van een genoemde bemiddelaar lijkt erop te wijzen dat verbond een slechte vertaling is. Dit helpt ons te begrijpen waarom de meeste vertalers de voorkeur geven aan woorden die wijzen op een eenzijdige benoeming in een functie bij het weergeven van Jezus 'woorden. Een bilateraal verbond past gewoon niet.

Heb onwankelbaar geloof in Gods koninkrijk

Par. 18: “Met volledig vertrouwen kunnen we krachtig beweren dat Gods koninkrijk de enige permanente oplossing is voor alle problemen van de mens. Mogen we die waarheid ijverig met anderen delen? - Matth. 24: 14”
Wie van ons zou het niet eens zijn met deze verklaring? Het probleem is de subtekst. Een onbevooroordeelde Bijbelstudent zou weten dat het Koninkrijk dat we verkondigen nog niet is gearriveerd, daarom vragen we nog steeds om het in het Modelgebed te laten komen - ook bekend als 'het Onze Vader' (Mt 6: 9,10)
Elke Jehovah's Getuige die dit artikel bestudeert, weet echter dat van ons echt wordt verwacht dat hij predikt dat Gods koninkrijk al is gearriveerd en sinds 100 de afgelopen 1914-jaren aan de macht is geweest sinds oktober. Om precies te zijn, de organisatie vraagt ​​ons onwrikbaar te geloven in hun interpretatie dat 1914 het begin van de heerschappij van het Messiaanse koninkrijk markeert en dat het ook het begin van de laatste dagen markeert. Uiteindelijk vragen ze ons te geloven dat hun tijdberekening op basis van hun interpretatie van "deze generatie" betekent dat Armageddon slechts een paar korte jaren verwijderd is. Dat geloof zal ons in de organisatie houden en onderworpen aan hun leiding en onderricht, omdat onze redding - ze zouden ons willen laten geloven - daarvan afhankelijk is.
Om het anders te zeggen - een schriftuurlijke manier - we zullen hen gehoorzamen omdat we bang zijn dat ze misschien, heel misschien, gelijk hebben en ons leven ervan afhangt zich eraan te houden. Dus wordt ons gevraagd om vertrouwen in mannen te stellen. Dit is niet zonder Schriftuurlijk precedent. Koning Josafat zei tegen zijn volk dat ze geloof moesten stellen in Gods profeten, in het bijzonder Jahaziel die onder inspiratie had gesproken en het pad had voorspeld dat ze moesten volgen om levend van de vijand te worden verlost. (2 Ch 20: 20, 14)
Het verschil tussen die situatie en de onze is dat a) Jahaziel sprak onder inspiratie en b) zijn profetie uitkwam.
Zou Josafat zijn volk hebben gevraagd om vertrouwen te stellen in een man met een reputatie van mislukte profetische uitspraken? Zouden ze het geïnspireerde gebod van Jehovah hebben opgevolgd dat door Mozes was uitgesproken als ze dat hadden gedaan?

„Je kunt echter in je hart zeggen:„ Hoe zullen we weten dat Jehovah het woord niet heeft gesproken? ” ²² Wanneer de profeet in de naam van Jehovah spreekt en het woord niet wordt vervuld of niet uitkomt, heeft Jehovah dat woord niet gesproken. De profeet sprak het aanmatigend. Je moet niet bang voor hem zijn. '”(De 18: 21, 22)

Dus we moeten ons afvragen, gezien het track record van degenen die beweren de trouwe en discrete slaaf te zijn sinds 1919, in welk koninkrijk moeten we onwrikbaar vertrouwen stellen? Degene waarvan we horen dat die in 1914 is gevestigd, of degene waarvan we weten dat die nog moet komen?
Anders gezegd: wie zijn we bang om ongehoorzaam te zijn? Mannen? Of Jehovah?

Meleti Vivlon

Artikelen door Meleti Vivlon.