"Philip en de eunuch gingen het water in en hij doopte hem." - HANDELINGEN 8: 38

 [Uit ws 3 / 19 studieartikel 10: p.2 mei 6 -12, 2019]

Introductie

Vanaf het begin wil de auteur duidelijk maken dat de waterdoop wordt ondersteund door de Schrift. In feite zei Jezus in Mattheüs 28: 19 "Ga daarom en maak discipelen van mensen uit alle natiën, hen doopend in de naam van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest".

Wat niet wordt ondersteund door de Schriften of door de auteur is de doop die iemand identificeert met een bepaalde organisatie in plaats van rechtstreeks met God en Christus. Dit omvat in het bijzonder de doop van Jehovah's Getuigen, die iemand identificeert als onderdeel van hun specifieke soort religie, en een onderdeel van hun 'club' maakt waaruit het moeilijk is om te vertrekken zonder emotioneel dure beslissingen die niet zouden moeten worden genomen.

Toewijding aan Jehovah is ook geen schriftuurlijke eis, hoewel het een vereiste is van de Organisatie voordat de doop kan plaatsvinden. (Zie commentaar hieronder op paragraaf 12)

Artikel review

A "gebrek aan vertrouwen”In zichzelf is een van de redenen die in de paragrafen 4 en 5 worden aangevoerd waarom sommigen misschien terughoudend zijn met de doop.

Het feit dat twee ervaringen worden gegeven over het gebrek aan vertrouwen vanwege verschillende oorzaken, suggereert dat een gebrek aan vertrouwen onder Getuigen of Getuigenjongeren een veel voorkomend probleem is. Veel volwassen Getuigen die door ouders van Getuigen zijn geboren, hebben vaak nog steeds te kampen met een gebrek aan vertrouwen voor het grootste deel, zo niet het hele leven.

In de ervaring van de auteur wordt het veroorzaakt door het soort negatieve leer dat tijdens vergaderingen wordt ontvangen, waarbij men geconditioneerd is om zichzelf te beschouwen als een zondaar die het leven niet waard is en dat eeuwig leven alleen mogelijk zal zijn door de allerbeste getuige te zijn die men kan zijn volgens aan de normen van de organisatie. Deze normen (in tegenstelling tot de normen van Christus, natuurlijk) omvatten pionieren tegen persoonlijke kosten, geen vergaderingen missen, geen opleiding krijgen (waardoor iemand een leuke baan kan hebben en een baan kan vervullen zoals een arts of verpleegkundige of ingenieur) . Het zorgt ervoor dat de meest oprechte Getuigen op een loopband stappen van waaruit het moeilijk is om te vertrekken.

Paragraaf 6 gaat vervolgens in op een ander waargenomen probleem: 'invloed van vrienden”. Dit is zonder meer een oorzaak van de organisatie. Het artikel maakt van de gelegenheid gebruik om subtiel de aanmoediging voor gedoopte Getuigen te versterken om geen associaties of vriendschappen met niet-gedoopte personen te hebben. Het zegt, "Ik had een hele goede vriendin die ik bijna tien jaar kende." De vriendin van Vanessa steunde Vanessa echter niet in haar doel om gedoopt te worden. Dat deed Vanessa pijn en ze zegt: "Ik vind het moeilijk om vrienden te maken en ik was bang dat ik nooit een goede vriend zou hebben als ik die relatie zou beëindigen."

Schriftuurlijk is er geen vereiste om vrienden te dumpen die niet alles willen doen wat je doet. Als iemands vrienden op dit moment geen slechte omgang hebben, waarom zouden ze dan plotseling slechte omgang worden nadat ze gedoopt zijn? De kwestie met deze visie vanuit het standpunt van de Organisatie is natuurlijk dat een niet-gedoopte persoon de nu gedoopte Getuige kan ontmoedigen om alle regels en instructies van de Organisatie op te volgen. De organisatie wil de hele loyaliteit van mensen.

Paragraaf 7 hoogtepunten 'faalangst" dat is echt angst voor bestraffing door de Organisatie in de vorm van uitsluiting vanwege het vallen van het gevogelte van de talloze Farizeïsche regels die door de ouderlingen namens de Organisatie worden gehandhaafd.

Tegenwoordig is er geen manier om zelfs 95% zeker te zijn dat men een juist begrip heeft van alle oorspronkelijke leerstellingen van de Bijbel. Daarom, hoe kan iemand een andere christen als een afvallige classificeren. Noch Christus noch de apostelen gaven een lange lijst van omstandigheden waarin iemand uit de christelijke gemeente zou moeten worden uitgesloten. Noch was de eerste eeuw het terugtrekken van gemeenschap draconisch zoals die van de huidige organisatie, die meer als een straf is dan een bescherming van de gemeente.[I]

"Angst voor oppositie ” wordt in paragraaf 8 gemarkeerd als een ander probleem. De organisatie mag niet verbaasd zijn als niet-Getuige familie en vrienden zich verzetten tegen hun vriend of familielid om hun leven aan de organisatie te binden in plaats van aan God. De meeste Getuigen sluiten zich af van of hebben zeer beperkt contact met niet-Getuigen familieleden of vrienden. Alleen wanneer de Getuige van harte spijt krijgt van deze houding als een zeer onchristelijke actie, is het mogelijk om te proberen dergelijke relaties te herstellen. Het repareren van deze relaties kan lang duren of zelfs nooit volledig herstelbaar zijn en nooit zo dichtbij komen als ze hadden kunnen zijn.

De paragrafen 9-16 bevatten suggesties voor het oplossen van de gemarkeerde problemen in het artikel.

Alinea 10 suggereert: 'Blijf leren over Jehovah. Hoe meer je leert over Jehovah, hoe zekerder je zult worden dat je hem met succes kunt dienen '. Zeker, dit is lovenswaardig, maar er is niets aan het leren over Christus. Zoals John 14: 6 herinnert ons "Jezus zei tegen hem:" Ik ben de weg en de waarheid en het leven. Niemand komt tot de Vader dan door mij. ”We kunnen niets over Jehovah leren als we niet leren over zijn zoon Jezus.

Paragraaf 11 bevestigt dat de jonge vrouw haar vriendin heeft laten vallen die haar eigen leven niet aan de organisatie wilde toewijden. Dit maakt het veel moeilijker om in de toekomst te vertrekken wanneer ze wakker wordt voor de leugens die ze van de Organisatie heeft geleerd, omdat ze niemand buiten de Organisatie zal hebben en al diegenen die erin blijven zullen haar zeker als hun vriend laten vallen, zelfs als ze deed haar vriend toen hij een gedoopte Getuige werd.

Paragraaf 12 blijft de onschriftuurlijke eis van toewijding promoten wanneer het zegt "Een primaire manier waarop we geloof tonen, is door ons leven aan God te wijden en ons te laten dopen. 1 Peter 3: 21". Zoals je zult zien 1 Peter 3 spreekt alleen over de doop.

In de NWT Reference Bible kan het woord 'toewijding' alleen 5 keer worden gevonden. 4-tijden hebben betrekking op de hogepriester van Israël en hadden ooit betrekking op het festival van toewijding, een festival dat minder dan 200 jaar eerder werd geïntroduceerd. Het was geen feest dat door Jehovah in de Mozaïsche wet werd bevolen. Het woord "wijden" wordt eenmaal in Hosea gebruikt in verband met zichzelf te wijden aan valse aanbidding.

Het merendeel van de resterende paragrafen is gewijd aan de manier waarop degenen met de gevoelens die in de eerste paragrafen zijn besproken, besloten hebben zich als Jehovah's Getuigen te laten dopen.

De voorlaatste paragraaf (18) glijdt over de bewering dat de organisatie Jehovah's organisatie is en dat we daarom altijd moeten luisteren naar het advies dat er door gegeven wordt, als er staat: „Luister bij het nemen van beslissingen naar het advies dat Jehovah je via zijn Woord en zijn organisatie geeft. (Jesaja 30:21) Dan zal alles wat je doet succes hebben. Spreuken 16: 3, 20. "

Echter, in de ervaring van de auteur, terwijl hij door zijn woord naar Jehovah's advies heeft geluisterd, altijd heeft geholpen verstandige beslissingen te nemen, kan hetzelfde niet gezegd worden over het luisteren naar het advies van de Organisatie. Het niet behalen van een diploma hoger onderwijs maakt het bijvoorbeeld erg stressvol bij het opvoeden van een gezin. Het uitstellen van dingen vanwege het advies van de organisatie over hoe dicht Armageddon zou zijn, veroorzaakt ook onnodige stress en op de lange termijn meer tijdrovende problemen.

Wat betekent het feit dat het te laat negeren van het advies van de organisatie over voortgezet onderwijs een vermindering van stress en een verhoogd vermogen om redelijk voor de familie te zorgen, feitelijk in staat is om minder uren seculier te werken dan voorheen, iemand vertelt over de bewering van de organisatie dat volgens hun advies zal iemand succesvol zijn in alles wat men doet? Of dat het nemen van de beslissingen wanneer dat nodig is in plaats van ze uit te stellen, omdat Armageddon volgens de organisatie op handen is, ook stress vermindert en ervoor zorgt dat de gevolgen van die beslissingen op het juiste moment komen?

Ja, we willen wel 'blijf erkennen hoeveel je baat hebt bij Jehovah's leiding, ” en dat "je liefde voor hem en zijn normen zullen groeien ”.

Of we deze doelen volledig zullen bereiken, zal waarschijnlijk niet veel baat hebben bij de doop als een van Jehovah's Getuigen.

Met alle middelen, wees "gedoopt in de naam van de Vader, en van de Zoon en van de Heilige Geest ”maar laat je op geen enkele manier dopen om als een van Jehovah's Getuigen te worden erkend.

________________________________________________

[I] Zie andere artikelen op de site die uitgebreider ingaan op het onderwerp disfellowshipping.

 

Tadua

Artikelen door Tadua.
    19
    0
    Zou dol zijn op je gedachten, geef commentaar.x