VIDEOTRANSCRIPT

Hallo, mijn naam is Meleti Vivlon. En dit is de derde in onze serie video's over de geschiedenis van Jehovah's Getuigen, gepresenteerd door hoogleraar geschiedenis, James Penton. Als u zich niet bewust bent van wie hij is, is hij de auteur van enkele bekende boekdelen in de geschiedenis van Jehovah's Getuigen, waarvan de belangrijkste is Apocalyps vertraagd, het verhaal van Jehovah's Getuigen, nu in de derde editie, een wetenschappelijk werk, goed onderzocht en de moeite van het lezen waard. Meer recentelijk heeft Jim de Jehovah's Getuigen en het Derde Rijk. Jehovah's Getuigen gebruiken vaak de geschiedenis van de Duitsers, Duitse getuigen die onder Hitler hebben geleden, als een manier om hun imago te versterken. Maar de realiteit, de geschiedenis die werkelijk is gebeurd, en wat er werkelijk gebeurde in die tijd, is niet helemaal zoals ze willen dat wij denken dat het is. Dus dat is ook een heel interessant boek om te lezen.

Maar vandaag gaan we die dingen niet bespreken. Vandaag gaan we het hebben over het presidentschap van Nathan Knorr en Fred Franz. Toen Rutherford halverwege de jaren veertig stierf, nam Nathan Knorr het over en veranderde de situatie. Er veranderde een aantal dingen, zo ontstond het uitsluitingsproces. Dat was niet onder rechter Rutherford. Een tijdperk van morele strengheid werd ook opgelegd door Knorr. Onder Franz, als hoofdtheoloog, hadden we zelfs meer mislukte profetieën dan onder Rutherford. We hadden de constante herevaluatie van wat de generatie is, en we hadden 1940. En ik denk dat het veilig is om te zeggen dat de zaden voor de huidige sekte-achtige staat waarin de organisatie zich bevindt, in die jaren zijn gezaaid. Nou, er is veel meer dan dat. En ik ga er niet op ingaan, want daarom gaat Jim praten. Dus zonder verder oponthoud presenteer ik je, James Penton.

Hallo vrienden. Vandaag wil ik het hebben over een ander aspect van de geschiedenis van Jehovah's Getuigen, iets dat niet algemeen bekend is bij het grote publiek. Ik wil in het bijzonder ingaan op de geschiedenis van die beweging sinds 1942. Omdat het in januari 1942 was dat rechter Joseph Franklin Rutherford, de tweede president van het Wachttorengenootschap en de man die de leiding had over Jehovah's Getuigen, stierf. En hij werd vervangen door de derde president van de Watchtower Society, Nathan Homer, Knorr. Maar Knorr was slechts één persoon in het bestuur van Jehovah's Getuigen in de periode waarover ik met u wil praten.

Allereerst moet ik echter iets zeggen over Knorr. Hoe was hij?

Welnu, Knorr was een persoon die in sommige opzichten veel tactvoller was dan rechter Rutherford, en hij verminderde de aanvallen op andere entiteiten zoals religie en politiek en handel.  

Maar hij handhaafde een zekere mate van vijandigheid jegens religie, dat wil zeggen andere religies en politiek. Maar hij verlaagde vooral de aanvallen op de handel omdat de man blijkbaar altijd al een persoon in het Amerikaanse economische systeem had willen zijn, ware het niet dat hij de leider was van een religieuze organisatie. In sommige opzichten was hij een veel betere president dan Rutherford. Hij was veel bekwamer in het organiseren van de beweging die bekend staat als Jehovah's Getuigen.

Hij, zoals ik al zei, verminderde de aanvallen op andere entiteiten in de samenleving en hij had bepaalde capaciteiten.

De belangrijkste waren nummer één, de oprichting van een Missionary School, de Missionary School of Gilead in de staat New York. En in de tweede plaats was hij de man die de grote congressen organiseerde die Jehovah's Getuigen zouden houden. Vanaf 1946 na de oorlog was de Tweede Wereldoorlog geëindigd, en tot in de jaren vijftig werden deze grote congressen gehouden in plaatsen als Cleveland, Ohio en Neurenberg, Duitsland, en die in Neurenberg, Duitsland, was bijzonder belangrijk voor Jehovah's Getuigen omdat het natuurlijk de plaats was die Hitler had gebruikt om al zijn verklaringen over Duitsland af te leggen en over wat zijn regering van plan was om iedereen die tegen hem was weg te werken en in het bijzonder het Joodse volk in Europa kwijt te raken.

En de getuigen, Jehovah's Getuigen, waren zowat de enige georganiseerde religie in Duitsland die het opkwam tegen Adolf Hitler. En dit deden ze, ondanks het feit dat de tweede president van het Wachttorengenootschap had geprobeerd de getuigen bij de nazi's in de gunst te brengen. En als de nazi's het niet wilden, gingen ze er helemaal voor uit om het nazisme aan de kaak te stellen en een standpunt in te nemen tegen het nazisme. En een van de meest positieve dingen aan Jehovah's Getuigen was dat ze dit standpunt tegen het nazisme innamen. En omdat de meesten van hen gewone Duitsers waren of leden van andere samenlevingen, etnische samenlevingen, waren ze niet onderworpen aan rassenhaat van de kant van de nazi's.

En om die reden werden velen van hen in het laatste deel van de Tweede Wereldoorlog uit de concentratiekampen vrijgelaten om civiel werk te doen ten behoeve van de nazi-regering of ten behoeve van de bevolking van Duitsland. Ze zouden natuurlijk niet op militaire plaatsen werken, noch zouden ze werken in fabrieken voor de ontwikkeling van wapens, bommen en granaten en wat dan ook.

Ze waren dus uitstekend omdat ze de enige mensen in de concentratiekampen waren die eruit hadden kunnen komen door simpelweg een verklaring te ondertekenen en hun religie te verloochenen, en de grotere samenleving in te gaan. Een klein aantal deed dat, maar de meesten van hen namen een krachtig standpunt in tegen het nazisme. Dit was hun verdienste. Maar wat Rutherford had gedaan, strekte zich zeker niet tot hun eer. En het is interessant op te merken dat hij de leer van Jehovah's Getuigen in het begin van de jaren dertig had veranderd om te ontkennen dat de beweging van Joden naar Palestina, zoals het toen was, deel uitmaakte van het goddelijke plan. Dat had hij veranderd. Ontkende het. En natuurlijk was er vanaf die tijd een zekere mate van antisemitisme onder Jehovah's Getuigen. Nu predikten sommige getuigen tot Joden in de kampen, de concentratiekampen en de vernietigingskampen.

En als de Joden in die kampen bekeerlingen werden tot Jehovah's Getuigen, werden ze geaccepteerd en aardig gevonden, en het is waar dat er onder Jehovah's Getuigen geen echt racisme bestond. Maar als de Joden hun boodschap verwierpen en tot het einde trouwe Joden bleven, dan waren de getuigen geneigd negatief tegen hen te zijn. En in Amerika was er een voorbeeld van vooroordelen tegen de meeste joden, vooral in New York, waar grote joodse gemeenschappen waren. En Knorr volgde Russells opvattingen in de jaren veertig op en publiceerde een werk met de naam Laat God waar zijn. Het Wachttorengenootschap publiceerde in feite een verklaring dat de joden zichzelf werkelijk vervolgd hadden, wat niet echt waar was, zeker niet voor het grote publiek van het joodse volk in Duitsland, Polen en andere gebieden. Het was iets vreselijks.

Huis-aan-huis is gezegend door God, ook al was er destijds of sindsdien geen bijbels gebod voor. Wat waren dan de minpunten van de derde president van het Wachttorengenootschap, Nathan Knorr. Nou, hij was een sobere man. Hij had een Nederlandse calvinistische achtergrond voordat hij zich tot Jehovah's Getuigen bekeerde, en hij had als een sycophant gehandeld toen Rutherford nog leefde.

Soms zou Rutherford hem in het openbaar kastijden.

En hij vond dit niet leuk, maar toen hij president werd van het Wachttorengenootschap, deed hij precies wat Rutherford had gedaan met bepaalde getuigen die niet elk bevel van hem op het hoofdkantoor van de organisatie wilden gehoorzamen. Hij was echt heel streng met mensen, behalve in grote mate van de zendelingen die waren opgeleid op zijn zendelingenschool, de Gileadschool. Dit waren zijn vrienden, maar verder moest iedereen opletten als hij eiste dat ze iets deden. Hij was een harde man. 

Hij was alleenstaand zolang Rutherford nog leefde, en enige tijd daarna. Hij trouwde wel, wat aantoonde dat hij een normale zin in seks had, hoewel sommigen vermoedden dat hij ook homoseksuele gevoelens had. De reden om dit te zien was dat hij op het hoofdkantoor van de Watchtower Society in Brooklyn, New York, zogenaamde 'nieuwe jongenslezingen' ontwikkelde. En hij beschreef vaak homoseksuele relaties, die af en toe op zeer levendige manieren op het hoofdkantoor van het Wachttorengenootschap plaatsvonden. Dit werden de nieuwe jongensgesprekken genoemd, maar later werden het niet alleen nieuwe jongensgesprekken. Het werden nieuwe jongens en nieuwe meisjespraatjes.

En er zijn blijkbaar gelegenheden waarbij de personen die naar zijn toespraken luisterden, vreselijk in verlegenheid werden gebracht. En er is minstens één geval van flauwvallen van een jonge vrouw als gevolg van zijn toespraken over homoseksualiteit. En hij had een sterke neiging om homoseksuelen en homoseksualiteit aan te vallen, wat erop kan wijzen dat hij zelf homoseksuele gevoelens had omdat de gewone persoon zich op die manier gewoon niet bewust wordt van zijn gevoelens. En of hij nu heteroseksueel is en niet van homoseksualiteit houdt of niet, hij praat er niet over zoals Knorr dat deed en hij verzette zich er niet op zulke schandalige manieren tegen.

Nu was hij ook ongelooflijk streng met iedereen die zijn moraal niet accepteerde. En in 1952 verscheen er een reeks artikelen in het Wachttoren-tijdschrift die de situatie veranderde van wat het onder Russell en Rutherford was geweest.

Wat was dat? Rutherford had geleerd dat de hogere machten die in de King James Bible in Romeinen hoofdstuk 13 worden genoemd, Jehovah God en Christus Jezus waren, niet de seculiere autoriteiten, wat vrijwel iedereen had aangenomen en die Jehovah's Getuigen nu als de geval. Maar van 1929 tot halverwege de jaren 1960 leerde het Wachttorengenootschap dat de hogere machten van Romeinen 13 Jehovah, God en Christus Jezus waren. Dit had Jehovah's Getuigen in staat gesteld een groot aantal wetten te overtreden omdat ze vonden dat de wereldlijke autoriteiten niet gehoorzaamd moesten worden als ze ervoor kozen hen ongehoorzaam te zijn.

Ik herinner me dat ik als jongen, familieleden en anderen spullen uit de Verenigde Staten naar Canada smokkelde en ontkende dat ze iets te melden hadden bij de douane. Een van de secretaris-penningmeesters van de Watchtower Society vertelde mij ook dat er tijdens het verbod in de Verenigde Staten veel rum van Toronto naar Brooklyn stroomde en het vervoeren van alcoholische dranken naar de Verenigde Staten, in strijd met de Amerikaanse wet.

En natuurlijk werd er tijdens het presidentschap van Rutherford veel gedronken op Bethel, het hoofdkwartier van de Wachttorengenootschap in New York.

Maar in 1952 besloot Knorr, ondanks het bezit van Romeinen, hoofdstuk 13, een geheel nieuw moraalsysteem voor Jehovah's Getuigen in te voeren. Welnu, het is waar dat de getuigen de neiging hadden de Romeinen 13-interpretatie van Rutherford te gebruiken voor allerlei dingen die behoorlijk ongepast waren. Ik herinner me dat ik als jonge man in Arizona, nadat ik eind jaren veertig van Canada naar Arizona was gegaan, hoorde dat er een aantal pioniergetuigen waren die betrapt waren op het binnenkomen van de Verenigde Staten met drugs.

En deze pioniers werden natuurlijk gearresteerd en volgens de wet beschuldigd van het binnenbrengen van illegale drugs in de Verenigde Staten. Ik was me er ook terdege van bewust dat er in die tijd veel seksuele immoraliteit was en dat veel Jehovah's Getuigen een huwelijk aangingen met wat we vaak common law-huwelijken zouden noemen zonder dat hun huwelijk werd voltrokken. Nu zette Knorr dit allemaal aan en begon hij een hoge mate van seksuele moraliteit te eisen, die teruggaat tot de 19e eeuw tot het Victoriaansisme. En het was erg ernstig en veroorzaakte enorm veel moeilijkheden voor veel Jehovah's Getuigen. In de eerste plaats zou u kunnen worden uitgesloten als u niet in een seculiere rechtbank of door een predikant was getrouwd. En als je meer dan één vrouw had, zoals veel Afrikanen, en bepaalde mensen hadden minnaressen in Latijns-Amerika, als je niet elke vrouw opgaf, als je getrouwd was, behalve de eerste met wie je getrouwd was, werden automatisch uit de organisatie verdreven.

Vreemd genoeg beseffen veel mensen dit misschien niet, maar er is geen verklaring in het Nieuwe Testament die zegt dat polygamie op zichzelf verkeerd is. Monogamie was zeker het ideaal en Jezus benadrukte dit, maar niet met enig gevoel voor wetticisme. Wat duidelijk is in het Nieuwe Testament is dat niemand ouderling of diaken kan zijn, dat wil zeggen een dienaar in de bediening, met meer dan één vrouw.

Dat is duidelijk. Maar in vreemde landen, zoals Afrika en India, waren er veel gevallen waarin mensen bekeerlingen werden tot Jehovah's Getuigen en ze in polygame relaties leefden en plotseling al hun vrouwen moesten opgeven, behalve de eerste. Nu was dit in veel gevallen een vreselijke zaak, omdat de vrouwen werden verstoten, de tweede of derde vrouw zonder enige steun werden verstoten, en het leven was in die mate vreselijk voor hen. Sommige bewegingen van bijbelstudenten die zich van Jehovah's Getuigen hadden losgemaakt, herkenden de situatie en zeiden: kijk, als je je kunt bekeren tot onze leringen, moet je weten dat je nooit ouderling of diaken zou kunnen worden in een gemeente.

Maar we gaan je niet dwingen je tweede vrouw op te geven, omdat er geen specifieke verklaring in het Nieuwe Testament is die de mogelijkheid ontkent om een ​​tweede vrouw te hebben. Als je, dat wil zeggen, je komt uit een andere achtergrond, een andere religie zoals Afrikaanse religies of hindoeïsme of wat het ook is, en Knorr had hier natuurlijk geen tolerantie voor.

Hij benadrukte ook het belang van seksuele zuiverheid en veroordeling van masturbatie door een man of een vrouw.

Nu zegt de bijbel niets over masturbatie en daarom was het afdwingen van wetten zoals sommige andere religies hebben gedaan, de neiging om zeer kwetsend te zijn, vooral voor jonge mensen. Ik herinner me dat ik als jongen een pamflet las dat door de Zevende-dags Adventisten was uitgegeven en waarin masturbatie streng werd veroordeeld. Ik was toen een kleine jongen, ik denk dat ik ongeveer elf jaar moet zijn geweest. En maanden daarna, toen ik naar het toilet of naar het toilet ging, was ik zo bang voor hun leringen dat ik op geen enkele manier mijn geslachtsdelen zou aanraken. Er is veel schade aangericht door het voortdurende harperen over seksuele reinheid, dat niets met de Bijbel te maken heeft. Onanisme, dat voor een deel hiervan als basis wordt gebruikt, heeft niets met masturbatie te maken. Nu promoot ik op geen enkele manier masturbatie. Ik zeg gewoon dat we niet het recht hebben om voor anderen wetten uit te vaardigen wat puur is in het persoonlijke leven, noch in het leven van getrouwde stellen.

Nu drong ook Nathan Knorr aan op een legaal huwelijk. En als u volgens de wet niet getrouwd was in enig land waar dit legaal was, in sommige delen van de wereld, konden Jehovah's Getuigen natuurlijk niet onder de wet trouwen en daarom werd er een zekere mate van liberalisme naar hen uitgebreid. Maar ze moeten volgens het Wachttorengenootschap getrouwd zijn en een zegel ontvangen, dat als ze de kans hadden om op een andere plaats te trouwen, ze dat zouden moeten doen.

Veel hiervan veroorzaakte enorme ontberingen en het veroorzaakte de uitsluiting van grote aantallen mensen. Laten we nu eens kijken naar uitsluiting of ex-communicatie zoals die plaatsvond onder Knorr. Het had onder Rutherford bestaan, maar alleen voor degenen die persoonlijk tegen hem of zijn leringen waren. Anders bemoeide hij zich niet met het gewone leven van mensen, vaak zoals hij had moeten doen. De man had zelf zijn eigen zonden, en dat was misschien de reden waarom hij dat niet deed. Knorr had die zonden niet, en daarom werd hij extreem zelfingenomen. En daarnaast moest hij een systeem van gerechtelijke comités opzetten, wat in feite inquisitiecomités waren die eenvoudig werden geleid door mannen die door de wachttoren waren aangesteld. Nu werden deze commissies ingesteld om een ​​bepaalde reden die verder ging dan de hele kwestie van seksuele moraliteit. Wat was dat?

Eind jaren dertig had de voormalige juridisch directeur van de Watchtower Bible and Tract Society in een persoonlijke brief aan Rutherford vragen gesteld over zijn leiding over de organisatie, die deze man voelde, en terecht, had het mis. Hij hield niet van het extreme gebruik van alcohol op het hoofdkantoor van de Wachttoren-vereniging. Hij had een hekel aan. Rutherfords voorkeur voor bepaalde personen, mannen en vrouwen, en hij had een hekel aan die van Rutherford

de gewoonte om mensen aan de ontbijttafel in verlegenheid te brengen en aan te vallen wanneer iemand iets had gedaan dat in strijd was met zijn wensen.

In feite ging hij zelfs achter de man aan die de redacteur was van het tijdschrift Golden Age, de voorvader van het tijdschrift Ontwaakt, en hij noemde deze man een klootzak, waarop deze man, Clayton Woodworth, antwoordde.

"O ja, broeder Rutherford, ik denk dat ik een klootzak ben. '

Dit was over een Jehovah's Getuigen-kalender die hij had gemaakt en gepubliceerd in de Gouden Eeuw. En volgens zijn verklaring ben ik een klootzak! Rutherford antwoordde toen:

Ik ben het zat dat je zegt dat je een klootzak bent. Rutherford was dus op zijn zachtst gezegd een grove persoon. Knorr vertoonde niet zo'n houding.

Maar Knorr ging met Rutherford mee om deze man te drijven, niet alleen van het hoofdbureau van het Wachttorengenootschap, maar ook van Jehovah's Getuigen. Dit was een man met de naam Moil. Omdat hij later in de publikaties van het Wachttorengenootschap werd aangevallen, daagde hij het genootschap voor de rechter en in 1944 nadat Knorr president was geworden. Hij won een rechtszaak tegen het Wachttorengenootschap.

En kreeg voor het eerst een schadevergoeding van ongeveer dertigduizend dollar, wat een groot bedrag was in 1944, hoewel het later door een andere rechtbank werd verlaagd tot vijftienduizend, maar vijftienduizend was nog steeds veel geld. En daarnaast gingen de gerechtskosten naar het Wachttorengenootschap, dat ze zachtmoedig accepteerden.

Ze wisten dat ze er niet mee weg konden komen.

Als gevolg hiervan richtte Knorr, met de hulp van de man die een tijdlang president van Vise was en de wettelijke vertegenwoordiger van Jehovah's Getuigen was, een man met de naam Covington, deze gerechtelijke commissies op. Nu, waarom was dit belangrijk? Waarom hebben gerechtelijke commissies? Nu, er is geen Bijbelse basis voor zoiets. Er was ook geen basis. In de oudheid, toen ouderlingen zaken bij de wet beslisten, deden ze dat openlijk aan de poorten van bepaalde steden waar iedereen ze kon zien. En er is geen verwijzing naar zoiets in het Nieuwe Testament of de Griekse geschriften, waar hele gemeenten beschuldigingen tegen iemand zouden horen als het nodig was. Met andere woorden, er waren geen geheime gevallen en er waren geen geheime gevallen in de beweging van Jehovah's Getuigen tot Knorr's Day. Maar het was waarschijnlijk Covington, en ik zeg waarschijnlijk dat het Covington was die verantwoordelijk was voor het opzetten van deze entiteiten. Waarom waren ze zo belangrijk? Welnu, vanwege de doctrine van scheiding van kerk en staat in de Verenigde Staten en soortgelijke voorwaarden in Groot-Brittannië, Canada, Australië enzovoort, onder het Britse gewoonterecht, zouden de seculiere autoriteiten niet proberen te beslissen over de acties van religieuze organisaties, behalve in twee basisgevallen. Nummer één, als een religieuze organisatie haar eigen juridische standpunt, haar eigen regels voor wat er in de religie aan de hand was, zou schenden, of als er financiële kwesties waren die toen moesten worden besproken en dan zouden alleen de seculiere autoriteiten, met name in de Verenigde Staten zich bemoeien met religieuze activiteiten. Gewoonlijk in de Verenigde Staten, Canada en Groot-Brittannië, Australië, Nieuw-Zeeland, waar het Britse gewoonterecht bestond, en in de Verenigde Staten, natuurlijk, het Eerste Amendement, zouden de seculiere autoriteiten zich niet mengen in geschillen tussen personen die werden uitgesloten of ex-gecommuniceerd en andere religieuze organisaties zoals het Wachttorengenootschap.

Nu waren de gerechtelijke commissies die waren opgericht gerechtelijke commissies die hun zaken achter gesloten deuren deden en vaak zonder getuigen of zonder registers, schriftelijke verslagen van wat er gebeurde.

In feite waren deze rechterlijke commissies van Jehovah's Getuigen, waarvoor Knorr en Covington waarschijnlijk verantwoordelijk waren, zeker Knorr en waarschijnlijk Covington waren niets minder dan inquisiteurcomités gebaseerd op de verslagen van de Spaanse inquisities en de kerk van Rome, die dezelfde soort systemen hadden.

Dit betekende nu dat als u in aanraking kwam met de leiding van Jehovah's Getuigen of als u in aanraking kwam met plaatselijke vertegenwoordigers van het Wachttorengenootschap of hun kring- en districtsopzieners, u vrijwel geen beroep op gerechtigheid kon doen, en lange tijd waren er geen gevallen waarin iemand een beroep deed.

 

Een man hier in Canada slaagde er echter in om een ​​hoorzitting te krijgen die verder ging dan de beslissing van een gerechtelijke commissie.

Maar dat was een zeldzaam geval, want er was geen hoger beroep. Nu is er een beroep vandaag onder Jehovah's Getuigen, maar het is een nogal zinloos beroep in 99 procent van de gevallen. Dit is opgezet door Knorr en Covington. Covington was nu een zeer interessante figuur en samen met Glenn Howe in Canada waren deze twee advocaten verantwoordelijk voor iets dat buiten Jehovah's Getuigen stond om zeer positief te zijn.

Vervolgens moesten Jehovah's Getuigen in de Verenigde Staten vele zaken voor het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten aanvechten om hen toe te staan ​​hun werk voort te zetten en te ontsnappen aan de onderdrukkende wetgeving om schoolkinderen te dwingen de Amerikaanse vlag te groeten.

In Canada gebeurde hetzelfde als gevolg van de activiteiten van een jonge advocaat met de naam Glenn Howe.

En in beide landen zijn enorme stappen gezet in de richting van burgerlijke vrijheden in de Verenigde Staten.

Het was door middel van een daad van Jehovah's Getuigen onder leiding van Hayden Covington dat het 14e amendement belangrijk werd verklaard in aangelegenheden met betrekking tot godsdienstvrijheid in Canada.

De activiteiten van Howe waren erg belangrijk bij het tot stand brengen van de Bill of Rights en later het Charter of Rights and Freedoms. Dus geen enkele religieuze organisatie heeft zo veel gedaan, en zo positief als Jehovah's Getuigen op het gebied van burgerlijke vrijheden in de grotere samenleving en ze verdienen hiervoor de eer, maar het feit is dat het idee van religieuze vrijheid of zelfs de vrijheid om alles bekritiseren of in twijfel trekken wat er binnen het Wachttorengenootschap gebeurt, is verboden. En het Wachttorengenootschap is in de moderne wereld veel strenger in het omgaan met mensen die ketters of afvalligen zijn, om zo te zeggen dan de katholieke en grote protestantse kerken. Het is dus merkwaardig buiten en in de grotere samenleving dat Jehovah's Getuigen erg positief waren in het vestigen van vrijheid voor zichzelf, maar dit was vrijheid om te doen wat ze wilden.

Maar niemand binnen de gemeenschap zelf mocht iets vragen wat ze deden.

De derde persoon die onder Nathan Knorr belangrijk was, was Fred Franz.

Nu was Fred Franz in sommige opzichten een geweldige kleine man. Hij had een groot talent voor talen. Hij heeft ongeveer drie jaar in een presbyteriaans seminarie gezeten voordat hij zich later tot de bijbelstudenten bekeerde om Jehovah's Getuigen te worden.

Hij was een groot voorstander van Rutherford, en veel van de leer die onder Rutherford was ontwikkeld, kwam van Fred Franz. En dat was zeker waar onder Nathan Knorr. Nathan Knorr maakte alle publicaties van het Wachttorengenootschap anoniem, waarschijnlijk omdat hij geen schrijver was, en hoewel de meeste werken door Fred Franz werden gedaan, was Knorr de administratieve leider, terwijl Fred Franz de leerstellige figuur was,

heel vreemde kleine man. En iemand die zich heel vreemd gedroeg. Hij kon Spaans spreken. Hij kon Portugees spreken, Frans. Hij kende Latijn. Hij kende Grieks. En hij kende beslist Duits. Waarschijnlijk uit zijn jeugd. Nu, het maakte niet uit wanneer hij sprak, of in welke taal hij sprak, de cadans van zijn spraak was in elke taal precies hetzelfde. Grappig kereltje dat opmerkingen maakte die vaak nogal wild waren. Ik herinner me dat ik in 1950 op een congres was. Ik was erg jong. Het was in die tijd dat de vrouw die mijn vrouw zou worden voor me zat en met een andere kerel zat, en ik kreeg een beetje jaloezie als gevolg en besloot haar daarna te achtervolgen. En uiteindelijk heb ik gewonnen. Ik heb haar.

Maar dat was toen Fred Franz een lezing hield over de hogere machten.  

Nu, het feit is dat voorafgaand aan deze lezing algemeen werd aangenomen dat de Ancient Worthy's, zo werden ze genoemd, alle mannen die trouw waren aan Jehovah uit het Nieuwe Testament, vanaf de zoon van Adam, Abel, tot Johannes de Doper. , zouden worden opgewekt in de laatste dagen, die de andere schapen zouden besturen, dat wil zeggen dat personen die door de strijd van Armageddon in het millennium zouden gaan, door deze oude Worthy's zouden worden bestuurd. En bij elk congres zaten de getuigen te wachten om Abraham, Isaak en Jakob te zien herrijzen. En interessant genoeg had Rutherford natuurlijk Beth Sarim in Californië gebouwd, waar deze oude Worthy's zouden worden gehuisvest vóór het einde van het huidige samenstel van dingen, toen ze werden opgewekt om voorbereid te zijn op het millennium.

Nou, Freddy Franz zei, misschien zit je hier, dit was op dit congres uit de jaren 1950, misschien ben je hier en zie je de prinsen die in het millennium in de nieuwe wereld zullen regeren.

En hij schreeuwde dit en de conventie brulde omdat mensen Abraham, Isaak en Jacob met Freddy op het podium wilden zien komen.

Welnu, het feit was dat Freddy toen het zogenaamde nieuwe licht van Jehovah's Getuigen binnenbracht, zoals ze het altijd binnenhalen, ook al moeten ze het misschien twintig jaar langs de snoek terugdraaien.

En dat was het idee dat de personen die door de Wachttoren-samenlevingen in bepaalde aangelegenheden waren aangesteld en die niet tot de hemelse klasse behoorden, die naar de hemel zouden gaan en met Christus zouden zijn, hier op aarde zouden zijn tijdens de duizendjarige regering van Christus over de aarde.

En zij zouden de vorsten zijn, samen met Abraham, Izaäk en Jacob, en al de anderen. Dus dat was het soort dingen dat we van Freddy kregen. En Freddy gebruikte altijd typen en anti-typen, waarvan sommige op zijn zachtst gezegd vergezocht waren. Interessant is dat in het afgelopen decennium het Wachttorengenootschap naar buiten is gekomen en zei dat ze niet langer typen en anti-typen zullen gebruiken, tenzij ze specifiek in de Bijbel zijn uiteengezet. Maar in die dagen kon Fred Franz het idee van bijbelse typen gebruiken om met bijna elke soort doctrine of religie te komen, maar vooral in de laatste dagen van de mensheid. Het was een vreemde groep mensen.

En hoewel Covington en Glenn Howe in Canada echt een positieve bijdrage leverden aan de grotere samenlevingen waarin ze leefden, waren Knorr noch Franz hierin echt significant. Nu, begin jaren zeventig, gebeurde er iets vreemds. En een aantal mannen werd aangesteld om een ​​klein werk te ontwikkelen dat een groot werk over bijbelse zaken bleek te zijn. In feite een bijbels woordenboek. De persoon die dit zou leiden, was de neef van Freddy Franz.

Een andere Franz, Raymond Franz, nu was Raymond een zeer belangrijke figuur in Puerto Rico en in de Dominicaanse Republiek als zendeling. Hij was een loyale Jehovah's Getuige.

Maar toen hij en een aantal anderen begonnen te studeren en een boek voor te bereiden. die werd genoemd Steun aan Bible Understanding, begonnen ze de dingen in een nieuw licht te zien.

En ze stelden voor dat de organisatie niet door een enkelvoudig individu zou worden geregeerd. Maar ze kwamen op het idee van een collectieve eenheid, een besturend lichaam van mannen.

En ze gebruiken als voorbeeld hiervoor de gemeente in Jeruzalem. Freddie maakte hier hevig bezwaar tegen. Ik denk dat hij gelijk had om de verkeerde redenen.

Fred Franz zou zeggen, kijk, er was nooit een bestuursorgaan in de vroege kerk.

De apostelen werden uiteindelijk verspreid, en in ieder geval, toen de besnijdeniskwestie voor de kerk kwam, waren het de apostel Paulus en Barnabas die van Antiochië naar Jeruzalem kwamen, die de christelijke basisleer presenteerden.

En de leer kwam niet voort uit de kerk in Jeruzalem. Het werd door hen geaccepteerd.

En toen zeiden ze: we voelen dat we door de Heilige Geest zijn bewogen om in te stemmen met wat de apostel Paulus had betoogd. Het idee van een besturend lichaam was dus ver van de grond en Freddy Franz zei dit, maar hij zei het omdat hij het bestuur van het Wachttorengenootschap en Jehovah's Getuigen door de president van het Wachttorengenootschap wilde voortzetten, niet omdat hij een liberaal was.

Dit gebeurde in het begin van de jaren zeventig, zoals ik al zei, in 1970 en 1971 en gedurende een korte periode, van ongeveer 1972 tot 1972, was er veel liberalisering in de getuigenorganisatie en de lokale overheden waren in staat om de gemeenten met weinig inmenging door functionarissen van het Wachttorengenootschap, zoals kring- en districtsopzieners die gewoon als andere ouderlingen werden behandeld.

Het oudere systeem werd hersteld dat door Rutherford was afgeschaft, hoewel ze in dit geval niet waren gekozen door de plaatselijke gemeenten, maar door het Wachttorengenootschap.

Maar in die periode, van 1972 tot 1973, verminderde het Wachttorengenootschap het belang van prediken van deur tot deur door te zeggen dat het herderswerk binnen de gemeenten, met andere woorden, het bezoek van ouderlingen en de zorg voor lammen, doven en blinden was een belangrijke factor.

Maar Freddy Franz was eerder op het idee gekomen dat het jaar 1975 het einde zou kunnen betekenen van het huidige samenstel van dingen, de huidige wereld.

En het Wachttorengenootschap publiceerde veel artikelen in het Wachttorengenootschap en de Ontwaakt, die aangaven dat ze dachten dat dit waarschijnlijk zou gebeuren. Ze zeiden niet zeker, maar ze zeiden waarschijnlijk. En de organisatie begon erg snel te groeien in de periode van 1966 tot 1975.

Maar toen in 1975 - mislukking.

Er kwam geen einde aan het huidige systeem, en nogmaals, het Wachttorengenootschap en Jehovah's Getuigen waren valse profeten geworden, en grote aantallen verlieten de organisatie, maar uit angst voor wat er was gebeurd, stelde het besturende lichaam vast wat er in de beweging kwam de klok terug, waardoor alle liberale activiteiten die in de periode 1972-1975 hadden plaatsgevonden, werden opgeheven en de ernst van de organisatie enorm toenam. Velen gingen weg en sommigen begonnen stappen te ondernemen om zich tegen de leringen van het Wachttorengenootschap te verzetten.

En natuurlijk stierf Nathan Knorr in 1977 aan kanker.  En Fred Franz werd de vierde president van het Wachttorengenootschap en het orakel van het genootschap.

Hoewel hij behoorlijk ouder werd en uiteindelijk niet meer in staat was om zinvol te functioneren, bleef hij tot zijn uiteindelijke dood een soort icoon in de organisatie. Ondertussen was het besturende lichaam, dat Knorr grotendeels had genoemd, een conservatief lichaam, behalve een paar personen, waaronder Raymond-vrienden. En dit resulteerde uiteindelijk in de uitwijzing van Raymond Franz en het creëren van echt een zeer reactionaire beweging die na 1977 doorging onder Fred Franz en het bestuursorgaan. De groei werd in de jaren tachtig vernieuwd en enige groei zette zich voort in de jaren negentig en tot in de twintigste eeuw.

Maar een andere profetie was dat de wereld moest eindigen voordat alle leden van de generatie van 1914 stierven. Toen dat niet lukte, begon het Wachttorengenootschap te ontdekken dat grote aantallen Jehovah's Getuigen weggingen en dat er in het grootste deel van de geavanceerde wereld veel nieuwe bekeerlingen begonnen te worden, en later, zelfs in de Derde Wereld, begon de organisatie terug te kijken op de verleden - en de laatste tijd is het duidelijk dat het Wachttorengenootschap te weinig geld en groei heeft, en waar de Organisatie van Jehovah's Getuigen vanaf nu naartoe gaat, is zeer twijfelachtig. De organisatie heeft opnieuw haar teen gestoten als gevolg van haar doctrines over wanneer het einde zal zijn en dat is tot op de dag van vandaag zeer duidelijk. Maar daarmee is er een voortdurende afvallige jacht in de organisatie, zodat iedereen die iets in twijfel trekt wat de Wachttoren-leiding aan het doen is, als een afvallige wordt beschouwd en duizenden personen worden uitgesloten omdat ze zelfs maar over de organisatie morren. Het is een heel, heel, heel strenge en gesloten organisatie geworden, die heel veel problemen kent. En ik ben hier als iemand die onder die organisatie heeft geleden en ik ben best bereid om de problemen van de Society of Jehovah's Witnesses te onthullen.

 En daarmee, vrienden, zal ik afsluiten. God zegene!

 

James Penton

James Penton is emeritus hoogleraar geschiedenis aan de Universiteit van Lethbridge in Lethbridge, Alberta, Canada en auteur. Zijn boeken omvatten "Apocalyps vertraagd: het verhaal van Jehovah's Getuigen" en "Jehovah's Getuigen en het Derde Rijk".
    4
    0
    Zou dol zijn op je gedachten, geef commentaar.x