Hoe kwam de Bijbel tot ons, en is het echt het Woord van God?

Eric Wilson: Welkom. Velen verliezen na het verlaten van de organisatie van Jehovah's Getuigen alle geloof in God en twijfelen eraan of de Bijbel zijn woord bevat om ons tot leven te leiden. Dit is zo triest omdat het feit dat mensen ons hebben misleid, er niet toe mag leiden dat we het vertrouwen in onze hemelse Vader verliezen. Toch gebeurt het maar al te vaak, dus vandaag heb ik James Penton, die een expert in religieuze geschiedenis is, gevraagd om de oorsprong van de Bijbel te bespreken zoals we die vandaag hebben, en waarom we erop kunnen vertrouwen dat zijn boodschap even waar en getrouw is. vandaag zoals het was toen het oorspronkelijk werd geschreven.

Dus zonder verder oponthoud zal ik Prof. Penton introduceren.

James Pennon: Vandaag ga ik het hebben over problemen om te begrijpen wat de Bijbel werkelijk is. Generaties lang wordt binnen de brede protestantse wereld de bijbel hoog in het vaandel gedragen door de meeste gelovige christenen. Daarnaast zijn velen gaan begrijpen dat de 66 boeken van de protestantse bijbel het woord van God zijn en onze onfeilbare, en ze gebruiken vaak het tweede Timoteüs 3:16, 17 waarin we lezen: 'De hele Schrift is door God ingegeven. en is nuttig voor leerstellingen, voor bestraffing, voor correctie en voor onderricht in gerechtigheid, opdat de man van God volmaakt en grondig toegerust kan zijn tot alle goede werken. '

Maar dit zegt niet dat de Bijbel onfeilbaar is. Nu werd de bijbel niet altijd beschouwd als de enige basis van autoriteit waardoor christenen moesten leven. Ik herinner me zelfs dat ik als jongen in West-Canada rooms-katholieke posten zag, verklaringen met de strekking dat 'de kerk ons ​​de Bijbel gaf; de Bijbel heeft ons de kerk niet gegeven. '

Het was dus die autoriteit om de teksten in de Bijbel te vertalen en de betekenis ervan te bepalen, die volledig werd overgelaten aan de kerk van Rome en haar pausen. Vreemd genoeg werd dit standpunt echter pas als dogma beschouwd na het uitbreken van de protestantse Reformatie op het Katholieke Concilie van Trente. Daarom werden protestantse vertalingen in katholieke landen verboden.

Maarten Luther was de eerste die al het materiaal in de 24 boeken van de Hebreeuwse Geschriften accepteerde, hoewel hij ze anders had gerangschikt dan de Joden en omdat hij de 12 kleine profeten niet als één boek beschouwde. Zo begon het protestantisme, op basis van de 'sola scriptura', dat wil zeggen de 'alleen Schriftleer', veel katholieke leerstellingen in twijfel te trekken. Maar Luther zelf had moeite met bepaalde boeken van het Nieuwe Testament, vooral met het boek Jakobus, omdat het niet paste bij zijn leerstelling van redding door geloof alleen, en een tijdlang met het boek Openbaring. Niettemin legde Luthers vertaling van de Bijbel in het Duits de basis voor de vertaling van de Bijbel in andere talen.

Tindall werd bijvoorbeeld beïnvloed door Luther en begon met de Engelse vertaling van de Schrift en legde de basis voor latere Engelse vertalingen, waaronder de King James of Authorized Version. Maar laten we even de tijd nemen om bepaalde aspecten van de geschiedenis van de Bijbel vóór de Reformatie te behandelen die niet algemeen bekend zijn.

Ten eerste weten we niet precies waarom of door wie de Hebreeuwse Bijbel voorheen heilig werd verklaard of welke boeken er zouden worden bepaald om erin te worden opgenomen. Hoewel we redelijk goede informatie hebben dat het in de eerste eeuw van de christelijke jaartelling was, moet echter worden erkend dat er veel werk was verricht om het te organiseren kort na de terugkeer van de joden uit Babylonische gevangenschap, die plaatsvond in 539 v.Chr. onmiddellijk daarna. Veel van het gebruik van bepaalde boeken in de Joodse Bijbel wordt toegeschreven aan de priester en schrijver Ezra die de nadruk legde op het gebruik van de Thora of de eerste vijf boeken van zowel de Joodse als de christelijke bijbel.

Op dit punt moeten we erkennen dat de grote Joodse emigrantenbevolking die in Alexandrië, Egypte woonde, vanaf ongeveer 280 voor Christus, de Joodse Geschriften in het Grieks begon te vertalen. Per slot van rekening konden veel van die Joden niet langer Hebreeuws of Aramees spreken, beide gesproken in het huidige Israël. Het werk dat ze produceerden werd de Septuaginta-versie genoemd, die ook de meest geciteerde versie van de Schrift in het nieuwe christelijke Nieuwe Testament werd, naast de boeken die heilig verklaard zouden worden in de Joodse Bijbel en later in de Protestantse Bijbel. . De vertalers van de Septuaginta voegden een zevental boeken toe die vaak niet in protestantse bijbels voorkomen, maar als deuterocanonieke boeken worden beschouwd en daarom in katholieke en oosters-orthodoxe bijbels voorkomen. In feite beschouwden orthodoxe geestelijken en geleerden de Septuagint-bijbel vaak als superieur aan de masoretische Hebreeuwse tekst.

In de tweede helft van het eerste millennium n.Chr. Creëerden groepen joodse schriftgeleerden, bekend als de masoreten, een systeem van tekens om de juiste uitspraak en recitatie van de bijbelse tekst te garanderen. Ze probeerden ook de indeling van alinea's te standaardiseren en de juiste reproductie van de tekst door toekomstige schriftgeleerden te behouden door lijsten samen te stellen met de belangrijkste orthografische en taalkundige kenmerken van de Bijbel. Twee grote scholen, of families van de Masoreten, Ben Naphtoli en Ben Asher, creëerden enigszins verschillende masoretische teksten. Ben Asher's versie had de overhand en vormt de basis van moderne bijbelteksten. De oudste bron van de Masoretische Tekstbijbel is de Aleppo Codex Keter Aram Tzova uit ongeveer 925 na Christus. Hoewel het de tekst het dichtst bij de Ben Asher-school van Masoreten staat, is het in onvolledige vorm overleefd, aangezien het bijna alle Torah mist. De oudste volledige bron voor de masoretische tekst is de Codex Leningrad (B-19-A) Codex L uit 1009 n.Chr.

Hoewel de masoretische tekst van de Bijbel een buitengewoon zorgvuldig werk is, is het niet perfect. Zo zijn er in een zeer beperkt aantal gevallen betekenisloze vertalingen en zijn er gevallen waarin eerdere bijbelse bronnen uit de Dode Zee (ontdekt sinds de Tweede Wereldoorlog) meer overeenkomen met de Septuaginta dan met de Masoretische tekst van de Joodse Bijbel. Bovendien zijn er grotere significante verschillen tussen de Masoretische tekst van de Bijbel en zowel de Septuagintische Bijbel als de Samaritaanse Thora, die verschillen in de levensduur van de figuren van voor de zondvloed die in het boek Genesis worden gegeven. Dus wie kan vertellen welke van deze bronnen de vroegste en dus de juiste is.

Er moet met bepaalde dingen rekening worden gehouden met betrekking tot moderne bijbels, in het bijzonder met betrekking tot de christelijke Griekse Geschriften of het Nieuwe Testament. In de eerste plaats kostte het de christelijke kerk veel tijd om te bepalen welke boeken heilig verklaard moesten worden of bepaald als echte werken die de aard van het christendom weerspiegelen en ook geïnspireerd waren. Merk op dat het voor een aantal van de boeken van het Nieuwe Testament moeilijk was erkend te worden in Oost-Griekssprekende delen van het Romeinse Rijk, maar nadat het christendom onder Constantijn was gelegaliseerd, werd het Nieuwe Testament heilig verklaard zoals het vandaag de dag in het West-Romeinse Rijk bestaat. . Dat was in 382, ​​maar de erkenning van de heiligverklaring van dezelfde lijst van boeken vond pas plaats in het Oost-Romeinse Rijk na 600 na Christus. Er moet echter worden erkend dat in het algemeen de 27 boeken die uiteindelijk als canoniek werden aanvaard, werd lang aanvaard als weerspiegeling van de geschiedenis en leringen van de vroege christelijke kerk. Zo schijnt Origenes (uit Alexandrië, 184-253 GT) alle 27 boeken te hebben gebruikt als Schriftgedeelten die later officieel heilig werden verklaard lang voordat het christendom werd gelegaliseerd.

In het oostelijke rijk, het Oost-Romeinse rijk, bleef Grieks de basistaal voor christelijke bijbels en christenen, maar in het westelijke deel van het rijk dat geleidelijk in handen viel van Germaanse indringers, zoals de Goten, Franken, de Angelen en Saksen, het gebruik van Grieks is vrijwel verdwenen. Maar het Latijn bleef, en de belangrijkste Bijbel van de westerse kerk was Hiëronymus 'Latijnse Vulgaat en de kerk van Rome verzette zich tegen de vertaling van dat werk in een van de volkstaaltalen die zich ontwikkelden gedurende de lange eeuwen die de Middeleeuwen worden genoemd. De reden daarvoor is dat de kerk van Rome het gevoel had dat de Bijbel gebruikt zou kunnen worden tegen de leerstellingen van de kerk, als hij in handen zou vallen van leken en leden van vele naties. En hoewel er vanaf de 11e eeuw opstanden tegen de kerk waren, konden de meeste met de steun van seculiere autoriteiten worden weggevaagd.

Toch kwam er in Engeland een belangrijke bijbelvertaling tot stand. Dat was de Wycliffe-vertaling (John Wycliffe-bijbelvertalingen werden gedaan in het Middelengels rond 1382-1395) van het Nieuwe Testament dat uit het Latijn werd vertaald. Maar het werd in 1401 verboden en degenen die het gebruikten werden opgejaagd en vermoord. Het was daarom pas als gevolg van de Renaissance dat de Bijbel belangrijk begon te worden in een groot deel van de West-Europese wereld, maar er moet worden opgemerkt dat bepaalde gebeurtenissen veel eerder moesten plaatsvinden die belangrijk waren voor bijbelvertaling en publicatie.

Wat betreft de geschreven Griekse taal, omstreeks het jaar 850 na Christus ontstond een nieuw type Griekse letters, genaamd “Grieks minuscuul. Vroeger werden de Griekse boeken geschreven met unica, zoiets als sierlijke hoofdletters, en hebben ze geen br tussen woorden en geen interpunctie; maar met de introductie van de minuscule letters begonnen woorden te worden gescheiden en begonnen interpunctie te worden ingevoerd. Interessant is dat vrijwel hetzelfde begon plaats te vinden in West-Europa met de introductie van wat "Karolingische minuscule" werd genoemd. Dus zelfs vandaag de dag worden bijbelvertalers die oude Griekse manuscripten willen controleren, geconfronteerd met het probleem hoe de teksten moeten worden benadrukt, maar laten we verder gaan naar de Renaissance, want in die tijd gebeurden er een aantal dingen.

Allereerst was er een groot bewustzijn voor het belang van de oude geschiedenis, waaronder de studie van klassiek Latijn en een hernieuwde belangstelling voor Grieks en Hebreeuws. Zo kwamen twee belangrijke geleerden naar voren in de latere 15e en vroege 16e eeuw. Dit waren Desiderius Erasmus en Johann Reuchlin. Beiden waren Griekse geleerden en Reuchlin was ook een Hebreeuwse geleerde; van de twee was Erasmus belangrijker, want hij was het die een aantal recensies van het Griekse Nieuwe Testament produceerde, die als basis voor nieuwe vertalingen konden dienen.

Deze recensions waren herzieningen van tekst op basis van zorgvuldige analyses van originele christelijke Griekse bijbelse documenten die als basis dienden voor veel van de vertalingen van het Nieuwe Testament in verschillende talen, vooral Duits, Engels, Frans en Spaans. Het is niet verrassend dat de meeste vertalingen door protestanten waren. Maar na verloop van tijd waren sommigen ook van katholieken. Gelukkig gebeurde dit alles kort na de ontwikkeling van de drukpers en werd het daarom gemakkelijk om veel verschillende vertalingen van de Bijbel te drukken en deze op grote schaal te verspreiden.

Voordat ik verder ga, moet ik nog iets anders opmerken; dat was dat in het begin van de 13e eeuw aartsbisschop Stephen Langton, bekend van Magna Carta, de gewoonte introduceerde om hoofdstukken toe te voegen aan praktisch alle Bijbelboeken. Toen de Engelse vertalingen van de bijbel plaatsvonden, waren de vroegste Engelse vertalingen van de bijbel gebaseerd op die van de gemartelde Tyndale en Myles Coverdale. Na Tyndales dood ging Coverdale door met het vertalen van de Schrift, die de Mattheüsbijbel werd genoemd. In 1537 was het de eerste Engelse bijbel die legaal werd gepubliceerd. Tegen die tijd had Henry VIII Engeland uit de katholieke kerk verwijderd. Later werd er een exemplaar van de bisschoppenbijbel gedrukt en daarna kwam de bijbel van Genève.

Volgens een verklaring op internet hebben we het volgende: De meest populaire vertaling (dat wil zeggen Engelse vertaling) was de Genève-bijbel 1556, voor het eerst gepubliceerd in Engeland in 1576, die in Genève was gemaakt door Engelse protestanten die in ballingschap leefden tijdens Bloody Mary's vervolging. Nooit geautoriseerd door de Kroon, was het vooral populair onder puriteinen, maar niet onder veel meer conservatieve geestelijken. In 1611 werd The King James Bible echter gedrukt en gepubliceerd, hoewel het even duurde voordat het populair of populairder werd dan de Genève-bijbel. Het was echter een betere vertaling vanwege het mooie Engels, de beknoptheid, maar het is tegenwoordig verouderd omdat het Engels sinds 1611 sterk is veranderd. Het was gebaseerd op de weinige Griekse en Hebreeuwse bronnen die er toen waren; we hebben er vandaag nog veel meer en omdat sommige van de vele Engelse woorden die erin worden gebruikt, onbekend zijn bij mensen in de 21e eeuw.

Oké, ik zal deze presentatie volgen met de toekomstige discussie over moderne vertalingen en hun problemen, maar nu wil ik mijn collega Eric Wilson uitnodigen om enkele dingen te bespreken die ik heb gepresenteerd in dit korte overzicht van de geschiedenis van de Bijbel .

Eric Wilson: Oké Jim, je noemde minuscule letters. Wat is een Grieks minuscuul?

James Pennon: Nou, de term minuscule betekent eigenlijk kleine letters, of kleine letters, in plaats van de grote hoofdletters. En dat geldt voor het Grieks; het geldt ook voor ons eigen systeem van schrijven of afdrukken.

Eric Wilson: U noemde ook recensions. Wat zijn recensions?

James Pennon: Nou, een recensie, dat is een term die mensen echt zouden moeten leren als ze geïnteresseerd zijn in de geschiedenis van de Bijbel. We weten dat we geen van de originele manuscripten of geschriften hebben die in de Bijbel zijn opgenomen. We hebben kopieën van kopieën en het idee was om terug te gaan naar de vroegste kopieën die we hebben en misschien in een verscheidenheid aan vormen die tot ons zijn gekomen, en er zijn schrijfscholen. Met andere woorden, minuscule geschriften of geen minuscule geschriften, maar eerder unciale geschriften die in de vroege Romeinse tijd verschijnen, en dit maakte het moeilijk om precies te weten welke geschriften er waren in de tijd van de apostelen, laten we zeggen, en daarom besloot Erasmus van Rotterdam om maak een recensie. Wat was dat nou? Hij verzamelde alle bekende manuscripten uit de oudheid die in het Grieks waren geschreven, nam ze door, bestudeerde ze zorgvuldig en stelde vast wat het beste bewijs was voor een bepaalde tekst of Schriftplaats. En hij herkende dat er enkele geschriften waren die in de Latijnse versie waren verschenen, de versie die al honderden jaren in westerse samenlevingen werd gebruikt, en hij ontdekte dat er gevallen waren die niet in de originele manuscripten stonden. Dus hij bestudeerde deze en creëerde een recensie; dat is een werk dat was gebaseerd op het beste bewijs dat hij op dat moment had, en hij was in staat om te elimineren of aan te tonen dat bepaalde teksten in het Latijn niet correct waren. En het was een ontwikkeling die hielp bij de zuivering van de bijbelse werken, zodat we door recensions iets dichter bij het origineel komen.

Nu, sinds Erasmus 'tijd in het begin van de 16e eeuw, zijn er nog veel, veel meer manuscripten en papyrus (papyrus, zo u wilt) ontdekt en we weten nu dat zijn recensie niet up-to-date was en dat er sindsdien geleerden aan het werk zijn geweest. eigenlijk, om de geschriften te zuiveren, zoals Westcott en Hort in de 19e eeuw en recentere recenties sinds die tijd. En wat we dus hebben is een beeld van hoe de originele bijbelse boeken waren, en die verschijnen over het algemeen in de laatste versies van de Bijbel. Dus in zekere zin is de Bijbel vanwege recensions gezuiverd en beter dan in Erasmus 'tijd en zeker beter dan in de middeleeuwen.

Eric Wilson: Oké Jim, kun je ons nu een voorbeeld geven van een recensie? Misschien een die ervoor zorgt dat mensen in de Drie-eenheid geloven, maar sindsdien is aangetoond dat het vals is.

James Pennon: Ja, er zijn er een paar, niet alleen met betrekking tot de Drie-eenheid. Afgezien daarvan is misschien wel een van de beste het verslag van de vrouw die op overspel betrapt werd en die naar Jezus werd gebracht om haar te oordelen, maar hij weigerde het te doen. Dat verslag is ofwel onecht, of wordt soms "een zwervend of bewegend verslag" genoemd, dat in verschillende delen van het Nieuwe Testament en in het bijzonder in de evangeliën voorkomt; dat is een; en dan is er wat de "Trinitaire komma', En dat wil zeggen, er zijn er drie die in de hemel getuigen: de Vader, de Zoon en de Heilige Geest of Heilige Geest. En dat is bewezen vals of onnauwkeurig te zijn, niet in de originele Bijbel.

Erasmus wist dit en in de eerste twee recensions die hij produceerde, verscheen het niet en hij werd geconfronteerd met veel verontwaardiging van katholieke theologen en ze wilden niet dat dit uit de Schrift werd gehaald; ze wilden het erin, of het nu had moeten zijn of niet. En ten slotte brak hij af en zei goed als je een manuscript kunt vinden waaruit blijkt dat dit aanwezig was, en ze vonden een laat manuscript en hij stopte het in de derde editie van zijn recensie, en het stond natuurlijk onder druk . Hij wist wel beter, maar in die tijd kon iedereen die stelling nam tegen de katholieke hiërarchie of, wat dat betreft, veel protestanten, op de brandstapel terechtkomen. En Erasmus was te slim om dit te erkennen en natuurlijk waren er velen die hem te hulp kwamen. Hij was een erg tactvol persoon die vaak van de ene plaats naar de andere verhuisde, en hij was erg geïnteresseerd in het zuiveren van de Bijbel, en we hebben veel te danken aan Erasmus en nu wordt echt erkend hoe belangrijk zijn standpunt was.

Eric Wilson: De grote vraag, voel je de verschillen tussen de masoretische tekst en de Septuagint, om nog maar te zwijgen van andere oude manuscripten, de Bijbel ongeldig maken als Gods woord? Nou, laat ik dit zeggen om mee te beginnen. Ik hou niet van de uitdrukking die in kerken en door gewone mensen wordt gebruikt, namelijk dat de Bijbel Gods woord is. Waarom heb ik hier bezwaar tegen? Omdat de Schrift zichzelf nooit "Gods woord" noemt. Ik geloof dat Gods woord in de Schrift voorkomt, maar er moet aan worden herinnerd dat veel van de Schrift niets rechtstreeks met God te maken heeft, en een historisch verslag is van wat er met de koningen van Israël is gebeurd, enzovoort, en ook wij de duivel laten spreken en ook vele valse profeten die in de Bijbel spreken, en de Bijbel als geheel "Gods Woord" noemen is, denk ik, een vergissing; en er zijn enkele uitmuntende geleerden die het daarmee eens zijn. Maar waar ik het wel mee eens ben, is dat dit de Heilige Schrift is, de heilige geschriften die ons een beeld geven van de mensheid in de loop van de tijd, en ik denk dat dat heel, heel belangrijk is.

Vernietigt het feit dat er dingen in de Bijbel zijn die elkaar lijken tegen te spreken, ons begrip van deze serie boeken? Ik denk het niet. We moeten naar de context van elk citaat uit de Bijbel kijken en zien of het zo ernstig in tegenspraak is, of dat ze elkaar zo ernstig tegenspreken, dat het ervoor zorgt dat we het geloof in de Bijbel verliezen. Ik denk niet dat dat het geval is. Ik denk dat we naar de context moeten kijken en altijd moeten bepalen wat de context op een bepaald moment zegt. En vaak zijn er vrij gemakkelijke antwoorden op het probleem. Ten tweede geloof ik dat de Bijbel een verandering door de eeuwen heen laat zien. Wat bedoel ik hiermee? Welnu, er is een denkrichting die wordt aangeduid als 'heilsgeschiedenis'. In het Duits heet het reddingsverhaal en die term wordt vaak door geleerden gebruikt, zelfs in het Engels. En wat het betekent is dat de Bijbel een zich ontvouwend verslag is van Gods wil.

God vond mensen zoals ze waren in een bepaalde samenleving. De Israëlieten werden bijvoorbeeld opgeroepen om het beloofde land Kanaän binnen te gaan en de mensen die daar woonden te vernietigen. Als we nu tot het christendom komen, het vroege christendom, dan geloofden de christenen eeuwenlang niet in het zwaard opnemen of militair vechten. Pas nadat het christendom echt was gelegaliseerd door het Romeinse rijk, begonnen ze deel te nemen aan militaire inspanningen en werden ze zo hard als iedereen. Daarvoor waren ze pacifistisch. De vroege christenen handelden op een heel andere manier dan wat David en Joshua en anderen hadden gedaan, in de strijd met de heidense gemeenschappen rondom en in Kanaän zelf. Dus God stond dat toe en vaak moeten we een stapje terug doen en zeggen: "Nou, wat ben je allemaal met God?" Wel, God beantwoordt dit in het boek Job als hij zegt: Kijk, ik heb al deze dingen gemaakt (ik parafraseer hier), en je was er niet, en als ik toesta dat iemand ter dood wordt gebracht, kan ik ook breng die persoon terug uit het graf, en die persoon kan in de toekomst weer staan. En de christelijke Geschriften geven aan dat dat zal gebeuren. Er zal een algemene opstanding zijn.

We kunnen dus niet altijd Gods standpunt in deze dingen in twijfel trekken, omdat we het niet begrijpen, maar we zien dit ontrafelen of verschuiven van zeer basisconcepten in het Oude Testament of de Hebreeuwse Geschriften naar de profeten, en uiteindelijk naar het Nieuwe Testament, dat ons inzicht geeft in waar Jezus van Nazareth over ging.

Ik heb een diep geloof in deze dingen, dus er zijn manieren waarop we naar de Bijbel kunnen kijken, waardoor het begrijpelijk wordt als uitdrukking van Gods wil en zijn goddelijke verlossingsplan voor de mensheid in de wereld. We moeten ook iets anders erkennen, benadrukte Luther een letterlijke interpretatie van de Bijbel. Dat gaat een beetje ver, want de Bijbel is een boek met metaforen. In de eerste plaats weten we niet hoe de hemel is. We kunnen niet in de hemel reiken, en hoewel er een groot aantal materialisten zijn die zeggen: "nou, dit is alles wat er is, en er is niets daarbuiten", nou, misschien zijn we net als de kleine Indiase fakiers die blinde Indiaan waren. fakiers en die verschillende delen van de olifant vasthielden. Ze konden de olifant niet als geheel zien omdat ze het niet konden, en er zijn er tegenwoordig die zeggen dat de mensheid niet in staat is alles te begrijpen. Ik denk dat dat waar is, en daarom worden we in de Bijbel gediend met de ene metafoor na de andere. En wat dit is, de wil van God wordt uitgelegd in symbolen die we kunnen begrijpen, menselijke symbolen en fysieke symbolen, die we kunnen begrijpen; en daarom kunnen we via deze metaforen en symbolen Gods wil bereiken en begrijpen. En ik denk dat er veel nodig is om te begrijpen wat de Bijbel is en wat Gods wil is; en we zijn allemaal onvolmaakt.

Ik denk niet dat ik de sleutel heb tot alle waarheden die in de Bijbel staan, en ik denk niet dat een andere man dat weet. En mensen zijn erg aanmatigend als ze denken dat ze Gods directe leiding hebben om te vertellen wat de waarheid is, en het is jammer dat zowel de grote kerken als vele sektarische bewegingen binnen het christendom proberen hun theologie en hun doctrines aan anderen op te leggen. De Schrift zegt tenslotte op één plek dat we geen leraren nodig hebben. We kunnen, als we proberen geduldig te leren en Gods wil door Christus te begrijpen, een beeld krijgen. Hoewel het geen perfecte is omdat we verre van perfect zijn, zijn er niettemin waarheden die we in ons leven kunnen toepassen en zouden moeten doen. En als we dat doen, kunnen we veel respect hebben voor de Bijbel.

Eric Wilson: Bedankt Jim voor het delen van deze interessante feiten en inzichten met ons.

Jim Pennon: Heel erg bedankt Eric, en ik ben zo blij hier te zijn en met je samen te werken in een boodschap voor veel, veel mensen die pijn hebben vanwege bijbelse waarheden en de waarheid van Gods liefde, en van Christus 'liefde, en het belang van onze Heer Jezus Christus, voor ons allemaal. We hebben misschien andere opvattingen dan anderen, maar God zal uiteindelijk al deze dingen openbaren en zoals de apostel Paulus zei, zien we in een duister glas, maar dan zullen we alles begrijpen of weten.

Meleti Vivlon

Artikelen door Meleti Vivlon.