Wat is het verschil met bidden voor de kinderen van God?

Na de release in het Engels en Spaans van mijn laatste video over de vraag of het gepast is om tot Jezus te bidden, kreeg ik behoorlijk wat weerstand. Nu, ik verwachtte dat van de Trinitarische beweging, want voor trinitariërs is Jezus tenslotte de Almachtige God. Dus natuurlijk willen ze tot Jezus bidden. Er waren echter ook oprechte christenen die, hoewel ze de Drie-eenheid niet accepteerden als een geldig begrip van de aard van God, toch vinden dat bidden tot Jezus iets is dat de kinderen van God zouden moeten beoefenen.

Ik begon me af te vragen of ik hier iets mis. Als dat, voor mij, voelt het gewoon verkeerd om tot Jezus te bidden. Maar we moeten ons niet laten leiden door onze gevoelens, hoewel ze wel ergens toe tellen. We moeten geleid worden door de heilige geest waarvan Jezus beloofde dat hij ons in alle waarheid zou leiden.

Maar wanneer die is gekomen, namelijk de Geest van de waarheid, zal hij u in alle waarheid leiden, omdat hij niet uit zichzelf zal spreken, maar wat hij ook hoort, hij zal spreken. En het zal u de toekomende dingen onthullen. (Johannes 16:13 een getrouwe versie)

Dus vroeg ik mezelf af of mijn terughoudendheid om tot Jezus te bidden slechts een overblijfsel was van mijn dagen als Jehova's Getuige? Geef ik toe aan diep begraven vooringenomenheid? Aan de ene kant herkende ik duidelijk dat het Griekse woord dat "bidden" en "bidden" aanduidt, in de christelijke geschriften nooit wordt gebruikt in verband met Jezus, maar alleen in verband met onze Vader. Aan de andere kant, zoals een aantal correspondenten me opmerkte, zien we gevallen in de Bijbel waar getrouwe christenen onze Heer Jezus aanroepen en smeken.

We weten bijvoorbeeld dat Stefanus, in Handelingen 7:59, van petitie aan Jezus, die hij in een visioen zag toen hij ter dood werd gestenigd. "Terwijl ze hem stenigden, Stephen... in beroep gegaan, "Heer Jezus, ontvang mijn geest." Evenzo had Petrus een visioen en hoorde hij de stem van Jezus uit de hemel die hem instructies gaf en hij reageerde op de Heer.

“... er kwam een ​​stem tot hem: “Sta op, Petrus; doden en eten.” Maar Petrus zei: "In geen geval, Heer; want ik heb nooit iets gewoons of onrein gegeten.” En voor de tweede keer kwam de stem tot hem: "Wat God heeft gereinigd, noem dat niet gewoon." Dit gebeurde drie keer, en het ding werd meteen in de hemel opgenomen. (Handelingen 10:13-16).

Dan is er nog de apostel Paulus die, hoewel hij ons niet de omstandigheden geeft, ons vertelt dat hij Jezus drie keer smeekte om verlost te worden van een bepaalde doorn in zijn vlees. "Drie keer ik smeekte met de Heer om het van mij weg te nemen.” (2 Korintiërs 12:8)

Maar in elk van deze gevallen is het Griekse woord voor "gebed" het is niet gebruikt.

Dat lijkt me veelzeggend, maar maak ik dan teveel uit van de afwezigheid van een woord? Als elke situatie handelingen beschrijft die verband houden met bidden, moet het woord 'gebed' dan in de context worden gebruikt om het als een gebed te beschouwen? Men zou denken van niet. Je zou kunnen redeneren dat zolang wat wordt beschreven een gebed is, we het zelfstandig naamwoord 'gebed' of het werkwoord 'bidden' niet hoeven te lezen om er een gebed van te maken.

Toch knaagde er iets in mijn achterhoofd. Waarom gebruikt de Bijbel nooit het werkwoord "bidden" of het zelfstandig naamwoord "bidden", behalve in verband met communicatie met God onze Vader?

Toen viel het me op. Ik brak een kardinale regel van exegese. Als je het je herinnert, is exegese de methode van Bijbelstudie waarbij we de Schrift zichzelf laten interpreteren. Er zijn een aantal regels die we volgen en de eerste is om ons onderzoek te beginnen met een geest die vrij is van vooringenomenheid en vooroordelen.

Welke vooringenomenheid van mij, welk vooroordeel bracht ik mee naar deze studie van gebed? Ik realiseerde me dat het de overtuiging was dat ik wist wat een gebed was, dat ik de Bijbelse definitie van de term volledig begreep.

Ik zie dit als een uitstekend voorbeeld van hoe een geloof of een begrip zo diep verankerd kan zijn dat we er niet eens aan denken om het in twijfel te trekken. We beschouwen het gewoon als een gegeven. Gebed maakt bijvoorbeeld deel uit van onze religieuze traditie. Van welke religieuze achtergrond we ook komen, we weten allemaal wat een gebed is. Wanneer hindoes de naam van een van hun vele goden in aanbidding aanroepen, zijn ze aan het bidden. Als moslims Allah aanroepen, zijn ze aan het bidden. Als orthodoxe rabbijnen herhaaldelijk knielen voor de klaagmuur in Jeruzalem, zijn ze aan het bidden. Wanneer trinitarische christenen hun drie-enige Godheid smeken, bidden ze. Toen trouwe mannen en vrouwen uit de oudheid, zoals Mozes, Hanna en Daniël, de naam "Jahweh" aanriepen, waren ze aan het bidden. Of het nu tot de ware God of tot valse goden is, gebed is gebed.

Kortom, het is SSDD. Tenminste een versie van SSDD. Zelfde spraak, andere godheid.

Worden we geleid door de kracht van traditie?

Een opmerkelijk ding over het onderwijs van onze Heer is zijn precisie en zijn oordeelkundig gebruik van taal. Er is geen slordige spraak met Jezus. Als we tot hem zouden moeten bidden, dan zou hij ons hebben gezegd dat te doen, nietwaar? Tot op dat moment hadden de Israëlieten immers alleen tot Jahweh gebeden. Abraham bad tot God, maar hij bad nooit in de naam van Jezus. Hoe kon hij? Het was ongekend. Jezus zou pas over twee millennia op het toneel verschijnen. Dus als Jezus een nieuw element in het gebed introduceerde, specifiek, dat het hem zou omvatten, dan zou hij dat hebben moeten zeggen. In feite zou hij dat heel duidelijk moeten maken, omdat hij een zeer krachtig vooroordeel overwon. Joden baden alleen tot Jahweh. Heidenen baden tot meerdere goden, maar niet tot joden. De macht van de wet om het Joodse denken te beïnvloeden en een vooroordeel te creëren - zij het een juiste - blijkt uit het feit dat de Heer - onze Heer Jezus Christus, koning der koningen - Petrus niet één keer, niet twee keer, maar driemaal moest vertellen keer dat hij nu het vlees kon eten van dieren die Israëlieten als onrein beschouwden, zoals varkensvlees.

Hieruit volgt dus dat als Jezus deze traditiegebonden joden nu zou vertellen dat ze tot hem konden en moesten bidden, hij veel vooroordelen zou hebben gehad om door te snijden. Vage uitspraken zouden het niet redden.

Hij introduceerde wel twee nieuwe elementen in gebeden, maar hij deed dat met duidelijkheid en herhaling. Ten eerste vertelde hij hen dat er nu gebeden aan God moesten worden aangeboden in de naam van Jezus. De andere verandering in het gebed die Jezus maakte, staat in Mattheüs 6:9,

“Zo moet je dus bidden: “Onze Vader in de hemel, laat uw naam geheiligd worden…”

Ja, zijn discipelen hadden nu het voorrecht tot God te bidden, niet als hun soeverein, maar als hun persoonlijke Vader.

Denk je dat die instructie alleen van toepassing was op zijn directe luisteraars? Natuurlijk niet. Denk je dat hij mensen van elke religie bedoelde? Verwees hij naar hindoes of Romeinen die heidense goden aanbaden? Natuurlijk niet. Verwees hij zelfs naar de Joden in het algemeen? Nee. Hij sprak tot zijn discipelen, tot degenen die hem als de Messias aanvaardden. Hij sprak tot degenen die het lichaam van Christus zouden vormen, de nieuwe tempel. De geestelijke tempel die de fysieke tempel in Jeruzalem zou vervangen, want die was al bestemd voor vernietiging.

Dit is belangrijk om te begrijpen: Jezus sprak tot de kinderen van God. Degenen die deel uitmaken van de eerste opstanding, de opstanding tot leven (Openbaring 20:5).

De eerste regel van exegetische bijbelstudie is: begin je onderzoek met een geest die vrij is van vooringenomenheid en vooroordelen. We moeten alles op tafel leggen, niets aannemen. Daarom kunnen we niet veronderstellen te weten wat bidden is. We kunnen de algemene definitie van het woord niet als vanzelfsprekend beschouwen, ervan uitgaande dat wat traditioneel wordt gedefinieerd door Satans wereld en over de religies die de geest van mensen domineren, is wat Jezus in gedachten had. We moeten ervoor zorgen dat we dezelfde definitie in gedachten hebben die Jezus ons geeft. Om dat te bepalen, moeten we een andere regel van exegese gebruiken. We moeten rekening houden met het publiek. Tot wie sprak Jezus? Aan wie openbaarde hij deze nieuwe waarheden? We zijn het er al over eens dat zijn nieuwe richting om in zijn naam te bidden en God aan te spreken als onze Vader instructies waren die bedoeld waren voor zijn discipelen die de Kinderen van God zouden worden.

Met dat in gedachten, en nogal uit het niets, dacht ik aan een ander Schriftgedeelte. Een van mijn favoriete bijbelpassages, in feite. Ik weet zeker dat sommigen van jullie al bij mij zijn. Voor anderen lijkt dit in eerste instantie misschien niet relevant, maar je zult snel het verband zien. Laten we eens kijken naar 1 Korintiërs 15:20-28.

Maar nu is Christus uit de dood opgewekt, de eersteling van hen die ontslapen zijn. Want aangezien de dood door een mens kwam, komt de opstanding van de doden ook door een mens. Want zoals in Adam allen sterven, zo zullen ook in Christus allen levend gemaakt worden. Maar ieder in zijn eigen volgorde: Christus, de Eersteling; daarna, bij Zijn komst, degenen die Christus toebehoren. Dan komt het einde, wanneer Hij het koninkrijk overdraagt ​​aan God de Vader, wanneer Hij alle heerschappij en alle gezag en macht afschaft. Want Hij moet regeren totdat Hij al Zijn vijanden onder Zijn voeten legt. De laatste vijand die moet worden afgeschaft, is de dood. Want God heeft alles onder Zijn voeten gelegd. Maar als er staat dat "alles" onder Hem wordt geplaatst, is het duidelijk dat Hij die alles onder Hem plaatst de uitzondering is. En wanneer alles onderworpen is aan Christus, dan zal de Zoon Zelf ook onderworpen zijn aan Degene die alles aan Hem heeft onderworpen, zodat God alles in allen zal zijn. (1 Korintiërs 15:20-28 Holman Christian Standard Bible)

Deze laatste zin heeft me altijd ontroerd. “Opdat God alles in allen moge zijn.” De meeste vertalingen gaan voor een letterlijke woord voor woord weergave van het Grieks. Sommigen houden zich echter bezig met een kleine interpretatie:

New Living Translation: "zal overal oppermachtig zijn over alles."

Vertaling van goed nieuws: „God zal volledig over alles heersen.”

Hedendaagse Engelse versie: "Dan zal God alles voor iedereen betekenen."

Nieuwe-Wereldvertaling: „opdat God alles voor iedereen moge zijn.”

Er is geen reden voor ons om verward te zijn over wat het betekent om te zeggen dat God "alles in allen" zal zijn. Kijk naar de directe context, een andere regel van exegese. Waar we hier over lezen is de ultieme oplossing voor de ellende van de mensheid: het herstel van alle dingen. Eerst wordt Jezus opgewekt. "De eerste vruchten." Dan degenen die bij Christus horen. Wie zijn ze?

Eerder, in deze brief aan de Korinthiërs, onthult Paulus het antwoord:

“. . .alle dingen behoren JOU toe; op jouw beurt behoort JIJ Christus toe; Christus op zijn beurt behoort God toe.” (1 Korintiërs 3:22, 23)

Paulus spreekt tot de kinderen van God die hem toebehoren. Ze worden opgewekt tot onsterfelijk leven wanneer Christus terugkeert, tijdens zijn komst of koninklijk parousia. (1 Johannes 3:2 BSB)

Vervolgens springt Paulus over de duizendjarige duizendjarige regering heen naar het einde, wanneer alle menselijke heerschappij is vernietigd en zelfs de dood als gevolg van de zonde ongedaan is gemaakt. Op dat moment zijn er geen vijanden van God of de Mens meer. Pas dan, aan het einde, onderwerpt Koning Jezus zich aan degene die hem alles heeft onderworpen, zodat God alles kan zijn voor iedereen. Ik weet dat de Nieuwe-Wereldvertaling veel kritiek krijgt, maar elke Bijbelvertaling heeft zijn fouten. Ik denk dat in dit geval de interpretatieve weergave juist is.

Vraag jezelf af, wat herstelt Jezus hier? Wat verloren was, moest worden hersteld. Eeuwig leven voor de mens? Nee. Dat is een bijproduct van wat verloren is gegaan. Wat hij herstelt, is wat Adam en Eva verloren: hun familierelatie met Jahweh als hun Vader. Het eeuwige leven dat ze hadden en dat ze weggooiden, was een bijproduct van die relatie. Het was hun erfenis als kinderen van God.

Een liefhebbende vader is niet ver van zijn kinderen. Hij laat ze niet in de steek en laat ze zonder begeleiding en instructie achter. Genesis laat zien dat Jahweh regelmatig met zijn kinderen sprak, op het winderige deel van de dag - waarschijnlijk laat in de middag.

"Ze hoorden de stem van Jahweh God die in de tuin liep in de koelte van de dag, en de man en zijn vrouw verborgen zich voor de aanwezigheid van Jahweh God tussen de bomen van de tuin." (Genesis 3:8 Wereld Engelse Bijbel)

Het hemelse en het aardse waren toen met elkaar verbonden. God sprak met zijn mensenkinderen. Hij was Vader voor hen. Ze spraken met hem en hij antwoordde terug. Dat ging verloren. Ze werden uit de tuin geworpen. Het herstel van wat toen verloren was, is een lang proces geweest. Het ging een nieuwe fase in toen Jezus kwam. Vanaf dat moment werd het mogelijk om opnieuw geboren te worden, geadopteerd als kinderen van God. We kunnen nu niet met God praten als onze Koning, Soevereine of Almachtige Godheid, maar als onze persoonlijke Vader. “Abba Vader."

Toen de tijd tot voltooiing kwam, zond God Zijn Zoon, geboren uit een vrouw, geboren onder de wet, om degenen die onder de wet stonden te verlossen, zodat wij als zonen geadopteerd zouden worden. En omdat jullie zonen zijn, heeft God de Geest van Zijn Zoon in onze harten gezonden, roepend: "Abba, Vader!" Je bent dus geen slaaf meer maar een zoon, en als een zoon dan een erfgenaam door God. (Galaten 4:4-7 HCSB)

Maar sinds dat geloof is gekomen, staan ​​we niet langer onder een voogd, want jullie zijn allemaal zonen van God door het geloof in Christus Jezus. Want zovelen van u die in Christus zijn gedoopt, hebben Christus aangedaan als een kleed. Er is geen Jood of Griek, slaaf of vrij, man of vrouw; want u bent allen één in Christus Jezus. En als u Christus toebehoort, dan bent u Abrahams zaad, erfgenamen volgens de belofte. (Galaten 3:26, 27 HCSB)

Nu Jezus deze nieuwe aspecten van gebed heeft geopenbaard, kunnen we zien dat de algemene definitie die door de religies van de wereld aan gebed wordt gegeven, niet helemaal past. Ze zien gebed als een verzoek om hun godheid en hun godheid te prijzen. Maar voor de Kinderen van God gaat het er niet om wat je zegt, maar tegen wie je het zegt. Gebed is communicatie tussen een kind van God en God zelf, als onze Vader. Aangezien er maar één ware God en één Vader is, is gebed een woord dat alleen verwijst naar communicatie met die hemelse Vader. Dat is de Bijbelse definitie zoals ik die kan zien.

Er is één lichaam en één Geest - net zoals u geroepen bent tot de ene hoop die bij uw roeping hoort - één Heer, één geloof, één doop, één God en Vader van allen, die over alles en door alles en in allen is. (Efeziërs 4:4-6 NBV)

Omdat Jezus niet onze Vader is, bidden we niet tot hem. We kunnen natuurlijk met hem praten. Maar het woord 'gebed' beschrijft de unieke vorm van communicatie die bestaat tussen onze hemelse Vader en zijn geadopteerde mensenkinderen.

Bidden is een recht dat wij als kinderen van God hebben, maar we moeten het door de deur aanbieden aan God, die Jezus is. We bidden in zijn naam. Dat hoeven we niet meer te doen als we eenmaal tot leven zijn opgewekt, want dan zullen we God zien. De woorden van Jezus in Mattheüs zullen worden vervuld.

“De reinen van hart zijn gezegend, want zij zullen God zien.

De vredestichters zijn gezegend, want zij zullen zonen van God worden genoemd.

Zij die om gerechtigheid vervolgd worden, worden gezegend, want het koninkrijk der hemelen is van hen.”

(Matteüs 5:8-10 HCSB)

Maar voor de rest van de mensheid zal die relatie Vader/kind moeten wachten tot het einde zoals Paulus beschrijft.

Als alle vijanden van God en de mensen zijn geëlimineerd, dan is het niet nodig om in Jezus' naam tot God te bidden, want dan is de vader/kind-relatie volledig hersteld. God zal alles zijn voor iedereen, alle dingen voor iedereen, wat Vader betekent voor iedereen. Hij zal niet ver weg zijn. Bidden zal niet eenzijdig zijn. Zoals Adam en Eva met hun Vader spraken en hij met hen sprak en hen leidde, zo zal Jahweh, onze God en onze Vader met ons spreken. De taak van de Zoon zal worden volbracht. Hij zal zijn Messiaanse kroon overgeven en zichzelf onderwerpen aan degene die alle dingen aan hem heeft onderworpen, zodat God alles voor iedereen zal zijn.

Bidden is de manier waarop de kinderen van God met hun vader praten. Het is een unieke vorm van communicatie tussen vader en kind. Waarom zou je het willen verwateren, of de kwestie verwarren. Wie zou dat willen? Wie heeft er baat bij die relatie te ondermijnen? Ik denk dat we daar allemaal het antwoord op weten.

Dit is in ieder geval wat ik begrijp dat de Schrift zegt over het onderwerp gebed. Als u zich anders voelt, handel dan naar uw geweten.

Bedankt voor het luisteren en aan iedereen die ons werk blijft steunen, een oprechte dankjewel.