ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੇਰੀਓਨ ਪਿਕਟਾਂ ਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਜਨਤਕ ਸਟੈਂਡ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 18: 4 ਵਰਗੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਗੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵੱਡੀ ਬਾਬੁਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.
ਯੂਹੰਨਾ ਰਸੂਲ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗੀ. ਪਰ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਪਏਗਾ? ਕੀ ਉਸ ਅੰਤਮ ਤਾਰੀਖ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਉਹ ਰਸਤੇ ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵੀ ਮੱਤੀ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਸ.ਐੱਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਸ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਸ.

“ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੱਗੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਬੂਲਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਵੀ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅੱਗੇ ਜਿਹੜਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ ਇਕਰਾਰ ਕਰਾਂਗਾ; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਮੇਰਾ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅੱਗੇ ਜਿਹੜਾ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਸਦਾ ਨਾਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ। ”(ਮੀਟ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.

ਯਿਸੂ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ ਉਹ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਖੁਲ੍ਹੇਆਮ ਉਸਦਾ ਇਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ।

“ਸਭ ਕੁਝ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਾਕਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਕਰਕੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਭਾ ਘਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਾ ਕੱ ;ੇ ਜਾਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਸਨ। ”(ਜੌਹਨ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਮ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.

ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਹਾਂ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਅਤੇ ਝੂਠੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਰਗੇ ਹਾਂ ਜੋ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਲਈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪ ਰਹੇ?
ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਦਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ. ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਤੱਤ — ਡਾਕਟਰੀ ਫੈਸਲਿਆਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੀ ਚੋਣ, ਮਨੋਰੰਜਨ, ਮਨੋਰੰਜਨ men ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋਏ. ਹੋਰ ਨਹੀਂ. ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਹਵਾਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਟੋਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, “ਇਕ ਮਿੰਟ ਰੱਖ, ਬਕਕਰੋ. ਉਥੇ ਹੋ ਗਏ, ਉਹ ਪੂਰਾ ਕਰ ਕੇ, ਟੀ-ਸ਼ਰਟਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਇਕ ਅਲਮਾਰੀ ਮਿਲੀ. ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ”
ਤਾਂ ਆਓ ਵੇਖੀਏ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਦ੍ਰਿੜ ਇਰਾਦਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ.

ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ

ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅੱਗੇ ਇਕਰਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕੀਤਾ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਯਿਸੂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਈਏ. ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ.
ਯਿਸੂ ਦੇ ਦਿਨ, ਹਾਕਮ ਯਹੂਦੀ ਸਨ. ਕੇਵਲ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਮਸੀਹ ਦਾ ਇਕਰਾਰ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਬਾਕੀਆਂ ਨੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ। ਪਰ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਹਨ. ਉਹ ਸਾਰੇ ਇਕਰਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਸੀਹ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਹੱਦ ਤਕ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ. ਆਓ ਆਪਾਂ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਮਿਲਾਵਟ ਨੂੰ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਝੂਠੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਿੰਦਾ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲਦੀ ਨਾ ਹੋਈਏ. ਇਹ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ.
ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਲੇਖ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵੱਲ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਲਈ ਛੇਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹੋ? ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ. ਕੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ - ਜੋ ਅਕਸਰ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਮੀਟਿੰਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਡੀ ਟਿੱਪਣੀ ਲਈ ਕਦਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣਗੇ. ਜਦੋਂ ਸਾਰਾ ਖਾਣਾ ਉਹੀ ਪੁਰਾਣਾ, ਉਹੀ ਪੁਰਾਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੋਮਲਤਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿਚ ਮਸੀਹ ਦਾ ਇਕਰਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਕਰ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਦੇ ਲਈ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ.

ਝੂਠ ਦੀ ਨਿੰਦਾ

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਸ਼ਾਇਦ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਕਬੂਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਾਂ?"
ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਕਾਲੇ ਜਾਂ ਚਿੱਟੇ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਮੇਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਭਰਾ ਗਰੇ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਿਯਮ ਦੇ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਸਲੇਟੀ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੇ ਸਖਤੀ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਕੇ ਸਾਡੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚ ਸਕਾਂਗੇ. (2Ti ​​4: 3)
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਕਾਲਾ ਜਾਂ ਚਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਬੋਲਣ ਦਾ ਇਕ ਸਮਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦਾ ਇਕ ਸਮਾਂ ਹੈ. (ਈ.ਸੀ.::)) ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਹਰ ਇਕ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸਮੇਂ ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਝੂਠ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਮੌਕਾ 'ਤੇ ਉਥੇ ਦੌੜਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਨਰਕ ਦੀ ਅੱਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪੋਪ ਮਸੀਹ ਦਾ ਵਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ. ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ; ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦਾ ਇਕਰਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ. ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁਆਂ ?ੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਏਗਾ? ਕੀ ਇਹ ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਭਲਾ ਕਰੇਗਾ?

ਇਹ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਪਿਆਰ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਿਤਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਗੁਆਂ ofੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੋਚੇਗਾ.
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਇਕ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਤੁਹਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

“ਝਗੜੇ ਜਾਂ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚਾ ਸਮਝੋ, 4 ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹੋ. ”(ਪੀਐਚਪੀ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਨ.ਐੱਸ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.

ਇੱਥੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਾਰਕ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਝਗੜਾਲੂ ਜਾਂ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਾਂ?
ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਕਾਰਨ ਸੀ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਹਾਕਮਾਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਕਬੂਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਉਹ ਮਸੀਹ ਲਈ ਪਿਆਰ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਵੈਮਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ. ਭੈੜੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ.
ਅਕਸਰ ਪਾਪ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਨਾਲ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਯਿਸੂ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਝਗੜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ? ਧੋਖਾਧੜੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਹੋਣ ਦੇ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਜੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਕ ਸਾਫ ਸਫਲਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਏਗੀ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਨੇਹਾ ਭੇਜੋ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਹੋਣ ਲਈ ਖੜੇ ਹੋਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ. .
ਮੈਂ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਕੇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮਾਪੇ ਹਾਜ਼ਰੀ ਭਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬੱਚਾ ਦੋ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਕੂਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਮਾਪੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਝੂਠੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਉਹ ਕਲੀਸਿਯਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ. ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਕੀਤਾ - ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ - ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਣ ਜੋ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਜਾਗਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ.
ਆਓ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਸਾਫ ਕਰੀਏ: ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਉਸ ਲਈ ਖੁਦ ਕਰਨਾ ਹੈ.
ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਵੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ. ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਰਿਹਾ. ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ. ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਏਜੰਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕੰਬਲ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮਸੀਹੀ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਟਾਈਟਰੌਪ ਨੂੰ ਤੁਰਨਾ

ਈਡਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਰੈਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਤਾਨ ਅਸਲ ਸੱਪ ਹੈ. ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ ਨੂੰ “ਜ਼ਹਿਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ, ਇਕ ਮੌਕੇ ਤੇ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਸ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦਿਆਂ ਸਾਨੂੰ “ਕਬੂਤਰਾਂ ਵਰਗੇ ਬੇਕਸੂਰ, ਪਰ ਸੱਪਾਂ ਵਰਗਾ ਸੁਚੇਤ” ਹੋਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਸ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚ ਬਘਿਆੜ ਬਘਿਆੜ ਸਨ. (ਰੀ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ: ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ.; ਮੀਟ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.
ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 18 ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਇਕ ਆਖਰੀ ਤਾਰੀਖ ਹੈ: ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤਕ ਰੇਤ ਵਿਚਲੀ ਇਹ ਲਾਈਨ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੰਗਤ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਕੇ ਹੋਰ ਵਧੀਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਮਾਉਂਟ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਤੁਰਨ ਲਈ ਇਹ ਇਕ ਵਧੀਆ ਲਾਈਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਝੂਠ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਜੁੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਮਸੀਹ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸੋਮਾ ਹੈ. (ਯੂਹੰਨਾ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਸ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ. ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ) ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. (ਜੌਹਨ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਮ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ)
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਸਮੇਂ ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰੀ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਸੱਪ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ. ਜਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਉਹ ਹੈ ਝੂਠ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਕੇ ਸਮਝੌਤਾ.

ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਚਣਾ

ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਲਈ ਹਰ ਪੱਧਰ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਗੈਰ ਜੋ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ ਪੁਰਾਣਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲੈਣਾ, ਇਸ ਦੇ ਕੰਨ ਤੇ ਮੋੜਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਲਟ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ, ਕਲੀਸਿਯਾ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ; ਲੋਕ ਬਚਣ ਲਈ.
ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਪਏਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਖਾਤੇ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਹੈ:

“ਯੂਹੰਨਾ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ:“ ਗੁਰੂ ਜੀ, ਅਸੀਂ ਇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱllingਦਿਆਂ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ” 39 ਪਰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿਉਂ ਜੋ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਛੇਤੀ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਬਦਨਾਮੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; 40 ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹੈ। 41 ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿਆਲਾ ਪਾਣੀ ਇਸ ਧਰਤੀ ਤੇ ਪੀਣ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਗੁਆਏਗਾ.

ਕੀ “ਕੁਝ ਆਦਮੀ” ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਸੀ? ਕੀ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿਚ ਸਹੀ ਸਨ? ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਲੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਗਿਆ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਇਹੋ ਸਥਿਤੀ ਹੈ. ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ "ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ" ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਬਾਹਰ ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ.
ਪਰ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਯਿਸੂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਦਰਸਾਉਂਦਿਆਂ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਰਲਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਇਨਾਮ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋ - ਜਿਸ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ (ਪਾਣੀ ਪੀਣਾ) ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਸੀਹ ਦਾ ਚੇਲਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਦੇ ਇਨਾਮ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.
ਚਾਹੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਮਿੰਟ ਲਈ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਭਗਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜੇ ਮੈਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਝੂਠ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹਾਂ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਝੂਠ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ? ਜੇ ਇਹ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ. ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਅਤੇ ਭਰੋਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਭਰੋਸਾ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਐਕਸਪੋਜਰ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕਈਆਂ ਨੇ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਤਵੱਜੋ ਲਈ. ਸੰਗਠਨ ਨਾਲ ਰਸਮੀ ਬਰੇਕ ਨਾ ਲਗਾ ਕੇ, ਉਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸੱਚ ਦੇ ਬੀਜ ਬੀਜਣ ਲਈ, ਚੰਗੇ ਦਿਲ ਵਾਲੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਜੋ ਜਾਗਦੇ ਵੀ ਹਨ, ਪਰ ਹਨੇਰੇ ਵਿਚ ਠੋਕਰ ਮਾਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਸੇਧ ਲਈ.

ਬਘਿਆੜ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਲੈਣੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਵਿਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿਚੋਂ ਕਦੀ ਵੀ ਕੱ .ੇ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ. ਪਰ, ਯਹੋਵਾਹ ਉੱਤੇ ਯਿਸੂ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦਿਓਗੇ. ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਬੂਤ ਦੀ ਘਾਟ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਤੱਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਕਸਰ ਗੱਪਾਂ ਮਾਰਦੇ ਹੋਏ ਹਮਲੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਸਾਈਟ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਕਾਰਜਨੀਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਗਿਣਤੀ ਗੁੰਮ ਗਈ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਖੁਦ ਦੌੜਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤਜਰਬੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ. ਮਸੀਹ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਨਮੂਨਾ ਦਿੱਤਾ. ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ, ਨੇਮ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਕਾਂ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਕਈ ਮੁਕਾਬਲੇ ਹੋਏ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕੀਏ.
ਸਾਡੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਹਨ. ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣਗੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਤੁਹਾਡਾ ਪੱਖ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਸੁਭਾਅ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਣਗੇ. ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕੋਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜ਼ਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ.

“ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣਾ ਕੇਸ ਸਹੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦੂਜੀ ਧਿਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ”
(PR 18: 17)

ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਠੋਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੋ. ਗੱਪਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਇਨਕਾਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਜੇ ਉਹ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੁਝਾਓ ਕਿ ਉਹ ਚੁਗਲੀ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ.
ਇਕ ਹੋਰ ਆਮ probੰਗ ਹੈ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ, ਇਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਜਿਵੇਂ ਸੀ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦੇ। ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੁਆਮੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਰ ਦੇ ਕੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ:

“ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦਾ ਮੁਖੀਆ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਨੌਕਰ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਵੱਲੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ। ”

ਜੇ ਉਹ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, “ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ. ਭਰਾਵੋ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ”
ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਫੈਸਲਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਈਫੋਨ ਨੂੰ ਮੇਜ਼ ਤੇ ਰੱਖਾਂਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਾਂਗਾ, "ਭਰਾਵੋ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ." ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਸੁਣਵਾਈ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਛੇਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਗੁਪਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੁਪਤ ਸੁਣਵਾਈ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੁਆਫ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ. ਉਹ ਕਹਾਉਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ may ਸਕਦੇ ਹਨ 25: 9:

“ਆਪਣੇ ਹੀ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਲੜੋ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਗੁਪਤ ਗੱਲ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਨਾ ਕਰੋ। . ” (ਪੀ ਆਰ 25: 9)

ਜਿਸ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ, “ਓ, ਮਾਫ ਕਰਨਾ. ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੁਪਤ ਗੱਲਾਂ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ. ਜਦੋਂ ਗੱਲਬਾਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਠੀਕ ਹਾਂ. ਆਖਰਕਾਰ, ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਜੱਜ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਬੈਠ ਗਏ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਸੁਣਵਾਈ ਹੋਈ। ”
ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਾਰੀ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਯੂਹੰਨਾ ਰਸੂਲ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਭ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ.

“ਜਿਹੜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੁਣ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ. 10 ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਠੋਕਰ ਖਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. 11 ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਨੇਰੇ ਨੇ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਅੰਨ੍ਹੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ। ”(ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.

ਅਡੈਨਡਮ

ਮੈਂ ਇਸ ਅਪਰੈਂਡਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਜੋੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਲੇਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਈਮੇਲ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਆਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਥੋਪ ਕੇ. ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਮਾਲ ਦੀ ਲੱਗ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹੋ.
ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਥੇ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ.
ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝੂਠ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਕਿੰਗਡਮ ਹਾਲਾਂ ਵਿਚ ਬਾਕਾਇਦਾ ਸਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ…ਪਰ… ਮੈਂ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਰੁਕੋ. ਜੇ ਇਹ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ:
ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਹੇ; ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਦੱਸਣਾ. 
ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਲਈ ਹੈ.
ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੇਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ: ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਹ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਇਹ ਮੇਰੀ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖ ਵਿਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਰਗ ਦਰਸਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ, ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਥੀਆਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਹੈ.
ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਨੂੰ ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਝੱਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਅਤੇ ਉਚਿਤ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਦਮੇ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਰਿਹਾ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ.
ਸਮਝ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ.

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ.
    212
    0
    ਟਿੱਪਣੀ ਕਰੋ ਜੀ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ.x