ਸਾਡੇ ਫੋਰਮ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦਗਾਰ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿਚ ਸਪੀਕਰ ਨੇ ਉਸ ਪੁਰਾਣੀ ਛਾਤੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ, “ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ.”

ਇਹ ਸਦੱਸ ਕੁਝ ਵਧੀਆ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ ਜੋ ਅਕਸਰ ਇਸ ਸਾਂਝੇ ਬਿਆਨ ਵਿਚਲੀ ਖਾਮੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਂਝੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀਆਂ ਖਾਮੀਆਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. (ਨੋਟ: ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਬਿਆਨ ਦਾ ਅਧਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਮੰਨਣਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਪਾਣੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ.)

ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਫੋਨ ਆਇਆ. ਕੁਝ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਿਆ. ਉਸਨੇ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ, ਪਛਾਣਿਆ ਕਿ ਕੌਣ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਮਿਲਿਆ. ਪਰ ਉਸ ਦਾ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਸੀ? ਉਸਨੇ ਸ਼ੱਕ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਯੋਗ ਸਥਿਤੀ, ਉਸਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ. ਉਸਨੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਭੇਜਣ ਲਈ ਕਿਹਾ. ਉਸਨੇ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਜਿਹੜੀ ਰੱਬ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਨੁਕਸ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਉਠਾਇਆ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਥੋੜਾ ਗੁੱਸੇ ਹੋਇਆ, ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਗੂੰਗਾ, ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ, ਅੰਨ੍ਹਾ ਬਣਾਇਆ, ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੋਵਾਂਗਾ".

ਕੀ ਮੂਸਾ ਨੇ ਸਵੈ-ਸ਼ੱਕ ਉਸਨੂੰ ਅਯੋਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ?

ਗਿਦਾonਨ, ਜਿਸਨੇ ਜੱਜ ਦਬੋਰਾਹ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ, ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਮੰਗਿਆ. ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਗਿਦਾonਨ ਨੇ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹੀ ਆਪਣੀ ਹੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ। (ਨਿਆਈਆਂ 6: 11-22) ਇਕ ਹੋਰ ਮੌਕੇ ਤੇ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਇਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਕ ਹੋਰ (ਉਲਟਾ) ਮੰਗਿਆ. ਕੀ ਉਸਦੇ ਸ਼ੰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਅਯੋਗ ਕਰ ਗਏ ਸਨ?

ਯਿਰਮਿਯਾਹ, ਜਦੋਂ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ, "ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮੁੰਡਾ ਹਾਂ". ਕੀ ਇਸ ਸਵੈ-ਸ਼ੱਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਯੋਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ?

ਸਮੂਏਲ ਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ. ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੌਣ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਿੰਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਏਲੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਨੇ ਸਮੂਏਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੰਮ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ. ਇੱਕ ਬੇਵਫ਼ਾ ਸਰਦਾਰ ਜਾਜਕ ਜਿਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਉਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਯੋਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ?

ਕੀ ਇਹ ਇਕ ਚੰਗਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਾਲ ਦਾ ਅਧਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਸਵੈ-ਸ਼ੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਲੈਣਾ ਹੈ.

ਹੁਣ ਕਿੰਗਡਮ ਹਾਲ ਦੇ ਸਪੀਕਰ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਲਾਈਨ ਦੇ ਅਧਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ. ਇਹ ਰੋਮੀਆਂ 8:16 ਦੇ ਇਕ ਈਜਿੱਤ ਪਾਠ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ:

“ਆਤਮਾ ਆਪ ਹੀ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਾਂ।”

ਰਦਰਫ਼ਰਡ 1934 ਵਿਚ "ਹੋਰ ਭੇਡਾਂ" ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ[ਮੈਨੂੰ] ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਪਨਾਹ ਲਈ ਹੁਣ-ਅਣ-ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਐਂਟੀਟੈਪੀਕਲ ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ.[ii]  ਕੁਝ ਬਿੰਦੂ ਤੇ, ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ, ਸੰਗਠਨ ਰੋਮੀਆਂ 8:16 ਤੇ ਸੈਟਲ ਹੋ ਗਿਆ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਹਵਾਲੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਬਚੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਪੂਰੇ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ.

ਰੋਮੀਆਂ ਦਾ ਅੱਠਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਈਸਾਈ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ ਲਈ, ਪਰ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਈਸਾਈ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਨਹੀਂ. (ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਸੀਹ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ.) ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ ਜਿਹੜੇ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਮਸਹ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਈਸਾਈ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹਨ. ਸਰੀਰ ਮੌਤ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

“ਕਿਉਂ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਅਰਥ ਮੌਤ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਮਨ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ…” (ਰੋਮੀਆਂ 8: 6)

ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ! ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਮੌਤ ਹੈ. ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਾਂ story ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਅੰਤ.

“ਉਹ ਸਭ ਜਿਹੜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿਚ ਚੱਲਦੇ ਹਨ ਅਸਲ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹਨ.”

ਜੇ ਬਾਈਬਲ ਰੋਮਨਜ਼ 8: 16 ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬੁਲਾਉਣ ਬਾਰੇ ਬੋਲ ਰਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਆਇਤ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:

“ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਗਵਾਹੀ ਦੇਵੇਗੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋ.”

ਜਾਂ ਜੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ:

“ਆਤਮਾ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਗਵਾਹੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋ.”

ਅਸੀਂ ਇਕੋ ਇਕ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਇਕ ਅਨੌਖੀ ਪੁਕਾਰ.

ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਇਕ ਹੋਰ ਹਕੀਕਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਇਕ ਬੁਲਾਵਾ ਹੈ, ਪਰ ਈਸਾਈ ਦੇ ਇਕ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਦੂਸਰੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਸਮੂਹ ਵਿਚ ਨਹੀਂ.

ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਾਸ, ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਰੱਬ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨ. ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਮਝੇ ਕਿ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਈਸਾਈਆਂ (ਈਸਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਪੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ) ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬੁਲਾਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬੁਲਾਵਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ . ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਆਤਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ. ”

ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਰਾਜ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਰਥ ਬਦਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ.

___________________________________________________________

[ਮੈਨੂੰ] ਅਗਸਤ ਦੇ 1 ਅਤੇ 15, 1934 ਵਿੱਚ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੀ ਲੇਖ ਲੜੀ “ਉਸ ਦੀ ਦਿਆਲਤਾ” ਵੇਖੋ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ.

[ii] ਨਵੰਬਰ, ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ ਦੇ ਪੰਨਾ 10 ਉੱਤੇ “ਸਬਕ ਜਾਂ ਐਂਟੀਪਟੀਜ਼?” ਬਾਕਸ ਦੇਖੋ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ - ਅਧਿਐਨ ਐਡੀਸ਼ਨ

 

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ.
    48
    0
    ਟਿੱਪਣੀ ਕਰੋ ਜੀ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ.x