ਵੀਡੀਓ ਟ੍ਰਾਂਸਕ੍ਰਿਪਟ

ਹੈਲੋ, ਮੇਰਾ ਨਾਮ ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ ਹੈ. ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਜੇਮਜ਼ ਪੈਂਟਨ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਵੀਡੀਓ ਲੜੀ ਵਿਚ ਇਹ ਤੀਜੀ ਹੈ. ਹੁਣ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਕੁਝ ਮਸ਼ਹੂਰ ਟੋਮਜ਼ ਦਾ ਲੇਖਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਅਨਾਦਿ ਦੇਰੀ, ਹੁਣ ਇਸ ਦੇ ਤੀਜੇ ਐਡੀਸ਼ਨ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ, ਇਕ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਰਚਨਾ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਹੁਣੇ ਜਿਹੇ, ਜਿੰਮ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ ਹੈ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਰਾਕ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਅਕਸਰ ਜਰਮਨ, ਜਰਮਨ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਿਟਲਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਤਾਏ ਆਪਣੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਮਜਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ. ਪਰ ਹਕੀਕਤ, ਇਤਿਹਾਸ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕੀ ਵਾਪਰਿਆ, ਇਹ ਉਹ theੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪ ਕਿਤਾਬ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਨਾਥਨ ਨੌਰ ਅਤੇ ਫਰੈੱਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ 1940 ਦੇ ਅੱਧ ਵਿਚ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਂ ਨਾਥਨ ਨੌਰ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲ ਲਿਆ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲ ਗਈਆਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਛੇਕੇ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਈ. ਇਹ ਜੱਜ ਰਦਰਫੋਰਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਨੌਰ ਦੁਆਰਾ ਨੈਤਿਕ ਕਠੋਰਤਾ ਦਾ ਦੌਰ ਵੀ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰਦਰਫੋਰਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੁਝ ਹੋਰ ਅਸਫਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਸਨ. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪੀੜ੍ਹੀ ਕੀ ਹੈ ਇਸਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਮੁਲਾਂਕਣ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ 1975 ਸੀ. ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿਚ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਪੰਥ-ਵਰਗੇ ਰਾਜ ਦੇ ਬੀਜ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿਚ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਬੀਜੇ ਗਏ ਸਨ. ਖੈਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ. ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਜਿਮ ਗੱਲ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਤੋਂ ਬਗੈਰ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਜੇਮਜ਼ ਪੈਂਟਨ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ.

ਹੈਲੋ, ਦੋਸਤੋ. ਅੱਜ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਮੈਂ 1942 ਤੋਂ ਉਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਨਜਿੱਠਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਨਵਰੀ 1942 ਵਿਚ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੱਜ ਜੋਸੇਫ ਫ੍ਰੈਂਕਲਿਨ ਰਦਰਫੋਰਡ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ. ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਤੀਜੇ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਨਾਥਨ ਹੋਮਰ, ਨੌਰ ਦੁਆਰਾ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਪਰ ਨੌਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ.

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਨੌਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਸੀ?

ਖੈਰ, ਨੌਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਪੱਖੋਂ ਜੱਜ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵਧੇਰੇ ਚਲਾਕੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਵਣਜ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲੇ ਘਟਾਏ ਸਨ।

ਪਰ ਉਸਨੇ ਧਰਮ, ਭਾਵ ਦੂਸਰੇ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਣਜ' ਤੇ ਹਮਲੇ ਘੱਟ ਕੀਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੇ ਇਹ ਤੱਥ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਨੇਤਾ ਸੀ. ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਰਦਰਫੋਰਡ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਸੀ. ਉਹ ਉਸ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਸੀ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਉਸਨੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲੇ ਘੱਟ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਕੁਝ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਸਨ.

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੰਬਰ ਇਕ ਸਨ, ਇਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸਕੂਲ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਗਿਲਿਅਡ ਅਪਸਟੇਟ ਨਿ New ਯਾਰਕ ਵਿਚ. ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਮਹਾਨ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਹੋਣੇ ਸਨ. 1946 ਦੇ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੂਸਰਾ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ, ਇਹ ਮਹਾਂ-ਸੰਮੇਲਨ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਕਲੀਵਲੈਂਡ, ਓਹੀਓ ਅਤੇ ਨਿureਰਬਰਗ ਜਿਹੇ ਸਥਾਨਾਂ ਤੇ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਨੂਰਬਰਗ ਵਿਚ ਇਕ ਸੰਮੇਲਨ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀ, ਇਹ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹਿਟਲਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਜਰਮਨੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਦੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਵਿਚ ਕੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਸੀ.

ਅਤੇ ਗਵਾਹ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ, ਜਰਮਨੀ ਵਿਚ ਇਕੋ ਇਕ ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਸਨ ਜੋ ਅਡੌਲਫ ਹਿਟਲਰ ਦੇ ਨਾਲ ਖੜੇ ਹੋਏ ਸਨ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਨੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਜ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਭੜਕਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਨਾਜ਼ੀਆਂ ਕੋਲ ਇਹ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾਜ਼ੀਵਾਦ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੀਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਟੈਂਡ ਲੈਣ ਵਿਚ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਗਏ. ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੱਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾਜ਼ੀਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਪੱਖ ਲਿਆ. ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਸਧਾਰਣ ਜਰਮਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਮਾਜਾਂ, ਨਸਲੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਾਜ਼ੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਸਲੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਜ਼ੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਜਾਂ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਨਾਗਰਿਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕਾਗਰਤਾ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਰਿਹਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਫੌਜੀ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਹਥਿਆਰਾਂ, ਬੰਬਾਂ ਅਤੇ ਗੋਲੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਫੈਕਟਰੀਆਂ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ.

ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਕਾਗਰਤਾ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿਚ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਸਿਰਫ ਇਕ ਬਿਆਨ 'ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਿਆਂ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਜਾ ਕੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ ਸਨ. ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਿਣਤੀ ਨੇ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਨਾਜ਼ੀਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਖ਼ਤ ਰੁਖ ਅਪਣਾਇਆ. ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਹਰਾ ਸੀ. ਪਰ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ 1930 ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਫਿਲਸਤੀਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਦੋਂ ਸੀ, ਰੱਬੀ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਉਹ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ. ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਖ਼ਾਸ ਹੱਦਬੰਦੀ-ਵਿਰੋਧੀ ਸੀ. ਹੁਣ, ਕੁਝ ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਕੈਂਪਾਂ, ਇਕਾਗਰਤਾ ਕੈਂਪਾਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ.

ਅਤੇ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿਚਲੇ ਯਹੂਦੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਵਿਚ ਬਦਲ ਗਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਨਸਲਵਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਪਰ ਜੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਤਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਯਹੂਦੀ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਗਵਾਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਨ. ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਪੱਖਪਾਤ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਸੀ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਨਿ New ਯਾਰਕ ਵਿਚ, ਜਿਥੇ ਵੱਡੇ ਯਹੂਦੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਸਨ. ਅਤੇ ਨੌਰ ਨੇ 1940 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ ਅਤੇ ਰੈਸਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਕ ਕੰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿਚ ਰਸਲ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਰੱਬ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਦਿਉ. ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੇ ਇਕ ਬਿਆਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ, ਅਸਲ ਵਿਚ, ਕਿ ਯਹੂਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਸਤਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਯਕੀਨਨ, ਜਰਮਨੀ, ਪੋਲੈਂਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਸੀ.

ਡੋਰ ਟੂ ਡੋਰ ਰੱਬ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਬਾਈਬਲੀ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਹੁਣ ਤਾਂ, ਕੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਨ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਤੀਜੇ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਨਾਥਨ ਨੌਰ. ਖੈਰ, ਉਹ ਸਖਤ ਆਦਮੀ ਸੀ। ਉਹ ਇਕ ਡੱਚ ਕੈਲਵਿਨਿਸਟ ਪਿਛੋਕੜ ਤੋਂ ਆਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦੇ ਜੀਵਤ ਸਨ ਉਸ ਨੇ ਸਾਈਕੋਫੈਂਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ.

ਕਈ ਵਾਰ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਉਸ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁੱਟਦਾ ਸੀ.

ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬਣ ਗਿਆ, ਉਸਨੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਕੀਤਾ ਜੋ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਨੇ ਕੁਝ ਗਵਾਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜੋ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿਖੇ ਉਸ ਦੇ ਹਰ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ. ਉਹ ਸਚਮੁਚ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਖਤ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸਕੂਲ, ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਗਿਲਿਅਡ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਸਨ, ਪਰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਪਿਆ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਕਰਨ. ਉਹ ਸਖ਼ਤ ਆਦਮੀ ਸੀ।

ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁਆਰੇ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤਕ ਰਦਰਫੋਰਡ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ. ਉਸਨੇ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾ ਲਿਆ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਆਮ ਸੈਕਸ ਡਰਾਈਵ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਮਲਿੰਗੀ ਵੀ ਸੀ. ਇਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਨਿ developed ਯਾਰਕ ਦੇ ਬਰੁਕਲਿਨ ਵਿੱਚ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਹੈੱਡਕੁਆਰਟਰ ਵਿਖੇ "ਨਵੇਂ ਮੁੰਡਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਹੈੱਡਕੁਆਰਟਰ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ .ੰਗਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਸੀ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਮੁੰਡਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਉਹ ਨਵੇਂ ਮੁੰਡਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਉਹ ਨਵੇਂ ਮੁੰਡੇ ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣ ਗਏ.

ਅਤੇ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਮੌਕੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਥੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸੰਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਮੁਟਿਆਰ womanਰਤ ਦੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਕੇਸ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਮਲਿੰਗੀ ਅਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸੰਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬਲ ਰੁਝਾਨ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਖੁਦ ਸਮਲਿੰਗੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਪਰੀਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੌਰ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ.

ਹੁਣ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਨਾਲ ਸਖ਼ਤ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬ੍ਰਾਂਡ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਅਤੇ 1952 ਵਿਚ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਰਸਾਲੇ ਵਿਚ ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਇਕ ਲੜੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਜਿਸ ਨੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਇਹ ਰਸਲ ਅਤੇ ਰਦਰਫੋਰਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੀ.

ਉਹ ਕੀ ਸੀ? ਖੈਰ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਰੋਮਜ਼ ਦੇ 13 ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਕਿੰਗ ਜੇਮਜ਼ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਉੱਚੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. ਕੇਸ. ਪਰ 1929 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤਕ, ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਰੋਮਨ 13 ਦੀਆਂ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਯਹੋਵਾਹ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਸਨ. ਹੁਣ ਇਸ ਨਾਲ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜੇ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਲੜਕੇ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟ ਤੋਂ ਕਨੇਡਾ ਵਿੱਚ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਸਮੱਗਲਿੰਗ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕਸਟਮ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਇਕ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਸੈਕਟਰੀ ਖ਼ਜ਼ਾਨਚੀ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਮਨਾਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਟੋਰਾਂਟੋ ਤੋਂ ਬਰੁਕਲਿਨ ਤੱਕ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿਚ ਲਿਜਾਣਾ, ਅਮਰੀਕਨ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਰਮ ਸੀ। ਕਾਨੂੰਨ.

ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਕ, ਨਿutਯਾਰਕ ਵਿਚ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ, ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬੈਥਲ ਵਿਚ ਪੀਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸੀ.

ਪਰ 1952 ਵਿਚ, ਰੋਮੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਦੇ 13 ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਨੌਰ ਨੇ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਇਕ ਪੂਰੀ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰੇਗੀ। ਹੁਣ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਰੋਮਰਫੋਰਡ ਦੁਆਰਾ ਰੋਮਨ 13 ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਗਲਤ ਸਨ. ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਏਰੀਜ਼ੋਨਾ ਵਿਚ ਇਕ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ 1940 ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿਚ ਕੈਨੇਡਾ ਤੋਂ ਐਰੀਜ਼ੋਨਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਇਨੀਅਰ ਗਵਾਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਾ ਹੋਇਆ ਯਾਦ ਆਇਆ ਜੋ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਫੜੇ ਗਏ ਸਨ.

ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਇਨੀਅਰ, ਬੇਸ਼ਕ, ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਗਿਰਫਤਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚਾਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਿਨਸੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਸੁੱਰਖਿਅਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਆਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਹੁਣ ਨੌਰ ਨੇ ਇਹ ਸਭ ਚਾਲੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਿਨਸੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ 19 ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵਿਕਟੋਰੀਅਨਵਾਦ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਲਈ ਭਾਰੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ. ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਆਹ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਅਦਾਲਤ ਵਿਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਪਾਦਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੇਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਇਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਤਨੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਲੋਕ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਮਾਲਕਣ ਰੱਖੀਆਂ ਸਨ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹਰ womanਰਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਸਿਰਫ ਉਸ ਇਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸੰਗਠਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ .ੇ ਗਏ ਸਨ.

ਹੁਣ, ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਬਿਆਨ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁ-ਵਿਆਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗਲਤ ਹੈ. ਹੁਣ, ਇਕਾਂਤ ਵਿਆਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੀ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਸ' ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨੀਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ. ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਜਾਂ ਡਿਕਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਸਹਾਇਕ ਸੇਵਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਤਨੀ ਹਨ.

ਇਹ ਸਾਫ ਹੈ. ਪਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਫਰੀਕਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੇਸ ਅਜਿਹੇ ਸਨ ਜਿਥੇ ਲੋਕ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁ-ਵਚਨ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਜੀ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਪਹਿਲੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ. ਹੁਣ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ womenਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱ. ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਦੂਜੀ ਪਤਨੀਆਂ ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਪਤਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਿਆਨਕ ਸੀ. ਕੁਝ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅੰਦੋਲਨ ਜੋ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੋੜ ਚੁੱਕੇ ਸਨ, ਨੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, ਦੇਖੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਬਦਲ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਜਾਂ ਡਿਕਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਇੱਕ ਕਲੀਸਿਯਾ.

ਪਰ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੂਜੀ ਪਤਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੀ ਪਤਨੀ ਦੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ, ਇਹ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਿਛੋਕੜ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਇਕ ਹੋਰ ਧਰਮ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੌਰ, ਇਸ ਲਈ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ.

ਉਸਨੇ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਮਰਦ ਜਾਂ byਰਤ ਦੁਆਰਾ ਹੱਥਰਸੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ 'ਤੇ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ।

ਹੁਣ ਬਾਈਬਲ ਹੱਥਰਸੀ ਸੰਬੰਧੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰਨਾਂ ਧਰਮਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਦੁਖੀ ਹੋਏ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ. ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਮੁੰਡੇ ਵਜੋਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ ਦੇ ਐਡਵੈਂਟਿਸਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਪਰਚਾ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਹੱਥਰਸੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਖਤ ਸੀ. ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਕ ਛੋਟਾ ਮੁੰਡਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਲਗਭਗ ਗਿਆਰਾਂ ਸਾਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਟਾਇਲਟ ਜਾਂ ਟਾਇਲਟ ਜਾਣ ਵੇਲੇ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਡਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਜਣਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂਹ ਸਕਦਾ. ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਬਾਰੇ ਲਗਾਤਾਰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਬਾਈਬਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਓਨਨਿਜ਼ਮ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲਈ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਹੱਥਰਸੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਹੁਣ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੱਥਰਸੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ. ਮੈਂ ਬੱਸ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਨਿਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਆਹੇ ਜੋੜਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ.

ਹੁਣ ਨਾਥਨ ਨੌਰ ਨੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਹ' ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੀ, ਬੇਸ਼ਕ, ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਤਹਿਤ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾ ਸਕਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਉਦਾਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਮੋਹਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ, ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ.

ਇਸ ਵਿਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਖੜ੍ਹੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੱfe ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ. ਹੁਣ ਆਓ ਆਪਾਂ ਛੇਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਡਿਸਪਲੇਸਮੈਂਟ ਜਾਂ ਸਾਬਕਾ ਸੰਚਾਰ 'ਤੇ ਇਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀਏ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨੌਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਹ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉਸਦਾ ਜਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਧਾਰਣ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਕਸਰ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ. ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਾਪ ਸਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸੇ ਲਈ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਨੌਰਰ ਕੋਲ ਇਹ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਤਿਅੰਤ ਧਰਮੀ ਬਣ ਗਿਆ. ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਨਿਆਂਇਕ ਕਮੇਟੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੜਤਾਲ ਕਮੇਟੀਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਸਿਰਫ਼ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਦਮੀ ਕਰਦੇ ਸਨ. ਹੁਣ ਇਹ ਕਮੇਟੀਆਂ ਜਿਨਸੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ. ਉਹ ਕੀ ਸੀ?

ਠੀਕ ਹੈ, 1930 ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿਚ, ਵਾਚਟਾਵਰ ਬਾਈਬਲ ਐਂਡ ਟ੍ਰੈਕਟ ਸੋਸਾਇਟੀ ਦੇ ਸਾਬਕਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਨੇ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਸਥਾ ਚਲਾਉਣ ਬਾਰੇ ਇਕ ਨਿੱਜੀ ਪੱਤਰ ਵਿਚ ਸਵਾਲ ਖੜੇ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਜੋ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ, ਇਹ ਗਲਤ ਸੀ. ਉਹ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਹੈੱਡਕੁਆਰਟਰ ਵਿਖੇ ਅਲਕੋਹਲ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦਾ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ,ਰਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪੱਖਪਾਤ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਸੀ

ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਰਿਵਾਜ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਭੜਕ ਗਿਆ.

ਅਸਲ ਵਿਚ, ਉਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਗਿਆ ਜੋ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਰਸਾਲੇ ਦਾ ਸੰਪਾਦਕ ਸੀ, ਜੋ ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ! ਰਸਾਲਿਆਂ ਦਾ ਪੂਰਵਜ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜੈਕਾਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਇਸ ਆਦਮੀ, ਕਲੇਟਨ ਵੁੱਡਵਰਥ ਨੇ ਦਿੱਤਾ.

"ਓ, ਹਾਂ, ਭਰਾ ਰਦਰਫ਼ਰਡ, ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਕ ਜੈਕਾਸ ਹਾਂ. ”

ਇਹ ਇਕ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਕੈਲੰਡਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਯੁੱਗ ਵਿਚ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਿਆਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਗਿੱਦੜ ਹਾਂ! ਰਦਰਫੋਰਡ ਨੇ ਫਿਰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ,

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਿਆਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਿੱਦੜ ਹੋ. ਇਸ ਲਈ, ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਇੱਕ ਕੱਚਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ, ਘੱਟ ਕਹਿਣ ਲਈ. ਨੌਰਰ ਨੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ.

ਪਰ ਨੌਰ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਿਚ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦੇ ਨਾਲ ਗਿਆ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਹੈੱਡਕੁਆਰਟਰ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ. ਇਹ ਮੋਇਲ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੀ. ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਵਿਚ ਉਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤ ਵਿਚ ਲੈ ਗਿਆ ਅਤੇ 1944 ਵਿਚ ਨੌਰ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ. ਉਸ ਨੇ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕੱਦਮਾ ਜਿੱਤਿਆ.

ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਤੀਹ ਹਜ਼ਾਰ ਡਾਲਰ ਹਰਜਾਨੇ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ 1944 ਵਿਚ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਹੋਰ ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਪੰਦਰਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਪੰਦਰਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਖਰਚੇ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੂੰ ਗਏ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਲੀਮੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰਿਆ.

ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਭੱਜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ.

ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਨੌਰ ਨੇ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਜੋ ਇਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵਿਸੇ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕਵਿੰਗਟਨ ਨਾਮ ਦੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਸੀ, ਨੇ ਇਹ ਨਿਆਂਇਕ ਕਮੇਟੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਸਨ. ਹੁਣ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਿਉਂ ਸੀ? ਨਿਆਂਇਕ ਕਮੇਟੀਆਂ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਹੁਣ, ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਬਾਈਬਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਸੀ. ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ, ਜਦੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਸਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖਾਸ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਗੇਟਾਂ' ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿਚ ਜਾਂ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦਾ ਕੋਈ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੀ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਦੋਸ਼ ਸੁਣਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਸਨ ਜੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਨੌਰਜ਼ ਡੇਅ ਤਕ ਕੋਈ ਗੁਪਤ ਕੇਸ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਗੁਪਤ ਕੇਸ ਸਨ. ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਵਿੰਗਟਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕੋਵਿੰਗਟਨ ਹੀ ਸੀ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ. ਹੁਣ, ਉਹ ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਿਉਂ ਸਨ? ਖ਼ੈਰ ਕਿਉਂਕਿ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟਸ ਵਿਚ ਚਰਚ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਾਂਝੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਤਹਿਤ ਗ੍ਰੇਟ ਬ੍ਰਿਟੇਨ, ਕਨੇਡਾ, ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਹੋਰਨਾਂ ਪ੍ਰੋਵਿੰਸਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਧਿਕਾਰੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਦੋ ਮੁ basicਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ. ਪਹਿਲਾ ਨੰਬਰ, ਜੇ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰੁਖ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਧਰਮ ਵਿਚ ਜੋ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ, ਜਾਂ ਜੇ ਵਿੱਤੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਹੋਣੇ ਸਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਿਰਫ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਧਾਰਮਿਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚ ਦਖਲ ਦੇਣਾ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਸਟੇਟ, ਕਨੇਡਾ ਅਤੇ ਗ੍ਰੇਟ ਬ੍ਰਿਟੇਨ, ਆਸਟਰੇਲੀਆ, ਨਿ Newਜ਼ੀਲੈਂਡ, ਜਿਥੇ ਵੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਾਂਝਾ ਕਾਨੂੰਨ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੋਧ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਧਿਕਾਰੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚ ਝਗੜੇ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਬਾਹਰ ਕੱfeੇ ਗਏ ਸਨ ਜਾਂ ਸਾਬਕਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ.

ਹੁਣ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਨਿਆਂਇਕ ਕਮੇਟੀਆਂ ਗਠਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਉਹ ਨਿਆਂਇਕ ਕਮੇਟੀਆਂ ਸਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਆਪਣਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਬੰਦ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਗਵਾਹ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਰਿਕਾਰਡ, ਕੀ ਚਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਦੇ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡ.

ਅਸਲ ਵਿਚ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਨਿਆਂਇਕ ਕਮੇਟੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨੌਰ ਅਤੇ ਕੋਵਿੰਗਟਨ ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੌਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਵਿੰਗਟਨ ਸਨ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਰੋਮ ਦੇ ਚਰਚ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਮੇਟੀਆਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਇਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਨ.

ਹੁਣ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰਕਟ ਅਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨਿਗਾਹਬਾਨਾਂ ਤੋਂ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿਚ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਹ ਕੇਸ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਇੱਥੇ ਕਨੇਡਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਆਂਇਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੁਣਵਾਈ ਕਰਵਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ.

ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੇਸ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋਈ. ਹੁਣ ਅੱਜ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਅਪੀਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ 99 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਅਰਥਹੀਣ ਅਪੀਲ ਹੈ. ਇਹ ਨੌਰ ਅਤੇ ਕੋਵਿੰਗਟਨ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ. ਹੁਣ ਕੋਵਿੰਗਟਨ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਸੀ ਅਤੇ ਕਨੇਡਾ ਵਿਚ ਗਲੇਨ ਹੋ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵਕੀਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸੀ ਬਹੁਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ.

ਫਿਰ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿਚ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਸਯੁੰਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਕੂਲੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕੀ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਸਲਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੇਸ ਲੜਨੇ ਸਨ.

ਕਨੇਡਾ ਵਿਚ, ਗਲੇਨ ਹੋ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਕੀਲ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਹੋ ਕੁਝ ਹੋਇਆ.

ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿਚ ਨਾਗਰਿਕ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਕਦਮ ਚੁੱਕੇ ਗਏ.

ਹੇਡਨ ਕੌਵਿੰਗਟਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਹੀ 14 ਵੀਂ ਸੋਧ ਨੂੰ ਕਨੇਡਾ ਵਿਚ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਹੋਅ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਬਿੱਲ ਆਫ਼ ਰਾਈਟਸ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀਆਂ ਦੇ ਚਾਰਟਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ. ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਗਠਨ ਨੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਨਾਗਰਿਕ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਦਾ ਸਿਹਰਾ ਲੈਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਲੋਚਨਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪੁੱਛੋ ਜੋ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਲਦੀ ਹੈ ਵਰਜਿਤ ਹੈ. ਅਤੇ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਖਤ ਹੈ ਜੋ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਚਰਚਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬੋਲਣ ਲਈ. ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇਕ ਉਤਸੁਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ.

ਪਰ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੀਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਤੀਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਨਾਥਨ ਨੌਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ ਫਰੇਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਸੀ.

ਹੁਣ, ਫਰੈੱਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਛੋਟਾ ਆਦਮੀ ਸੀ. ਉਸ ਕੋਲ ਬੋਲੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਭੜਾਸ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਉਸ ਨੇ ਬਾਈਬਲ ਸਟੂਡੈਂਟਸ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰੈਸਬੈਟਰਿਅਨ ਸੈਮੀਨਾਰ ਵਿਚ ਕੁਝ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਲਏ।

ਉਹ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਕੱਟੜ ਸਮਰਥਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਫਰੈੱਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ. ਅਤੇ ਇਹ ਨਾਥਨ ਨੌਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੱਚ ਸੀ. ਨਾਥਨ ਨੌਰ ਨੇ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਅਗਿਆਤ ਬਣਾਇਆ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਲੇਖਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰਚਨਾ ਫਰੈਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਨੌਰ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਆਗੂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਫਰੈੱਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਨ,

ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਛੋਟਾ ਆਦਮੀ. ਅਤੇ ਕੋਈ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੇ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਫਰੈਂਚ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਲਾਤੀਨੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਯੂਨਾਨੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਜਰਮਨ ਜਾਣਦਾ ਸੀ. ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦੀ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ. ਹੁਣ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਦੋਂ ਬੋਲਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦਾ everyਾਲ ਹਰ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਇਕੋ ਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਛੋਟਾ ਸਾਥੀ ਜਿਸ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜੋ ਅਕਸਰ ਕਾਫ਼ੀ ਜੰਗਲੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ. ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ 1950 ਵਿਚ ਹੋਏ ਇਕ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿਚ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ becomeਰਤ ਬਣਨ ਵਾਲੀ meਰਤ ਮੇਰੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਬੈਠੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਾਥੀ ਨਾਲ ਬੈਠੀ ਸੀ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜਾ ਈਰਖਾ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ. ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ, ਮੈਂ ਜਿੱਤੀ. ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲੀ.

ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਫਰੈੱਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਨੇ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤਾ.

ਹੁਣ, ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਰਥੀ ਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਦਮ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਹਾਬਲ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਤੋਂ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਨ , ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ ਜੀ ਉਠਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਭੇਡਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿਚ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਰਥੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿਚ ਗਵਾਹ ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿਚ ਸਨ. ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਨੇ, ਬੇਸ਼ਕ, ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਵਿੱਚ ਬੈਥ ਸਰੀਮ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਰਥੀ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਣਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਤਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣ ਲਈ.

ਖੈਰ, ਫਰੈਡੀ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਬੈਠੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਇਹ 1950 ਦੇ ਇਸ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿਚ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਰਾਜ ਕਰਨਗੇ.

ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਚੀਕਿਆ ਅਤੇ ਸੰਮੇਲਨ ਗਰਜਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਨੂੰ ਫਰੈਡੀ ਨਾਲ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਤੇ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ.

ਖ਼ੈਰ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਤੱਥ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਫਰੈਡੀ ਨੇ ਫਿਰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਅਖੌਤੀ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੱਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪਾਈਕ ਤੋਂ ਵੀਹ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਉਲਟਾਉਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਵਰਗ ਦੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜੋ ਸਵਰਗ ਜਾਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਦੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਥੇ ਹੋਣਾ ਸੀ. ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਸੀਹ.

ਅਤੇ ਉਹ ਸਰਦਾਰ ਹੋਣਗੇ, ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ. ਤਾਂ ਇਹ ਉਹੋ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਫਰੈਡੀ ਤੋਂ ਮਿਲੀ. ਅਤੇ ਫਰੈਡੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਐਂਟੀ-ਟਾਈਪਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਘੱਟ-ਘੱਟ ਸਨ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕਹਿਣ ਲਈ. ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ, ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਬਾਹਰ ਆਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਤਕ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਐਂਟੀ-ਟਾਈਪਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਜਦੋਂ ਤਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ, ਫ੍ਰੈੱਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਲ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਖ਼ਾਸਕਰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿਚ. ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਮੂਹ ਸੀ.

ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਨੇਡਾ ਵਿੱਚ ਕੋਵਿੰਗਟਨ ਅਤੇ ਗਲੇਨ ਹੋ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਚਮੁੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਨਾੌਰ ਅਤੇ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ. ਹੁਣ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਵਾਪਰੀ. ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਇਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜੋ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਸੀ. ਅਸਲ ਵਿਚ, ਇਕ ਬਾਈਬਲ ਕੋਸ਼. ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨੀ ਸੀ ਉਹ ਫਰੇਡੀ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਦਾ ਭਤੀਜਾ ਸੀ.

ਇਕ ਹੋਰ ਫ੍ਰਾਂਜ਼, ਰੇਮੰਡ ਫ੍ਰਾਂਜ, ਹੁਣ ਰੇਮੰਡ ਪੋਰਟੋ ਰੀਕੋ ਅਤੇ ਡੋਮਿਨਿਕਨ ਰੀਪਬਲਿਕ ਵਿਚ ਇਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਵਜੋਂ ਇਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਗਵਾਹ ਸੀ।

ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਕ ਕਿਤਾਬ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ. ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ.

ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਪਰ ਉਹ ਇਕ ਸਮੂਹਕ ਇਕਾਈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ, ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆਏ.

ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ. ਹੁਣ, ਫਰੈਡੀ ਨੇ ਇਸ ‘ਤੇ ਸਖਤ ਇਤਰਾਜ਼ ਜਤਾਇਆ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸਹੀ ਸੀ.

ਫਰੇਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਸੀ, ਦੇਖੋ, ਮੁ earlyਲੇ ਚਰਚ ਵਿਚ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨਹੀਂ ਸੀ.

ਰਸੂਲ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਏ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸੁੰਨਤ ਦਾ ਮਸਲਾ ਚਰਚ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਇਆ, ਇਹ ਪੌਲੁਸ ਅਤੇ ਬਰਨਬਾਸ ਸਨ ਜੋ ਅੰਤਾਕਿਯਾ ਤੋਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਆਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੁ whatਲਾ ਈਸਾਈ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਗਿਆ।

ਅਤੇ ਇਹ ਉਪਦੇਸ਼ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ.

ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕਿ ਰਸੂਲ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਜੋ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬੇਸੁਮਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਫਰੈਡੀ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੁਆਰਾ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਸੀ.

ਹੁਣ, ਇਹ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, 1971 ਅਤੇ 1972 ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਲਗਭਗ 1972 ਤੋਂ 1975 ਤੱਕ ਗਵਾਹ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਉਦਾਰੀਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਸੌਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਟ ਅਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨਿਗਾਹਬਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਥੋੜ੍ਹੇ ਦਖਲ ਨਾਲ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਸਰੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ.

ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੁੜ ਬਹਾਲ ਹੋਈ ਜੋ ਰਦਰਫ਼ਰਡ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਉਹ ਸਥਾਨਕ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਨ, ਉਹ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਨ.

ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, 1972 ਤੋਂ 1973 ਤਕ, ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੇ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਘਰ-ਘਰ ਜਾ ਕੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਵਿਚ ਚਰਵਾਹੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਅਤੇ ਲੰਗੜੇ, ਬੋਲੇ ​​ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ. ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਾਰਕ ਸੀ.

ਪਰ ਫਰੈਡੀ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਆਇਆ ਸੀ ਕਿ ਸਾਲ 1975, ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ, ਅਜੋਕੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੇ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ! ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੇ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਰੂਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਹਾ. ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਨੇ 1966 ਤੋਂ 1975 ਦੇ ਅਰਸੇ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ.

ਪਰ ਫਿਰ 1975 ਵਿਚ — ਅਸਫਲਤਾ.

ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਝੂਠੇ ਨਬੀ ਬਣ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿਚ ਸੰਗਠਨ ਨੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਜੋ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਸ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੇ ਫਿਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਬਦਲਣ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿਚ ਗਿਆ. ਘੜੀ ਵਾਪਸ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਿਆਂ ਜੋ 1972 ਤੋਂ 1975 ਦੇ ਅਰਸੇ ਦੌਰਾਨ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧ ਗਈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਚੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੇ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ.

ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਕ ਨਾਥਨ ਨੌਰ ਦੀ 1977 ਵਿੱਚ ਕੈਂਸਰ ਨਾਲ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ. ਅਤੇ ਫਰੈੱਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਅਤੇ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਓਰੇਕਲ ਦੇ ਚੌਥੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਬਣੇ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਬਣ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ ਅਰਥਪੂਰਨ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਆਖਰੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਉਹ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰਿਹਾ. ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਗਵਰਨਿੰਗ ਬਾਡੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਨੌਰ ਨੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਾਮ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਇਕ ਕੰਜ਼ਰਵੇਟਿਵ ਸੰਸਥਾ ਸੀ, ਸਿਵਾਏ ਕੁਝ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਰੇਮੰਡ ਦੋਸਤ. ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਰੇਮੰਡ ਫ੍ਰਾਂਜ ਨੂੰ ਕੱul ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਜੋ ਫਰੇਡ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਅਧੀਨ 1977 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਰੀ ਰਹੀ. ਵਿਕਾਸ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਵੀਨੀਕਰਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਾਧਾ 1990 ਅਤੇ 20 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ.

ਪਰ ਇਕ ਹੋਰ ਅਗੰਮ ਵਾਕ ਇਹ ਸੀ ਕਿ 1914 ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ, ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉੱਨਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬਣਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਤੀਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਵੀ, ਸੰਗਠਨ ਨੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਪਿਛਲੇ – ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਵਾਚਟਾਵਰ ਸੁਸਾਇਟੀ ਕੋਲ ਫੰਡਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਹੁਣ ਤੋਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ੰਕਾਜਨਕ ਹੈ. ਸੰਗਠਨ ਨੇ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਚਪੇੜ ਮਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ ਕਦੋਂ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਅੱਜ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ. ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਨਿਰੰਤਰ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਨ ਬਾਰੇ ਬੁੜ ਬੁੜ ਕਰਨ ਲਈ ਛੇਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਬੰਦ ਸੰਗਠਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਹਨ. ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਹਾਂ ਜੋ ਉਸ ਸੰਗਠਨ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੁਸਾਇਟੀ ਆਫ਼ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਿਆਰ ਹਾਂ.

ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਦੋਸਤੋ, ਮੈਂ ਬੰਦ ਕਰਾਂਗਾ. ਭਗਵਾਨ ਭਲਾ ਕਰੇ!

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ.