ਨਿਰਣੇ ਉੱਤੇ ਮਿਹਰ ਦੀ ਜਿੱਤ

ਸਾਡੀ ਅਖੀਰਲੀ ਵੀਡੀਓ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੀ ਤਿਆਰੀ' ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਵੀਡੀਓ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਇਕ ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕਹਾਵਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਚਲੀਏ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਆਖਰੀ ਵੀਡੀਓ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਸੀ ਪਰ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਨਾਲ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਦਇਆ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਮੱਤੀ 18:23 ਤੋਂ ਇੰਗਲਿਸ਼ ਸਟੈਂਡਰਡ ਵਰਜ਼ਨ ਤੋਂ ਅਰੰਭ ਕਰਾਂਗੇ.

“ਇਸ ਲਈ ਸਵਰਗ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇਕ ਰਾਜੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨਾਲ ਲੇਖਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਸਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਉਸ ਕੋਲ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਕੋਲ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋੜੇ ਚਾਂਦੇ ਸਨ. ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸੀ, ਵੇਚਣ ਦੀ ਅਦਾਇਗੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਅਦਾਇਗੀ ਕੀਤੀ। ਤਾਂ ਨੌਕਰ ਉਸ ਦੇ ਗੋਡਿਆਂ ਤੇ ਡਿੱਗ ਪਿਆ ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, 'ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਬਰ ਰੱਖ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇ ਦੇਵਾਂਗਾ।' ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਤਰਸ ਖਾਕੇ, ਉਸ ਨੌਕਰ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰਿਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਰਜ਼ ਮੁਆਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। “ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹੀ ਨੌਕਰ ਬਾਹਰ ਆਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਨੌਕਰ ਮਿਲਿਆ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੌ ਸਿਕਿਆਂ ਦਾ ਦੇਣਦਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗਿਰਫ਼ਤਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਚਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, 'ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਰਿਣੀ ਹੈ' ਦੇ ਦੇਵੋ। ' ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਾਥੀ ਡਿੱਗ ਪਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਅੱਗੇ ਅਰਜੋਈ ਕੀਤੀ, 'ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਬਰ ਰੱਖ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਾਂਗਾ।' ਉਸਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਚਲਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਕਰਜ਼ੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਨੌਕਰਾਂ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਬੜੇ ਦੁਖੀ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਹ ਗਏ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ। ਤਦ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, 'ਹੇ ਦੁਸ਼ਟ ਨੌਕਰ! ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਸਾਰਾ ਕਰਜ਼ਾ ਮਾਫ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੌਕਰ ਤੇ ਮਿਹਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕੀਤੀ ਸੀ? ' ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਕਰਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇਵੇਂ ਹੀ ਕਰੇਗਾ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲੋਂ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ” (ਮੱਤੀ 18: 23-35 ਈਐਸਵੀ)

ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ: “ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੂਸਰੇ ਨੌਕਰ ਨਾਲ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਆਲੂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ? '

ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਰਹਿਮ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਆਂਇਕ ਸਥਿਤੀ, ਇੱਕ ਅਦਾਲਤ ਕੇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਾਂਗੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੱਜ ਕਿਸੇ ਕੈਦੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਜੁਰਮ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ? ਅਸੀਂ ਉਸ ਕੈਦੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਜੱਜ ਤੋਂ ਰਹਿਮ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇ ਜੱਜ ਇਕ ਦਿਆਲੂ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਨ ਵਿਚ ਦਿਆਲੂ ਹੋਵੇਗਾ.

ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਹਾਂ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਦਇਆ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਆਵੇਗੀ?

ਇਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ "ਦਇਆ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਾਂ.

ਇਬਰਾਨੀ ਇਕ ਦਿਲਚਸਪ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਇਹ ਠੋਸ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਅਟੁੱਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਰ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਸਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਨਾਂਵ ਬੁਲਾਵਾਂਗੇ ਜੋ ਇਕ ਮੂਰਖ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਖੋਪੜੀ, ਇਕ ਠੋਸ ਨਾਮ. ਕੰਕਰੀਟ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ, ਛੂਹਣਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਖੋਪੜੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੰਕਰੀਟ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਿਨ ਲਈ ਚਰਚਾ ਹੈ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ (ਠੋਸ ਨਾਮ) ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਠੋਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ, ਇਕ ਠੋਸ ਨਾਮ ਅਤੇ ਇਕ ਸੰਖੇਪ ਨਾਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਕਸਰ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿਚ ਜੋ ਅਟੱਲ ਹੈ. ਇਬਰਾਨੀ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਜਿਗਰ ਦਾ ਭਾਵ ਇਬਰਾਨੀ ਵਿਚ ਭਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ?

ਜਿਗਰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਰਾ. ਇਸ ਲਈ, ਭਾਰ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਜਿਗਰ ਦੇ ਮੂਲ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਫਿਰ, "ਮਹਿਮਾ" ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ "ਭਾਰੀ" ਲਈ ਜੜ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ਬਦ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਰੈਚਮ ਜਿਹੜੀ ਦਇਆ ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ, ਗਰਭ, ਅੰਤੜੀਆਂ, ਅੰਤੜੀਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਿਆਂ ਇੱਕ ਮੂਲ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

“ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵੇਖੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਦੀ ਨਿਵਾਸ ਦੇਖੋ: ਤੇਰਾ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਿਹਰਬਾਨੀਆਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼? ਕੀ ਉਹ ਰੋਕ ਰਹੇ ਹਨ? ” (ਯਸਾਯਾਹ 63:15 ਕੇਜੇਵੀ)

ਇਹ ਇਬਰਾਨੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਇਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ, ਇਕ ਕਾਵਿ-ਯੰਤਰ ਜਿਸ ਵਿਚ ਦੋ ਸਮਾਨ ਵਿਚਾਰ, ਸਮਾਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ - “ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਤੜੀਆਂ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਰਹਿਮਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼.” ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਸੰਬੰਧ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਅੰਤੜੀਆਂ ਦੀ ਚੀਰ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖੋਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ splanchnizomai ਜਿਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਤਰਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ splagkhnon ਜਿਸਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ “ਅੰਤੜੀਆਂ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ”. ਇਸ ਲਈ ਤਰਸ ਦਾ ਸ਼ਬਦ "ਅੰਤੜੀਆਂ ਨੂੰ ਤਰਸਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ" ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਵਿਚ, ਇਹ "ਤਰਸ ਖਾ ਗਿਆ" ਸੀ ਕਿ ਮਾਲਕ ਕਰਜ਼ਾ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਇਥੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਪਰ ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਜੇ ਕੁਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਿਰਿਆ, ਰਹਿਮ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਤਰਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਦਇਆ ਦਇਆ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਰਿਆ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਆਖ਼ਰੀ ਵੀਡੀਓ ਵਿਚ ਯਾਦ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੇ ਫਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਾਡੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਹਿਮ ਆਤਮਾ ਦਾ ਫਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਵਿਚ, ਰਾਜੇ ਦੀ ਦਇਆ ਉਸ ਦਇਆ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨੌਕਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਦਇਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਰਾਜੇ ਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ।

ਤੁਹਾਡੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿਚ ਉਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚਲਾ ਰਾਜਾ ਕਿਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਰਜ਼ੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਨੌਕਰ ਦਾ ਰਾਜਾ ਦਾ ਬਕਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: 12 ਹਜ਼ਾਰ ਟੇਲੈਂਟ. ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਸੇ ਵਿਚ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਠ ਮਿਲੀਅਨ ਦੀਨਾਰੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਦਿਨੇਰੀ ਇੱਕ ਸਿੱਕਾ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਖੇਤ ਮਜ਼ਦੂਰ ਨੂੰ 7,000 ਘੰਟੇ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਅਦਾ ਕਰਦਾ ਸੀ. ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਇੱਕ ਰੁਪਿਆ. ਸੱਠ ਮਿਲੀਅਨ ਦੀਨਾਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੱਠ ਮਿਲੀਅਨ ਦਿਨ ਦਾ ਕੰਮ ਖ੍ਰੀਦ ਕਰੇਗੀ, ਜੋ ਲਗਭਗ ਦੋ ਲੱਖ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਕਿਰਤ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ XNUMX ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਮਖੌਲ ਵਾਲੀ ਰਕਮ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਖਗੋਲ ਰਕਮ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ. ਯਿਸੂ ਘਰ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਹਾਈਪਰਬੋਲੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਾਤਸ਼ਾਹ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਾਂ - ਭਾਵ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਜ਼ਾਈ ਹਾਂ - ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦੋ ਲੱਖ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਕਰਜ਼ੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਇਸਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰਨਾ.

ਸਾਡਾ ਕਰਜ਼ਾ ਸਾਡਾ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਮਿਲਿਆ ਆਦਮਿਕ ਪਾਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ - ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ. ਪਰ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਾਪ ਮਾਫ਼ ਕਿਉਂ ਕਰੇਗਾ? ਕਹਾਵਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਜੇਮਜ਼ 2:13 ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

“ਨਿਰਣਾ ਉਸ ਦਿਆਲ ਰਹਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਦਯਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਮਿਹਰ ਨਿਰਣੇ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ” ਇਹ ਇੰਗਲਿਸ਼ ਸਟੈਂਡਰਡ ਵਰਜ਼ਨ ਤੋਂ ਹੈ. ਨਿ L ਲਿਵਿੰਗ ਟ੍ਰਾਂਸਲੇਸ਼ਨ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, “ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਦਯਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੇ ਦਇਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦਿਆਲੂ ਹੋਵੋਗੇ, ਰੱਬ ਦਿਆਲੂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ. ”

ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਿਸੂ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੇਖਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

“ਚੰਗਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਾ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਆਲੂ ਦਾਤਾਂ ਦੇਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਅੱਗੇ ਤੁਰ੍ਹੀ ਨਾ ਵਜੋ ਜਿਵੇਂ ਕਪਟੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਮਾਮਈ ਹੋਣ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਪੂਰਾ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿਮਤ ਦੀ ਦਾਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣ ਦਿਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸੱਜਾ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਰਹਿਮਤ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਫ਼ੇਰ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਜਿਹੜਾ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਦਾ ਕਰੇਗਾ। (ਮੱਤੀ 6: 1-4 ਨਿ World ਵਰਲਡ ਟ੍ਰਾਂਸਲੇਸ਼ਨ)

ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਕੋਈ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਤੁਰਨ ਲਈ ਤੁਰ੍ਹੀਆਂ ਦੀ ਕਿਰਾਏ ਤੇ ਲੈ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭੇਂਟ ਦੀ ਭੇਟ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਲੋਕ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਆ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਦਰਿਆਦੂਲ ਆਦਮੀ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦਇਆ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਅਦਾਇਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਲੋੜਵੰਦ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦਇਆ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖਤਾਵਾਦ ਲਈ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਗੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵਡਿਆਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਕੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੱਬ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਕੋਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇਸ ਵਿਚ ਲੇਖਾ ਦੇਣਾ ਹੈ. ਆਖਰਕਾਰ, ਸਾਡੇ ਨਿਰਣੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ, ਉਹ ਕਰਜ਼ਾ ਆਵੇਗਾ. ਸਾਡਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇਵੇਗਾ. ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ ਦਿਆਲੂ ਕਰ ਕੇ ਸਾਡੇ ਦਿਆਲੂ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇਮਜ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਦਯਾ ਉੱਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ". ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਾਪ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਮਰਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਾਂ, ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਾਡੇ ਸੱਠ ਮਿਲੀਅਨ ਡਨਾਰੀ (10,000 ਟੇਲੈਂਟ) ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਮਾਫ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰੇਗਾ.

ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਭੇਡਾਂ ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲੇਗੀ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ. ਇਕ ਤਾਜ਼ਾ ਵੀਡੀਓ ਵਿਚ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਕੈਨੇਥ ਕੁੱਕ ਜੂਨੀਅਰ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਦਇਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਤਕਰੀਬਨ 20,000 ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਵਿਚ ਅੱਠ ਅਰਬ ਲੋਕ ਮਰ ਜਾਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ 20,000 ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ. ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿਚ ਕੁਝ 13 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਬਾਲ ਲਾੜੀ ਸਦਾ ਲਈ ਮਰ ਜਾਵੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਗਵਾਹ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ, ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਰਖ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੇ ਓਵਰਲੈਪਿੰਗ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ.

ਇਕ ਪਲ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ: ਯੂਹੰਨਾ 16:13 ਵਿਚ, ਯਿਸੂ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ “ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸਚਿਆਈ ਉੱਤੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗੀ”. ਉਹ ਮੱਤੀ 12: 43-45 ਵਿਚ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਘਰ ਖਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸੱਤ ਦੁਸ਼ਟ ਦੂਤ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿਚ ਲੈ ਲੈਣਗੇ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ. ਫਿਰ ਪੌਲੁਸ ਰਸੂਲ ਨੇ ਸਾਨੂੰ 2 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 11: 13-15 ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੇ ਮੰਤਰੀ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਧਰਮੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਤਾਨ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਆਤਮਾ ਅਗਵਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ “ਸਾਰੀ ਸੱਚਾਈ” ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਤਮਾ, ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਨਜ਼ਰ ਵਾਲੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ?

ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਭੇਡਾਂ ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਝੁੰਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਰੂਰੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਅਡਵੈਨਟਿਸਟ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ 'ਤੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨਾਂ' ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਦੋਂ ਲਾਗੂ ਹੋਏਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੋਏਗਾ.

ਭੇਡਾਂ ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿਚ, ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਕਿਉਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਸਦੀਵੀ ਤਬਾਹੀ ਵਿਚ ਕਿਉਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਇਹ ਸਭ ਦਇਆ ਦੇ ਬਾਰੇ ਹੈ! ਇਕ ਸਮੂਹ ਦਇਆ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਮੂਹ ਦਇਆ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚ ਯਿਸੂ ਦਇਆ ਦੇ ਛੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

1. ਭੁੱਖੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ,
2. ਪਿਆਸੇ ਲਈ ਪਾਣੀ,
3. ਅਜਨਬੀ ਲਈ ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ,
4. ਨੰਗੇ ਲਈ ਕੱਪੜੇ,
5. ਬਿਮਾਰਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ,
6. ਕੈਦੀ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ.

ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਭੇਡਾਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਕੀਤਾ. ਪਰ, ਬੱਕਰੀਆਂ ਨੇ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਦਯਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ. ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਸਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ. ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਖੇ ਅਤੇ ਪਿਆਸੇ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਘਰ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮਾੜੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਲਏ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੜਬੜੀ ਵਿਚ ਪਾ ਗਿਆ? ਤੁਸੀਂ ਬਿਮਾਰ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਰੱਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਹੋ? ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਹੱਕਦਾਰ ਸੀ.

ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ, ਨਿਰਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਸਮਾਂ ਯਾਦ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ? ਭੀੜ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ?

“ਅਤੇ ਦੇਖੋ! ਦੋ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀ ਸੜਕ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਬੈਠੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਯਿਸੂ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਚੀਕਿਆ, “ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਦਾ Davidਦ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਸਾਡੇ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰ!” ਪਰ ਭੀੜ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਖਤ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ, “ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਦਾ Davidਦ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਸਾਡੇ ਤੇ ਮਿਹਰ ਕਰੋ!” ਤਾਂ ਯਿਸੂ ਰੁਕਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: “ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਕਰਾਂ?” ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਸਾਡੀ ਅੱਖ ਖੁਲ੍ਹ ਜਾਵੇ।” ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਖਾਂ ਨੂੰ ਛੋਹਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਵੇਖ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਮਗਰ ਹੋ ਤੁਰੇ। ” (ਮੱਤੀ 20: 30-34 NWT)

ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀ ਰਹਿਮ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਇਆ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਖਤਮ ਹੋਣ. ਅਤੇ ਭੀੜ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਭੀੜ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ. ਭੀੜ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਜਾਂ ਲੰਗੜੇ ਜਾਂ ਬੋਲ਼ੇ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਰੱਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਦਰਦੀ, ਸਹਿ-ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦਿਆਲੂਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤਰਸ ਖਾਧਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦਇਆ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦਇਆ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਦਇਆ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ.

ਜਦੋਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸੰਗਠਨ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਜੋ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੰਨ੍ਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰਸ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਪਾਪ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਣ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਦਦ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਬਦਸਲੂਕੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੀੜਤ ਇਨਸਾਫ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਇਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਦਿਆਲੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨੀ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ.

ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਭਰਾ ਕੌਣ ਹਨ. ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੌਣ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਗੋਦ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਸੀਂ ਬਸ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ. ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਭੇਡਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਪਕ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਦਾ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਲਈ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਸਮੂਹ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, "ਪਰ ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੋਂ ਪਿਆਸੇ, ਭੁੱਖੇ, ਬੇਘਰੇ, ਨੰਗੇ, ਬਿਮਾਰ ਜਾਂ ਕੈਦ ਦੇਖੇ?"

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਹਿਮ ਦਿਖਾਇਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿਆਰ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਖ਼ੁਦ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਉੱਤੇ ਦਇਆ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਨ। ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਿਆਲੂ ਕੰਮ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਖ਼ੁਦ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਰੋਕ ਰਹੇ ਸਨ.

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਭੇਡਾਂ ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿੱਜੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖੋ. ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਦਿਨ ਕਦੋਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖਾਤਾ ਰੱਬ ਦੇ ਬਖਸ਼ੇ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਵੱਡੇ ਖਾਤੇ ਦੇ ਨਾਲ ਭੇਡ ਹੋਵੋਗੇ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਖਾਕਾ ਪੜ੍ਹੇਗਾ, "ਪੂਰੀ ਅਦਾਇਗੀ" ਹੋਵੇਗੀ. ਕੁਝ ਬਕਾਇਆ ਨਹੀਂ.

ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ.

ਸਾਡੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਇਆ ਆਤਮਾ ਦਾ ਫਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਤਮਾ ਦੇ ਨੌਂ ਫਲਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਰਹਿਮ ਉਥੇ ਨਹੀਂ ਸੂਚੀਬੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਰਹਿਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ. ਮੁਆਫੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਇਆ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਪਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਗੁਣ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਸਰੂਪ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਾਂ. ਉਹ ਗੁਣ ਪ੍ਰੇਮ, ਨਿਆਂ, ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹਨ. ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ ਜੋ ਦਇਆ ਦਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹਾਂ. ਇੱਥੇ ਇਕ ਰੰਗ ਚਿੱਤਰ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਸਾਲੇ ਵਿਚ ਦੇਖੋਗੇ. ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੰਗ ਚਾਰ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿਆਹੀਆਂ ਦੇ ਮਿਲਾਉਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ. ਉਥੇ ਪੀਲਾ, ਸਯਾਨ ਮੈਜੈਂਟਾ ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਹੈ. ਸਹੀ bleੰਗ ਨਾਲ ਮਿਲਾਏ ਗਏ, ਉਹ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਵੀ ਰੰਗ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਅੱਖ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਇਆ ਦਾ ਕੰਮ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤਤਮਕ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਦਇਆ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੀਏ. ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਿੱਤੀ, ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਬੌਧਿਕ ਹੋਵੇ, ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.

ਪਰ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਰੱਖਣਾ ਅਰਥਹੀਣ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਰਤਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਪਿਆਰ. ਰੱਬ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪਿਆਰ.

ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇਣਾ ਦਇਆ ਵਰਗਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਤਕ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੀ ਦਾਤ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਸ਼ੇ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਹੈ. ਪਾਪ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਨਿਆਂ ਦੀ ਗੁਣ, ਗਲਤ ਤੋਂ ਸਹੀ ਜਾਣਨ ਦੀ, ਹੁਣ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ.

ਪਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਵੇਂ ਇਸ .ੰਗ ਨਾਲ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਏ. ਇਹੀ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਆਣਪ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਦਇਆ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ.

ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਬਚਾਏ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਸ ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਦਿਆਲੂ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਖਾਤਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਾੜੇ ਨਿਰਣੇ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਸਿੱਟਾ ਕੱ Toਣ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਾਂਗੇ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ:

“ਗੁਮਰਾਹ ਨਾ ਹੋਵੋ: ਰੱਬ ਦਾ ਮਖੌਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਜੋ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬੀਜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਹ ਵੀ ਵੱapੇਗਾ "ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ," ਤਾਂ ਫਿਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਾਨੂੰ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਭਲਾ ਕਰੀਏ, ਪਰ ਖ਼ਾਸਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ” (ਗਲਾਤੀਆਂ 6: 7, 10 NWT)

ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ.