"ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ, ਭਾਗ 5" ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੀ ਇਸ ਲੜੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਵੀਡੀਓ ਵਿੱਚ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਰਦ, ਦੁੱਖ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਐਨ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾ ਕੇ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ, ਉਤਪਤ 3:15 ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵੰਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਬੀਜਾਂ ਬਾਰੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਬੀਜ ਜਾਂ ਔਲਾਦ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੀ।

“ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਅਤੇ ਔਰਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਔਲਾਦ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਪਾਵਾਂਗਾ; ਉਹ ਤੇਰੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਕੁਚਲ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸਦੀ ਅੱਡੀ ਮਾਰੇਂਗਾ।” (ਉਤਪਤ 3:15 ਨਵਾਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਸਕਰਣ)

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਦੂਰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ।

ਬਾਈਬਲ ਉਤਪਤ 1:1 ਵਿਚ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂ?

ਰੱਬ ਨੇ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਕਿਉਂ ਬਣਾਏ? ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਮੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਦੰਦਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਕੰਘੀ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਫੈਸਲੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਘਰ ਖਰੀਦਣਾ, ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਸਮੇਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਾਂਗੇ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵੀ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਇਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਤ ਜਿਸ ਨੇ 186,000 ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜੋ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਹੜ੍ਹ ਵਿਚ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਫਾਇਆ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ। ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਕਾਹਲੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਦਿਲੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਧਰਮੀ ਹੈ?

ਇੱਕ ਧਰਮੀ ਜੱਜ ਫੈਸਲਾ ਸੁਣਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰੇ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਕਿਉਂ?" 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਨੋਰਥ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਆਓ ਉਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੀਏ.

ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਆਖ਼ਰੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, 1 ਯੂਹੰਨਾ 4:8 ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਜੌਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਚਿੱਠੀ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਕੁਝ 1600 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ। ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦੇ ਉਸ ਅਹਿਮ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਅੰਤ ਤਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਆਦਮ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਆਉਣ ਤੱਕ, ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਉਹ ਪਿਆਰ ਹੈ"।

ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਇਸ ਮੁੱਖ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਅੱਜ ਤੱਕ ਵੀ, ਮੈਂ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਗੰਭੀਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਕੀ ਹੈ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਾ ਕਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ "ਪਿਆਰ" ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ "ਪਿਆਰ" ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ “ਪਿਆਰ” ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਜਿਨਸੀ ਜਾਂ ਭਾਵੁਕ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੈ erōs ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ "ਕਾਮੁਕ" ਸ਼ਬਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ 1 ਯੂਹੰਨਾ 4:8 ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ storgē, ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਿਆਰ, ਪੁੱਤਰ ਲਈ ਪਿਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਲਈ ਧੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਲਈ ਤੀਜਾ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਫਿਲਿਆ ਜੋ ਦੋਸਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਿੱਜੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਤਿੰਨ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਮਸੀਹੀ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, erōs ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਕਲਾਸੀਕਲ ਯੂਨਾਨੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ ਲਈ ਇਹ ਤਿੰਨ ਸ਼ਬਦ, erਓਸ, ਸਟੋਰਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਲਿਆ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉੱਚਾਈ, ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਪਿਆਰ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ:

ਤਦ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ, ਜੜ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਹੋ ਕੇ, ਸਾਰੇ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਸੀਹ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਲੰਬਾਈ, ਚੌੜਾਈ, ਉਚਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਭਰ ਜਾਵੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ. (ਅਫ਼ਸੀਆਂ 3:17b-19 ਬੇਰੀਅਨ ਸਟੱਡੀ ਬਾਈਬਲ)

ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ, ਇੱਕ ਮਸੀਹੀ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੰਪੂਰਣ ਮੂਰਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ:

ਉਹ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਜੇਠਾ। (ਕੁਲੁਸੀਆਂ 1:15 ਇੰਗਲਿਸ਼ ਸਟੈਂਡਰਡ ਵਰਜ਼ਨ)

ਪੁੱਤਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸਹੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ, ਉਸਦੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਚਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ… (ਇਬਰਾਨੀਆਂ 1:3 ਬੇਰੀਅਨ ਸਟੱਡੀ ਬਾਈਬਲ)

ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਕੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਲਈ ਚੌਥੇ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: agapē. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਲਾਸੀਕਲ ਯੂਨਾਨੀ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮਸੀਹੀ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਲਈ ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਾਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ 120 ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ 130 ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਸ ਘੱਟ ਹੀ ਵਰਤੇ ਗਏ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ, ਅਗਾਪੇ, ਸਾਰੇ ਮਸੀਹੀ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ? ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਯੂਹੰਨਾ ਨੇ ਕਿਉਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਲਿਖਿਆ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਆਰ ਹੈ" (ਹੋ ਥੀਓਸ ਅਗਪੇ ਐਸਟਿਨ)?

ਮੱਤੀ ਦੇ 5ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਦਰਜ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:

"ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, 'ਪਿਆਰ (agapēseis) ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਅਤੇ 'ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੋ।' ਪਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ, ਪਿਆਰ (agapate) ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਤਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹੋਵੋ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਭੈੜੇ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਕੁਧਰਮੀ ਉੱਤੇ ਮੀਂਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ (agapēsēte) ਜੋ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਅਗਪੋੰਟਾਸ) ਤੁਸੀਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਇਨਾਮ ਮਿਲੇਗਾ? ਕੀ ਟੈਕਸ ਵਸੂਲਣ ਵਾਲੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਕੀ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ?

ਇਸ ਲਈ ਸੰਪੂਰਣ ਬਣੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਸੰਪੂਰਣ ਹੈ।” (ਮੱਤੀ 5:43-48 ਬੇਰੀਅਨ ਸਟੱਡੀ ਬਾਈਬਲ)

ਸਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਲਈ ਪਿਆਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ ਅਲੋਪ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਜਿਸ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਯਿਸੂ ਇੱਥੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦਿਲ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨ ਤੋਂ ਉਪਜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਪਜ ਹੈ। ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਪਿਆਰ ਪਿੱਛੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵਨਾ ਇਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਿਅਤ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜੇ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੌਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

"ਸੁਆਰਥੀ ਲਾਲਸਾ ਜਾਂ ਖਾਲੀ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝੋ. ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵੱਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” (ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ 2:3,4 ਬੇਰੀਅਨ ਸਟੱਡੀ ਬਾਈਬਲ)

ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ agapē ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਵਾਕੰਸ਼ ਵਿੱਚ, "ਇਹ ਉਹ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਕੇ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਬੁਰੇ ਰਾਹ ਤੋਂ ਮੋੜਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ agapē ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਦੂਜੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਭਰੇ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਵੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਵਿੱਚ ਭਲਿਆਈ ਦੀ ਜਿੱਤ ਹੋਵੇਗੀ।

ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕਈ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਮੈਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਨਿਹਚਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਗੱਦਾਰ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਾਵਨਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਖ਼ਤਰੇ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਅਸਲ ਮੌਕੇ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਧਦੀ ਗਈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ JW indoctrination ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (ਝੂਠ ਜਾਂ ਹੋਰ) ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ JW ਮੋੜ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਲੈਕਮੇਲ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।

ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੁਕਤੇ ਤੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ agapē. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਨਾਲ ਰੰਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, agapē ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਮਾੜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇਸ ਆਇਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ:

"...ਦੇਮਾਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ (agapēsasਇਹ ਸੰਸਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਥੱਸਲੋਨੀਕਾ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ। (2 ਤਿਮੋਥਿਉਸ 4:10 ਨਵਾਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੰਸਕਰਣ)

ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ agapē, ਜੋ ਹੈ ਅਗਪਾó, "ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ". ਦੇਮਾਸ ਨੇ ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਉਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੀ। ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ; ਆਪਣੇ ਲਈ, ਨਾ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ, ਨਾ ਪੌਲੁਸ ਲਈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਲਈ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ agapē ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੁਆਰਥੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਲਾਭ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ agapē ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਵੱਲ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਸੰਪੂਰਣ ਹੈ, ਸੰਪੂਰਨ ਬਣੋ।" (ਮੱਤੀ 5:48 ਬੇਰੀਅਨ ਸਟੱਡੀ ਬਾਈਬਲ)

ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ "ਸੰਪੂਰਨ" ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਟੈਲੀਓਸ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਾਪ ਰਹਿਤਹੈ, ਪਰ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋ. ਮਸੀਹੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਮੱਤੀ 5:43-48 ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ। ਸਾਨੂੰ ਉਹੀ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਲਈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਪੱਖ ਵਾਪਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬੋਲਣ ਲਈ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੇਵਿੰਗ ਹਿਊਮੈਨਿਟੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਧਿਐਨ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕੁਝ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਾਹ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਤਬਾਹੀ ਇਕ ਪਿਆਰ ਭਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਲੂਤ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਲੂਣ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਵੱਲ ਮੋੜਨਾ, ਪਿਆਰ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਾਈਬਲ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ। agapē, ਪਿਆਰ.

ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੀਡੀਓਜ਼ ਦੀ ਇਹ ਲੜੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਬਾਈਬਲ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਅਸਲ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਉੱਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਯਿਸੂ ਸੀ।

ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪੈਦਾਇਸ਼ੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਰੋਮੀਆਂ 2:14 ਅਤੇ 15 ਵਿਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ,

“ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗ਼ੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਲਿਖਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੁਣੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ। ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। (ਰੋਮੀਆਂ 2:14, 15 ਨਵਾਂ ਲਿਵਿੰਗ ਅਨੁਵਾਦ)

ਜੇ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਗਾਪੇ ਪਿਆਰ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹੋਏ) ਤਾਂ ਇਹ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਲੰਮਾ ਸਫ਼ਰ ਤੈਅ ਕਰੇਗਾ। ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ?

ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰੀ ਪਿਆਰ ਲਈ ਇੱਕ ਜਨਮਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਪਿਆਰ ਲਈ ਜੈਨੇਟਿਕਸ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਦਰਅਸਲ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ, ਅਸੀਂ ਆਦਮ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੈ। “ਮੈਂ…ਮੈਂ…ਮੈਂ,” ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਵੱਡੇ ਬਾਲਗ ਦਾ ਪਰਹੇਜ਼ ਹੈ। ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ agapē, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੁਝ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਭਾਂਡੇ ਵਾਂਗ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਭਾਂਡੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਬੇਇੱਜ਼ਤ।

ਪੌਲੁਸ ਇਸਨੂੰ 2 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 4:7 ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ:

ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੋਸ਼ਨੀ ਚਮਕ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਇਸ ਮਹਾਨ ਖਜ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਘੜੇ ਵਰਗੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲੋਂ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ। (2 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 4:7, ਨਿਊ ਲਿਵਿੰਗ ਟ੍ਰਾਂਸਲੇਸ਼ਨ)

ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਗਲਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ:

“ਪਰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਫਲ ਪਿਆਰ, ਅਨੰਦ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਧੀਰਜ, ਦਿਆਲਤਾ, ਭਲਿਆਈ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਕੋਮਲਤਾ, ਸੰਜਮ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ” (ਗਲਾਤੀਆਂ 5:22, 23 ਬੇਰੀਅਨ ਲਿਟਰਲ ਬਾਈਬਲ)

ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਨੌਂ ਗੁਣ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਫਲ ਸਨ, ਪਰ ਪੌਲੁਸ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਫਲ (ਇਕਵਚਨ) ਆਤਮਾ ਦਾ. ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਨੰਦ ਹੈ ਜਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ। ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਪੈਸ਼ਨ ਬਾਈਬਲ ਅਨੁਵਾਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਇਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ:

ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਫਲ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮ ਪਿਆਰ ਹੈ:

ਖੁਸ਼ੀ ਜੋ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,

ਸ਼ਾਂਤੀ ਜੋ ਅਧੀਨ ਹੈ,

ਧੀਰਜ ਜੋ ਸਹਾਰਦਾ ਹੈ,

ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਦਿਆਲਤਾ,

ਨੇਕੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਜੀਵਨ,

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਪ੍ਰਬਲ ਹੈ,

ਦਿਲ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ, ਅਤੇ

ਆਤਮਾ ਦੀ ਤਾਕਤ.

ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਾ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਹੋਣ ਲਈ ਹਨ ...

ਇਹ ਸਾਰੇ ਬਾਕੀ ਅੱਠ ਗੁਣ ਪਿਆਰ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ। ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਈਸਾਈ, ਰੱਬੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ। ਜੋ ਕਿ ਹੈ agapē ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ, ਬਾਹਰੋਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਪਿਆਰ.

ਇਸ ਲਈ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਫਲ ਪਿਆਰ ਹੈ,

ਆਨੰਦ (ਪਿਆਰ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਹੈ)

ਸ਼ਾਂਤੀ (ਪ੍ਰੇਮ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ)

ਧੀਰਜ (ਪਿਆਰ ਜੋ ਸਹਾਰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ)

ਦਿਆਲਤਾ (ਪਿਆਰ ਜੋ ਵਿਚਾਰਵਾਨ ਅਤੇ ਦਿਆਲੂ ਹੈ)

ਚੰਗਿਆਈ (ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਣ)

ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ (ਪਿਆਰ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ)

ਕੋਮਲਤਾ (ਪਿਆਰ ਜੋ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਮਾਤਰਾ, ਸਹੀ ਛੋਹ)

ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ (ਪਿਆਰ ਜੋ ਹਰ ਕਿਰਿਆ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸ਼ਾਹੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ।)

ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬੇਅੰਤ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚ ਉਸ ਦਾ ਪਿਆਰ ਵੀ ਬੇਅੰਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੂਤਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਸਦਾ ਪਿਆਰ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸੰਗਤ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦਾ ਆਪਣਾ ਫਲ. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਛੁਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਤਮ (ਜੋ ਕਿ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ, ਅੰਤਮ) ਲਾਭ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਹਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਅਗਲੀਆਂ ਵੀਡੀਓਜ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ।

ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਤੇ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ।

 

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ.
    11
    0
    ਟਿੱਪਣੀ ਕਰੋ ਜੀ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ.x